最新消息
開示集錄
噶陀金剛座
噶陀傳承
法王自傳
上師介紹
聖諭及證書
噶陀不共法
寧瑪六大寺
噶陀聖蹟
噶陀佛學院
噶陀關房
噶陀法音

噶陀影城

 

 

每月藏曆15日放生報名

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　
　
　
近期活動 活動回顧 噶陀家族 法王部落格 唐卡部落格 連絡本會
　
　

殊勝妙法寶

序    言 

 一 功德品    二 發願品     三 佈施品    四 持戒品   五 安忍品   六 精進品

        七 尋法品    八 禪定品      九 智慧品    十 淨心品    十一 修行品


                                                       後    記

序    言 

     《釋迦牟尼佛廣傳•白蓮花論》是全知麥彭仁波切甚深智慧之結晶，是整個佛教史上前所未有、圓滿齊備宣說釋迦牟尼佛生平事蹟之巨著。全知麥彭尊者以超拔的智慧與由衷的敬仰，為後世留下一部記載佛祖行持的光輝論典。

    1997的時候，法王如意寶晉美彭措曾用半年多的時間，在五明佛學院為六七千名漢藏四眾弟子宣講過這部著作。記憶中，每當上師宣說釋迦牟尼佛因地時廣行佈施、安忍、精進求法等公案時，他老人家總會為這些展示世尊奉獻、苦行等感人情懷的精彩故事流出信心的淚水。特別是在傳講世尊行菩薩道時以身佈施的諸多公案過程中，法王經常是淚流滿面、哽咽難言，有時竟無語凝咽很長時間。他曾經這樣說過：“無等大師釋迦牟尼佛為我們這些濁世眾生付出如此難以描述、難以盡數的代價與心血，若沒有他的精進修行與終成正果，這娑婆世間哪里還會有佛法？我們這些愚癡眾生又何以擺脫輪回？他如果不成佛，或不宣說佛法，身陷無明暗夜中的眾生又怎會知道這世上還有朗朗慧日，還有湛湛乾坤？”當時在場的幾千名有緣弟子也常常被打動得淚濕雙眼，他們對世尊割捨一切、放下一切的大無畏之舉生起了強烈信心。

    我那時也為四五百名漢族四眾弟子同時口譯法王的傳講，儘管這部廣傳被本人從頭至尾口譯過一遍，且有多人做過筆錄，但因時間倉促、無暇細校等原因，這部書稿始終未能與廣大讀者見面。這次我重新按照藏文原著，一字一句將其全部筆譯出來，這才有了這部廣傳的完整版本。由於是對照原文反復校改、審慎斟酌，故而我本人對此譯本還是比較滿意的。

    我想任何有智慧又不抱偏見、成見的讀者一定可以看出，這本《白蓮花論》絕非世間凡夫所可能駕馭、創作，它完全是從尊者的深廣慧海裏、從他的心性當中自然流露的一部傑作。他將所有存在於世的關於世尊的傳記全部匯總起來，再加以自己的慧眼觀照，終於使涓涓細流彙聚成功德大海，在濁世眾生面前豎立起一座關於世尊的永恆豐碑。

    這本傳記主要記述佛祖因地時，上以國王之軀、下憑畜生之身，為利益眾生而發心、修持、犧牲等種種驚天地泣鬼神的壯舉。如果說當今大多數人，包括眾多佛教徒，對釋迦牟尼佛的理解僅僅停留在他曾是印度王子、後出家求道並最終證悟成佛的層次上的話，這本廣傳將第一次向世人全面、詳細、系統介紹世尊無數劫中六度萬行之行跡，能聽聞讀誦到這本傳記，能多多少少對佛祖多一些感性認識與理性瞭解，對所有末世眾生而言，都是一件多麼值得人慶倖的事情。

    每當看到這本《白蓮花論》，或者想起上師的話，總會令人不由自主就聯想起身邊的人與事。現今的社會、時代可能太缺乏慈悲關愛，所以全社會都在大張旗鼓地鼓勵獻血、獻骨髓、獻器官；而當有人在生命歷程中的某個瞬間、某一天，或幾個月、幾年、幾十年中，以自私自利之心或為達到某種目的而做下一些功德善事的時候，各種報導、獎勵、榮譽便會紛至遝來；我們還設有“見義勇為基金會”；我們的耳邊經常都會響起“英雄流血又流淚”的哀歎……

    去看看釋迦牟尼佛的心行吧，看看他如何無數次地施身、施眼、施骨髓……，哪怕為一個再微不足道的眾生，他也能心甘情願、滿含喜悅、無絲毫利己之心與後悔之意地捨身取義。是他的行為太高尚，還是我們的道德水準太低劣？

    本書所講的佈施身肉、甚深空性等法門，相信藏地民眾都能完全理解，不會有什麼惡劣的分別念產生，因藏族人從小到大接受的都是大乘佛法的理念。但對一些不信佛或初入佛門的人而言，希望他們看到佛祖不可思議的舉止言行時，千萬不要妄加評議，更不要隨意誹謗，不要在博大精深的佛法面前展現自己的淺薄無知，不要對難行能行、難忍能忍的世尊生起邪見。有些境界、現象、行為、論點必須通達佛法的真實教理才有可能完全理解，那時你再下結論並不為遲。

    另外，本書中經常提到一些數量詞，諸如八萬四千國家、無數劫、幾十萬由旬、成千上萬國土、人壽無量歲等，有些是定數，有確切所指；有些則可能只是泛指數量眾多。在提到一些國家、地區及生活習俗等概念時，也可能會與現代測繪、現代風尚有些出入，這一點想來大家也都能理解。我們上一輩人的生活與我們這一代人的生活，在短短幾年、十幾年中都有翻天覆地的變化，你能指責老一輩人的生活方式、作風、觀念全都是垃圾嗎？

    還有一點要提請大家注意：不要以為本書是一部神話傳說大全。因神話傳說是虛幻不實的東西，而本書中所述全是釋迦牟尼佛掉血掉淚的真實記錄！每一句話、每一段情節、每一種道理都有足夠的教證理證，它們完全能經得起任何科學的推敲與實修的檢驗，當然也包括歷史的考證。經常都會有人把自己理解不了的現象或本身就非常深奧的某種理論與實修體系簡單掃入神話、迷信之列，這實在不是智者所應有的行為，只有愚癡者才會人云亦云，才會不經自己思索就輕下妄斷。真的永遠也假不了，時間是最好的裁判。

    作為佛教徒，瞭解佛祖的行持是天經地義的責任與修習內容，即便是一個非佛教徒，瞭解一位偉人、一位導師的靈魂發展史也當屬應為之事，更何況見聞、讀誦、受持、為人演說、書寫此書還有不可思議的功德隨身。麥彭仁波切在本傳記中就曾說過：“聽到本傳記中的任何一個公案後，僅僅於一刹那間生起信心，解脫的種子就會播植在自相續中，無量無邊功德就此孕育、產生。若全部聽聞、完整閱讀，並對之生起恭敬心與信心的話，所得功德更無法用言語描述。以此種方式了知大乘菩薩道之內容，並對其生起信解心，此種做法對自他都能帶來極大利益。正如馬鳴論師所說：‘以殊勝感人故事，宣說如來與佛法，不信之人令生信，對佛法生歡喜心。'”

    既如此，那就希望所有佛門弟子，對佛法感興趣之人，或者並不信仰佛教、但卻願意汲取全人類所有崇高智慧與卓絕人格的人士，都能用心打開這本《釋迦牟尼佛廣傳•白蓮花論》。

    如今的許多人整日只忙於吹噓自己，對於大慈大悲的佛陀事蹟倒隻字不提，這真令人遺憾。我們原本應該廣宣有功德之人的傳記以利群生，而佛祖的功德難道不應該被放在最重要的位置上嗎？有智之人真應該沉下心來走入佛陀的心地，然後把自己的所得以最大的可能權巧方便地向眾人訴說。眾多經論中都說：一個人只要能口誦一句“南無釋迦牟尼佛”都能對今生來世帶來不可思議的利益。那麼如果有人能發心印行、繕寫、贈送、流通此書，所獲功德自不必多言。

    大恩上師法王如意寶晉美彭措說過：“作為佛門弟子，每天都應該念誦釋迦牟尼佛的儀軌及心咒，如果做不到這一點，那就太令人慚愧了。”正是在法王的帶動下，當時聽講的幾千名四眾弟子與後來的無數有緣者才發願要不間斷地念誦此儀軌及咒語。為方便以後的修行者也能如法念誦、如理行持，在本書正文之前特意附上此篇儀軌，真誠希望大家每天都能堅持念誦，以期能早日像釋迦牟尼佛那樣福慧圓滿，終成正果。

    需要說明的是，這部論典記敍的是佛祖因地時于大乘根基眾生面前顯現的行為，世尊在小乘根基或密乘根基眾生前的顯現，在別種論典中有不同論述，讀者可互為參考。另外為了方便閱讀，本書在翻譯時加上了一些小標題，但由於原文內涵非常博大豐富，因此每個小標題並不能完全包容它題下的所有內容，更何況還有一些不同的故事、情節，由於篇幅所限被放在了一個標題之下。希望讀者在閱讀時不要望文生義，也不要牽強附會。

    最後，希望所有於茫茫輪回迷途中有幸讀到這本傳記的這一代以及後代讀者，都能在心間永遠銘刻世尊的不朽風範。願他們暫時能享人天福報，最終皆證圓滿佛果！

索達吉  

                                佛曆二五四六年神變月十五日

                                西元二○○二年二月二十七日     (top)

 

                                                     一 功德品 

　

                                 南無格熱滿吉些兒哥嘛不達雅！

                                 獲得諸佛同等果無等本師釋迦佛

                                 憶念其德及深恩盛開信蓮遍虛空

                                 于諸如日般佛法受持弘揚有緣眾

                                 造此佛傳白蓮園汝當歡喜而享用

　

一切憶念觀想釋迦牟尼佛之人，如能在穩固信心的基礎上，通過觀佛陀身相、修寂止、勝觀瑜伽，則所有事業皆得成辦。以此緣故，以下簡述佛祖釋迦牟尼傳記。

    總體說來，以業力感召而輪回於三界中之眾生，無有能擺脫三大痛苦、拋開束縛的自由，因而也得不到任何究竟的安樂自在。正因為他們從無始劫來始終接連不斷地在漂流、輪轉，故而他們獲得暇滿難得的人身，並值佛出世、聞佛說法的機會也就微乎其微。

    而我們恰好幸運地擁有了暇滿人身，還值遇了如意寶般的佛法，實乃可堪慶倖之事！但值此濁世之際，人壽短暫，而疾病又輪番相煎，再加上煩惱等一切不利因素的逼迫，因此，能調伏自心、如法修持之人就更顯寥寥無幾。如此一來，能生生世世利益眾生的佛法也就喪失了自己本該發揮的價值與意義。大多數人終日費盡心機于無意義之事，以靠追求今生瑣事及世間八法而散亂度日。原本世事無常、逝如閃電，無有任何可依靠之處。但眾生卻耗費太多精力用於規劃如此短暫脆弱之今生，絲毫也意識不到自己的肉身似水泡般消散的無實質內涵。若善加觀察，親友、怨敵、財物等一切人、物皆屬夢幻泡影，從來就無實質，也不穩固、恒定，皆屬分離毀滅之性，並且本身就是誘發痛苦之因。但可憐而愚癡的眾生卻不自知，反將之當成常有、安樂、值得絞盡腦汁算計的因素，從而執著於此而虛度難得人身。

    許多人永遠生活在希求不斷的欲望與目標受挫的交相掙扎中，結果出乎他們意料的是，總是在某個突然時刻，他們的生命就像遭受霹靂一樣，瞬間就被炸裂、擊碎。從古至今，還未有一人能逃離得了死主的最後審判。儘管人人都不願感受死亡陰影，但在無人預知也無人預報的情況下，閻羅王卻總是不期而至。而在肉體生命消殞之後，個人之業力並不就此終結，隨著他所造作的黑業白業，他也必將流轉於相應的惡趣善趣。無欺之因果規律超越所有人、天眾生的跨越能力，即就是得到阿羅漢果位的大聖者，也無法違越他自己前世所造之因，更遑論其他眾生。因此，任何眾生所造之善業惡業都將必然成熟、毫釐不爽。

    可怕的是，末世眾生大多稟性頑劣，所造之業盡屬黑多白少，因之而將輪轉於三惡趣中。想想看：地獄有難忍長久的寒熱之痛；餓鬼的饑餓則廣大無邊；旁生更要受愚癡、互啖及被人役使之痛……，如果我們在人間連一天的饑寒酷暑都無法承受的話，若是轉生於惡趣，那些萬倍於此的苦痛感受又如何消受？最令人不安的是，在某個眾生業力未窮盡之前，他根本無法解脫相應的種種痛苦。因此，每個稍有智慧之人都應審慎思維惡趣之慘痛、可怕，但可惜的是，能如此思索的人在現世實在是少之又少。

    再說三善趣之痛苦——人有生、老、病、死、愛別離、怨憎會諸苦；非天有爭鬥之苦；天人有死墮之苦，三界之中，何有例外？到處充滿苦苦、變苦、行苦，眾生何來歡樂與自在？所以說輪回真似火坑、魔女洲，無始無終如旋轉的火輪一般的眾生，在如此眾多之苦痛煎熬中，要想徹底脫離苦海該怎麼辦？

    結論只能是依賴、皈依佛法僧三寶，舍此定無他法可滿自己離苦得樂之願。因此，我們首先應明瞭隨時憶念佛陀有非常大之意義，此即需要我們對佛陀生起堅定的信心，而這一切均來源於對佛祖身世的了知。

    所謂的佛陀在無數劫之前，為利益所有眾生而發起了無上菩提心，後又圓滿了福慧資糧並最終獲得了遠離一切過患的智慧身果位；他真正是眾生皈依處、唯一怙主，還是他們最無私之親友；他的法身具足十力、四無畏等如大海一般之無漏功德；他能現量通達三世一切萬事萬物；他的聲音具備六十種美妙梵音；他能於無量世界中顯現佛法光明；他的三十二相、八十好，以人、天為主的眾生若見之，定會感到像燦爛的太陽一般無比莊嚴、圓滿；他一根汗毛孔或者一線光芒所顯之光的功德，十方諸佛宣說無數劫也訴說不盡，更何況其餘功德。如是具無量功德之佛陀，誰若親睹其形、親聞其聲，或親身供養過，哪怕僅就是見到佛像、聆聽過名號，也都能在心間植下將來成熟的菩提種子，保證他在未得佛果之前盡享各種安樂。

    據《大悲妙法白蓮經》記載：觀想佛陀後再供養一朵花；觀想佛陀後對之生起哪怕是一刹那的恭敬心；或者在旁生的心裏也能生起對佛陀的憶念的話，這些有緣眾生的涅槃果報則定可現前，此乃佛陀親口宣說。

    在遍滿三千大千世界的獲得預流果、一來果、無來果、阿羅漢等境界的聖者面前，善男善女進行供養或以種種方式承侍之功德，與對佛陀生起信心，或對佛陀磕頭、合掌、稱南無佛之功德相較，那就實在是千萬分不及其一了。

    如果在遍滿三千大千世界的緣覺前供養、承侍，或在其涅槃後以七寶供養緣覺之遺體，還在有生之年用各種妙香、鮮花、寶鬘等物進行種種嚴飾，凡此所積功德，與憶念佛陀、對佛陀生起清淨信心，或在對佛之功德生信後僅說一句“佛之智慧真乃不可思議”等行持相較，其不可以裏計之差距用比喻也無法言說，因佛祖所具有的是無量慈悲與清淨戒律等無漏功德。如有眾生對佛不可思議智慧產生信心的話，這種信心的異熟果報也同樣不可思議。無論何等眾生，只要聽聞過佛的名號或者真實法語，那麼在他們得到最終佛果之前，憑此因緣所得到的種種功德都不可能無意義地消散。

    曾有多名商人前往海中探寶，當輪船駛至大海中心時，突然從水中躍出一條巨大鯨魚，並妄圖殘忍吞噬掉船上的所有人。正當有人驚恐哭叫，有人無望地祈禱他們所信奉的各種天神時，一位具智且誠信三寶之商主，為了救護同船所有夥伴，便以恭敬心開始觀想佛陀，並要求大家也一同觀想且頂禮，還要齊力念誦佛號。當稱誦佛陀聖號的音聲傳開來之後，聽到佛號的鯨魚立刻打消掉此前的損害眾生之意，並在生起對佛陀歡喜心之同時，緊閉嘴巴離開了這條商船，最終未傷害船上的一個眾生。當商人們順利返回南贍部洲以後，那條鯨魚也因聽聞佛號的利益而開始恒享安樂。它不僅停止了對其他動物的殺戮與食用，更在死後轉生為人，又值遇佛陀教法。他對律藏生起信心後便出家求道，依止善知識廣聞專修，最終獲得具六神通的阿羅漢果位，且無餘涅槃。

    像這樣轉生在旁生的眾生都能因聽聞佛號而再得人身、獲證涅槃果位，從中我們就可了知聽聞稱誦佛號的威力與可產生的神變。根據每個人的信心和對佛陀的憶念程度，聽聞持誦佛號所產生的功德也各有不同：有人因之而獲聲聞、緣覺諸果位，也有人從此種下無上菩提之因。

    佛陀在經中說：“阿難，吾乃可憐眾生皈依處、怙主、無偏親友、人天導師、度化眾生者、悲憫眾生者。此說為何？因法欲滅時，於我教團中，不如法之形象出家人紛紛應世。彼等眾生為一瓢酒誘惑，常牽其所生兒子之手往酒肆沽酒。劣陋如此之人亦能於賢劫中成就聖果，更何況如理修行之人。此假相比丘為何能得涅槃？因凡受我比丘戒之出家人均可一個不剩全得解脫，皆因此類眾生曾隨如來所證法界而起信心及正念，併發心頂禮，或口誦‘頂禮佛’。”又經中雲：“如是如來不可思，佛法亦為不可思。若於不可思生信，異熟果亦不可思。”

    對佛陀生信的善根果報受用不盡，如以喻說明，則像一滴水匯入大海從而變成與無盡汪洋一體般相似。如果有眾生因前世業力轉生三惡趣中，但僅憑以前曾對如來有過信心的緣故，在此善根成熟後便會遇到佛法，並進而從惡趣中轉生，最後又因憶念世尊而得解脫。

    佛陀自己說過：“阿難，對佛陀生信之再微小善根也永不會耗盡，對佛生起最短暫信心之善根一定會成為成佛之因。就如已上鉤之魚雖身體暫停于水中，但不久就會被釣離水面。于佛起信之眾生亦如是。”有些眾生會被業力拖下惡趣，但憑曾對佛有過的信心善根，等佛出世時，當佛以無漏智見之後，立刻就能解脫他所受之束縛。還有些人雖供養如來，卻由於貪執輪回而不願立定成佛之志。實際上不管他本人願不願意，就如同我們在良田裏播下種子，只要因緣際會它就會自然而然地生長壯大、不理會我們的主觀意願一樣，這些人也決定會成就，因他供養的對境是最無上的福田，這樣的善根豈能不開花發芽？

    佛陀還說過：“阿難，將來會有許多惡性國王及統領佛法邊地之國主出世，他們以及隨順他們之眷屬從不懂佛法，更不知佛陀功德。即便如是，彼亦能於見到佛塔、佛像後生起淨信，因佛過去世時即以四攝法度化其人，以此因緣而必獲解脫。佛行菩薩道時，就曾供養過無量十方諸佛，依止甚多善知識，且依教奉行，又發下以四攝法攝受一切眾生之宏誓。他所造之不可思議善法無量無邊，凡此種種才使佛獲得了如金剛般之身相。”雖有眾生能變幻須彌山等七大山王如金剛一樣堅固，但此等神變卻連損傷及拔出佛一根汗毛之能力都不具備。佛陀悲憫眾生，又以前世願力將自己遺體做成芝麻粒許的舍利子以饒益有情，誰若恭敬供養舍利子也必獲佛果。對舍利子、佛塔的實際親近，包括于夢境之時對它們生起恭敬、瞻仰、信奉之心，都能讓此人獲得究竟果位。

    此外，佛陀又說：“供養佛陀功德亦永不會耗盡。觀想佛陀後於面前虛空中，或佛像前供養一朵花，此種功德若以如來之智慧衡量都不可測盡、無法言說。”這樣的眾生在萬劫之中於輪回中漂轉，以這朵花的供養善根之成熟也可轉生成帝釋天王、梵天天主、轉輪聖王，所享安樂一直在他達於究竟佛地之前，都會享用不盡。因此經中還說：“善男子善女人欲獲帝釋天、梵天、四大天王、轉輪王之地位，或欲成為天龍夜叉等世間怙主，甚或欲成就聲聞、緣覺之果位乃至無上菩提之眾生，都應恭敬、供養、承侍如來。”

    佛陀對阿難又說過：“且不論我獲佛果之功德，單言我行菩薩道時功德，聲聞、緣覺就未曾有，何論眾生？！我行菩薩道時，將王位、兒女、妻子，甚至自己生命骨肉全部佈施、捨棄，心甘情願感受痛苦，此等極難讓凡夫相信之事皆為利益眾生。聽聞此番話後，如有眾生能意識到佛為眾生苦行之用心，於我所說四句法深信不疑，也必獲果地。”

    如果憶念如來種姓之高貴、種種相好莊嚴、十力四無畏之功德、行菩薩道時的感人事蹟、實施六度萬行的決絕態度、嚴持戒律的風範，還有真實無偽的大悲心性，則這樣做的異熟果報定可使我們獲取神變、威勢及如甘露般之妙法。

    一切生必有死，一切法均無常。故而我們應不放逸地勤行善法。

    佛又說：“阿難，如有眾生憶念佛陀後感慨不已、汗毛直立、因生信而掉下熱淚，此等眾生皆不會再墮入惡道。所以眾生皆應精進行持不放逸法，如來之菩提及餘善根也依此而得。”

   《生起佛力神變幻化經》雲：“世燈隱沒後，沉沉暗數劫，為利諸有情，如來住此世。猶如空中月，及與幻化相，無性亦來去，如是佛亦然。佛陀亦示現，佛塔佛像等，何人敬供養，憶念其名號，發願求菩提，彼等皆解脫。若人頂禮佛，聽聞其妙法，供養受持者，離苦得解脫。”

    其他佛經中說：“天人妙衣飲食等，恒沙劫中供眾生，不若佈施一居士，一日所獲功德大。隨信比丘與預流，一來無來阿羅漢，十方聖者緣覺前，供養恒河沙數劫。所積功德雖廣大，不若偶聽佛音聲，甚至一睹諸佛像，所獲功德超勝彼。若論見像後合掌，讚歎說偈以供養，此等善行皆積福，功德增上無等倫。何人持誦佛名號，生起信心不退轉，功德超勝汝諸人，用盡珍寶供如來。僅持名號利今生，來世也得無量益，何況讚歎念誦佛，生信功德無須說。”

    律藏經》雲：“與佛所結諸緣分，稱誦供養微細事，皆得享用善趣樂，甘露佛果最終得。”

   《賢劫經》中則說道：“虛空邊可量，大海深可測，于佛起信心，功德實難詮。從今至菩提，永斷惡趣苦，如欲得利益，應勤種福田，精勤不放逸，恭敬供養佛。”

    而《入定不定手印經》則雲：在十個三千世界如微塵數一般之緣覺前，用贍洲純金製成的宮殿進行供養，並且還在這樣的處所上嚴飾以種種寶燈、鮮花與妙香；再加上天人百味甘美飲食、精緻妙衣的奉獻，以此種種于恒河沙劫中恒時供奉所獲之功德，遠遠不能與有人僅僅聽聞到一聲“佛陀”或“世間怙主”、“一切智智”的聲音所得功德，或者目睹佛之畫像、塑像所獲功德相提並論。而能親手合掌、供養香、花、燈的功德就更難訴說，甚至對佛陀僅說一句讚歎偈的功德都廣大難測。這種善因哪怕只種下一次也能令人成就許多受用，並引發未來的獲取佛果、成為遍知等目標之實現。就像一滴水融入大海後，在劫末大火之前永不會乾涸那樣，同理，因如來而生起的再小善根，于一切智智火未出現前也不會消散。正如月輪雖小，但卻明然突顯於群星中燦爛赫然一般，依靠對佛所做的微小善事而生之善根，即就是細微渺小，也遠比其他善法而生之善根高廣博大。如是如來具足不可思議功德。

    以上所敘僅是歸納諸經大概，如欲詳細了知，請翻查原經。

    又《華嚴經》雲：“嗟，佛子！何人見聞憶念如來無上正等覺，皆生巨大善根功德，此種功德于此眾生修持無上菩提具真實難言之大意義。能助其除障、滿願、去一切誘惑、所求皆得承辦、享用所有有為法之安樂，直至取無為法之智、圓滿最究竟願望、得自然本智之果。”

    這就好比一個人吃了金剛，金剛絕不可能馬上就消失得無影無蹤；草堆裏只要有一點星火，薪不盡火就不滅一樣，憑藉佛陀而來的小小善根亦不會在輪回中耗盡，它最終會成為成就如來無為法之因。為何如此？因此種與如來有淵源關係的善根有不共能力之故。

   《華嚴經》中還說道：“嗟，佛子！汝應了知且深信不疑：任何眾生聽聞如來名號皆得遣除一切罪障。此等眾生偶或于如來生不恭敬等邪見，但見聞如來之善根力，在彼未得菩提前定不會因之而喪失。如來涅槃後，再過無數劫，聽聞佛號後生善根之力，與如來顯化時無有二致，且此善根永不耗盡。如來雖住於他世界，如若憶念，所得加持力與親在如來前無有二致。一切如來因安住於無量前際、後際故，依他所生之福德也無有邊際，因佛陀乃一切眾生中最清淨、無有任何垢染罪障之覺者。”

    《屋室經》中說：“阿難，若向如來合掌、口誦‘南無如來正等覺’且頂禮者，此眾生我已攝受，並將得佛果。于此眾生，我必關注有加。何以故？如來安住法界中，而合掌功德不可耗盡，何況佈施等余功德。阿難，依靠佛、法、僧所生善根，輪回中永不耗盡，皆為成就佛果之因。”

    《寶積經•無量法門陀羅尼品》則雲：“稱誦‘南無佛’、頂禮佛是大燈火，因能燒盡煩惱故。而任何眾生只要聞到佛號亦能成為得大佛果之因，如稱誦、念說佛號，則可遠離一切無明黑暗，僅聞佛名皆得使聞者遠離無明黑暗。”

    《華嚴經》中又說：“諸佛為利益眾生而做如來事業。”

    《不退轉法輪經》則闡釋道：“任何聽聞無等大師釋迦牟尼佛名號之眾生都將獲證不退菩提之果位。若僅聽聞名號都能獲如是功德利益，則供養一朵花於佛舍利塔前之功德自不必多言。不幸墮入旁生類眾生，以聽聞佛號故亦可種下無上菩提之因，且得以依次第證取佛果。這皆因諸佛發願力及發心不可思議所致。”

    無論觀想佛陀、對之起信或祈禱佛陀等善根大小，都有永不會耗盡的無量功德。在輪回中，它們會成為眾生生生世世獲取快樂之因。不唯如此，圓滿菩提果之前，它們將一直為得大菩提之因。

    這些道理在眾多佛經中都已被再三宣說過，我們對佛陀教言理應生信。

   《法門經》記載了這麼一則故事：一個人正要被人們殺掉以祭祀供神時，他在此生死存亡之際才對佛陀生起了信心，並口誦了一句“南無佛”。結果就這麼一個善根也使他於六十劫中都轉生在三十三天做天人，八十劫中能憶念起前世，而且生生世世都無有憂惱苦痛，且於轉生後還能幫助別人遣除痛苦。

    其他經中也有如下公案：一次，大海中一條巨鯨正要張開血盆大口吞食一條船上的商主們，此刻的商人們各個驚恐不已，他們於情急之中便念起佛號。結果在聽到佛號後，這條鯨魚就閉上了它那正準備大開殺戒之嘴。後來，此鯨魚于安樂中死去並轉生為人，在值遇佛法後獲證阿羅漢果。此人名為法政。

    還有一個記載：以前有一女僕，亦曾聽聞過佛名。她在被一頭犛牛頂死後轉生於斯里蘭卡，成為一個名叫珍珠之女士。身體、財富的莊嚴與圓滿自不必說，並且一生就獲得聖果。

    如此事例都為如來親宣於諸多佛經中。

在懂得以上道理後，我們於未遇死亡恐怖、尚能自由自在時，就必須以不放逸之態度好好憶念佛陀、珍視佛陀。其實無論我們觀想的是十方三世的哪一尊佛，他們的法身都是平等的，他們的斷證都是圓滿的，並無任何差別。只不過因為我們這些娑婆世界的眾生太難調化，當其他佛陀紛紛捨棄我們後，釋迦牟尼佛仍以強烈之大悲心攝受我們。因此，我們觀想釋迦牟尼佛，一方面是有智慧的行為，一方面也是本著報恩的態度。如來所以出興於世，本身就為度眾生。只要有一個眾生得到利益，如來的出世都會成為有意義。所以我們依賴佛陀所種的種種善根，才是對佛陀最好的報恩。如果我們了知了釋迦佛的恩德再去祈禱他的話，世尊便會以特殊方便慈悲攝受我們，因而我們很容易就會得到他的悲憫攝受與加持，這是必然而然的一個規律。因釋迦佛過去就曾發過願要攝受我們這些濁世眾生，此中緣由下面就要廣述一番。(top)

　


                                                 二 發願品         



勝蓮如來刹土莊嚴


據《大悲妙法白蓮經》中記載：釋迦如來一時于王舍城靈鷲山說法。時有比丘六萬兩千，彌勒等不退轉大菩薩八百萬數，世間怙主梵天之類及天龍夜叉等大乘種性眾生而為圍繞。彌勒、見義、獅慧等一萬余大菩薩承佛威神從座而起，面向東南合掌恭敬，以歡喜、清淨心而白佛言：“勝蓮如來正等覺成佛以來示大神變，饒益千萬眾生善法利益。如來置眾生於不退轉菩提果位，實乃稀有無比。”此一萬大菩薩眾說完齊聲誦道：“頂禮勝蓮如來。”此時眾中有一菩薩名叫寶光，從座而起，恭問佛道：“勝蓮如來所住刹土距此世界遠近如何？他成佛後已過多少時日？”佛陀答言：“善男子，你以大悲為成熟無量眾生善根而問勝蓮如來成佛、示現神通變化、利益眾生種種事業，你所發問實為你福報、辯才所致，我當為你宣說，你應諦聽：

善男子，東南方去此過百千俱胝恒河沙國土，有世界名蓮花，其刹土具足種種功德莊嚴。繽紛鮮花、奇異妙香、盛大寶蓮嚴飾其處，又以藍寶石為地。諸大菩薩遍滿蓮花刹土，且處處皆聞佛法宣流。世尊勝蓮於昨夜盡、今晨啟時成就佛果，得無上菩提，現今發大神通、顯無量神變。勝蓮如來從頂髻中放大光芒，照徹上方世界微塵數如來刹土。諸上方佛土各大菩薩齊往下瞰，不見眾多山王，唯有無量無邊大菩薩遍滿世界。上方刹土中菩薩頓得等持、辯才、安忍、超地功德，已成最後有者之眾菩薩皆恭敬合掌、禮贊。他們親睹勝蓮如來身相、刹土、眷屬諸多圓滿莊嚴相後，俱生大歡喜心，各以神變力前往蓮花刹土以供養如來。世尊勝蓮於行、住、坐時，伸廣長舌遍覆四大部洲，所有一切入定大菩薩各個出定依次供養。勝蓮如來又以大神變收回廣長舌，再於一一毛髮中放射六百萬道光芒，十方世界微塵許如來刹土皆蒙光澤。放光已，世尊勝蓮又收斂光芒於體內。
勝蓮如來授記道：‘你等諸大菩薩皆當獲等持之菩提果。凡見聞、頂禮、恭敬、供養者，均可生於我之刹土。我以放光神變攝受你等。’言訖，勝蓮如來于所有眷屬、菩薩前廣轉不退轉輪之大法輪。
蓮花世界光明普照，白天黑夜悉皆隱沒。蓮花閉、鳥聲小、諸佛菩薩入禪定中永享安樂時，是為夜晚；花又開、鳥鳴啁啾、天降花雨、芬芳撲鼻、和風輕送，諸佛菩薩出定，勝蓮如來為菩薩眾傳大乘超勝聲聞之法時，則為白晝。此刹土之菩薩皆呈三十二相，光明通達一百由旬，得不退轉果位，具慈悲、清淨、無垢、入定、息滅眾生煩惱、尋求善法之心，及能實施六度萬行、寂止、勝觀、正知正念、遣除一切魔障、違緣之能力。此皆因這些菩薩已于無量千百萬眾如來前勤行供養之故。
蓮花刹土無有女人名，亦無不善業、煩惱、執著、黑暗、垢染、三惡趣之苦。無暇、荊棘、石子、日月星宿皆遠離，火、風、雲、雨均消失，唯依佛菩薩、珍寶福德之光而得以顯現。如梵天無欲界食物一般，此刹土眾生端賴禪悅、佛法、妙香為食，無一般飲食。有鳥名叫果鳥，出美妙、悅耳之音，演八菩提支法語。此土廣博無涯際，與須彌山相較，若此山高六十萬八千由旬，寬八萬四千由旬，若把與如此之須彌山相應的世界搓成芝麻粒許，蓮花刹土則可包容無量此等芝麻粒。且這個佛國刹土中眾生全為大乘菩薩，亦如極樂世界。勝蓮如來住世三十中劫廣宣妙法，至其涅槃後，佛法仍可住世十中劫。已生將生彼土菩薩眾，壽長四十中劫。
此蓮花刹土久遠劫前本為檀香刹土，所有眾生並非皆為清淨。於此混雜之眾中，有一如來號勝月應世說法三十劫。一時于後夜時分示現圓寂，臨入滅時授記道：‘有一大菩薩名曰虛空手印。我滅寂後，佛法住世十中劫。于法最後入滅時，此虛空手印菩薩示現成佛，號勝蓮如來。’
當此之時，此刹土中各大菩薩一一讚歎勝蓮如來道：‘我們于十中劫中將入滅盡定，直至勝蓮如來出世方出定。’勝月如來則對其宣說咒語道：‘此如來法門咒語為過去一切諸佛傳於紹聖者，今傳給你們。現在、未來一切諸佛均傳授此咒，你們實應諦聽且記取。’”
釋迦王如來當此之時在其眷屬前宣說此咒，時大地六次震動，現種種奇異神變。佛在無量聞法之菩薩眾前講述如何得不退轉菩提果及此咒語功德威力與因緣，所有一切現前不退菩提之菩薩眾，也各個講述了自己此前受持此咒之經過。釋迦佛還宣說了其餘奇妙之咒，並顯示種種神變利益眾生。
輻輪王率眾供養如來
有一大菩薩名叫寂慧問佛說：“世尊，其他諸佛刹土清淨離垢，遠離一切污濁，具種種功德莊嚴。唯有圓滿功德、具安樂之大菩薩，而無聲聞之名。何以釋迦如來教化之婆娑世界，壽命濁、時間濁、眾生濁、見濁、煩惱濁興盛？世尊成佛後為何為四種眷屬宣說三乘法要？為何其餘佛陀攝持遠離五濁之清淨刹土，世尊獨應化在此等惡土濁世？”
如將釋迦佛的回答大略歸納，則可匯總如下：
佛說：“善男子，諸大菩薩乃以大悲、願力攝受不清淨眾生。恒河沙數劫前，當此世界處持執大劫時，四大部洲出一轉輪聖王叫輻輪轉輪王（後來之阿彌陀佛）。王下屬中有一海塵婆羅門（後來之釋迦牟尼佛），此婆羅門生一子具三十二相，名海藏。海藏出家後獲證佛果，號寶藏如來。寶藏如來置無邊無際眾生暫時處於善趣安樂，並終引導眾生趨於究竟解脫。
寶藏如來有一次與眷屬及聲聞弟子同入城中。離輻輪王國土不遠處有園叫瞻洲園，寶藏如來與眾人皆住於此園中。輻輪王聞聽後即攜財寶及百萬眷屬前往親近、頂禮、聞法，並祈請世尊與眷屬能于冬季三月中受他們供養。寶藏如來聞後允諾。輻輪王即命其國中人民鹹來供養世尊，於世尊及眷屬所居之地廣建七寶宮殿，種種珍寶而為嚴飾，並供養法輪寶等七輪寶。且於每一僧眾、眷屬前，以檀香粉、藍寶石等資具供養，日日於如來前恭敬供養莊嚴美妙之衣食，輻輪王亦親手執拂塵於如來前聽命。
一千國王太子與一千小國臣民每日皆於如來前作如是供養。如來及眷屬應供圓滿後，無量無數眾生來到世尊前聽聞法要。諸天人彈撥各種出美妙音聲之樂器並降下花雨，著藍色衣服之四百萬夜叉前來護衛佛陀與其眷屬。輻輪王則於夜晚在佛陀、僧眾前供燈無數盞——他坐於佛前，頭頂、雙肩、兩手、兩足上放滿燈盞，如是供養，通宵不寐。承佛威神加持之力，輻輪王並無疲倦之態。王如比丘入於第三禪定一般，感受大樂，無有絲毫痛苦。
如是供養三月之後，一千太子、八萬四千小國等無量眾生，人人皆於每一僧眾前供養、承侍，恭敬亦如輻輪王一般。王妃吉祥天女三月中恒以妙香、鮮花供奉如來前，成千上萬美女也在一一聲聞前作香、花供養。三月普供圓滿後，國王又做贍洲純金質地飾品八萬四千，金輪王寶、神珠寶、玉女寶、大臣寶、將軍寶、大象寶、駿馬寶等七輪寶八萬四千，還將八萬四千太子、八萬四千小國國王、欣慕克等八萬四千城市，及八萬四千如意寶樹、八萬四千奇珍異寶、八萬四千七寶所成寶傘等人、財、物，再加只有國王才能享用的八萬四千妙衣，八萬四千珍寶念珠，寶鳥、寶獸、寶扇各八萬四千，取精妙藥八萬四千，尚有寶鐲、耳環、項鏈、臥具、鈴、鼓、海螺、寶幢、樂苑、燈器等無盡珍寶日用全都供養於如來前。為祈請佛陀幫助遣除、寬恕自己所造一切業障，並長住此瞻洲園，輻輪王說道：‘我為瞻仰、供養如來方常入此園恭敬承侍，祈世尊慈悲長住此處。’
輻輪王之一千太子亦如父王誠心祈請，且各個皆得供養如來及其眷屬三月。
此時，海塵婆羅門正以乞討之方式雲遊整個南贍部洲，並沿路勸請眾生皈依佛門、發菩提心。當睜眼、根聚、輪輻、無惑、無畏、虛空、支生、成就等眾一千太子如輻輪王一樣，各自圓滿供養了三個月後，又用八萬四千七輪寶等廣作供養，凡此種種並不稍遜于輻輪王。供養完畢，有太子發願要成為梵天、帝釋天等天主及聲聞乘者或富翁之類，如此經過了二百五十年後，所有太子皆已輪番供養過如來並懺悔、發願，海塵婆羅門也結束雲遊來到瞻洲園。他一到此便用種種食品、資具祈請寶藏如來應供七年，寶藏如來慈悲開許。海塵遂如輻輪王所作廣大供養一般，於如來前奉行恭敬供養及承侍。
寶藏如來解析夢境
一日，海塵心生一念：我已讓萬千無量眾生皆發無上圓滿成就佛果之菩提心，不知輻輪王又是如何發心？是人王發心，還是天王發心？那些發願得聲聞、緣覺或無上菩提之人的心行又如何？我發願獲無上圓滿佛果並度化所有有緣眾生，國王所願為何？佛陀、聲聞聖者、天龍夜叉皆應於夢中提示我。
作是念已，當夜於海塵婆羅門夢中，無數恒河沙如來皆現其前。眾如來給海塵許多朵由金葉、銀根、藍寶石花須、石精寶花蕊組成的寶蓮，每朵蓮花中都有日輪，日輪裏有七寶寶傘。一一太陽放光無數，光芒全部融入海塵婆羅門之口。海塵自己身體亦成如上千由旬之鏡面一樣廣大、清淨，且體內遍滿六十百千俱胝跏趺坐菩薩眾，各於蓮座上入深禪定。日光放光於海塵頭頂，七寶傘躍升到梵天世界。海塵四周圍繞以五顏六色之紛繽鮮花，花中傳出天人美妙樂音。
恰在此時，海塵望見輻輪王遍身覆血，頭變豬頭，東奔西走，盲沖瞎撞。他吃了許多眾生後坐於埃繞拉大樹下，許多眾生又來吃掉輻輪王，及其骨架亦被啃齧一空。其他眾生倏而不見，國王屍骨又複生肉，身體上最終又生出豬頭。於是又開始狂奔且吃眾生，吃畢又坐於埃繞拉大樹下，複被其他眾生所啖……，如此迴圈不已。
至若王子，有些長豬頭、象頭，有些長犀牛、獅子、狼、狐狸、狗、猴子等各種畜生之首，且身體遍覆鮮血。他們也吃食眾生肉，吃完坐於埃繞拉大樹下。接著又有眾生前來吃他們，吃至骨架亦無，後又生肉，長出獸頭，再食其餘眾生……，反反復複，不知何時終了。
有些太子，則以豆蔻花裝飾自己後騎於犀牛或馬車上，一邊向右邊方向望去，一邊就漸入迷途。
帝釋天、梵天此刻已來到海塵面前，並對他說：‘你應給眾王子一人供養一朵寶蓮，其餘蓮花可分諸國王、臣民。’海塵聽從吩咐於是開始給諸人分蓮花，正分之時，夢忽覺矣。
海塵醒後暗自思忖：國王太子想必喜歡輪回之安樂，騎馬、騎犀牛之屬料想已發下入聲聞乘之願。我能見到諸佛放大光明，應代表我讓南贍部洲眾生獲三福德之功德。我已引領無數南贍部洲眾生趨入善法，且供養佛陀七年，具體夢境之解析應問於如來。夢中我見到十方諸佛，諸佛還送鮮花於我。我已發無上菩提心，與此夢相究竟有何關連，應問如來。我還見蓮花及花中日輪，光明赫奕日光入我口中，身體變長增大，體內有許多以跏趺坐禪定之菩薩，帝釋天、梵天要求我把蓮花分給諸人，這些又是什麼因緣？到底又標誌著哪些徵象？我應詳細問於如來。
第二日早，海塵來到寶藏如來前先行種種飲食供養，待圓滿後坐於佛前低矮坐墊上。此時，輻輪王與一千太子為聽法故也來在佛前。海塵婆羅門在眾人前講述完了這個夢境，世尊於是說道：‘海塵，你見恒河沙數佛陀且送你蓮花，花中有光融入汝口，此乃你雲遊四方二百五十年，引領無數南贍部洲眾生發無上菩提心之功德所致。如此利益眾生、使他們發心，諸佛皆為你授記。眾世尊又送七寶寶傘高至梵天，此為你將來成佛時，妙音周遍十方恒河沙世界之表徵。你之肉髻見而不令人生厭，將為整個三界之莊嚴。而你體內有六十百千俱胝禪定菩薩，表你未來成佛時，將使無量眾生發不退轉菩提心及發願成佛。你涅槃後，這些眾生於微塵數劫後必在其他種種佛國刹土成就佛果，並感恩禮贊道：“我等今日成佛全賴海塵婆羅門昔日發願之力。”此為你夢中體內顯現眾多菩薩之所象徵。至於夢見諸國王及太子生出豬頭、狗首，遍身覆血，啖吃余眾畢，又坐於埃繞拉大樹下被其餘眾生吞食。忽而身體又恢復如初，便如上所為，翻來覆去輪番不休。此等現象皆顯示愚笨之眾雖經勸化，而後發心行善，但只願以此善根得人天果報，故而才成為眾生享用品。諸趣之中，天人有死墮之苦；轉生為人後，又受生、老、病、死、愛別離、怨憎會等百般痛苦折磨；旁生有愚癡及慘遭殺戮之苦；餓鬼飽受饑渴之苦痛；地獄離不開寒熱煎熬，此類愚笨眾生皆得輾轉於六道中受此難忍眾苦。至於夢見以豆蔻花裝飾己身、騎犀牛及坐馬車之輩前往迷途，則當代表一些受你勸化而行三種福德之人，只顧自己入於寂滅，已趨入聲聞乘。’
海塵勸請眾生發心
海塵聽罷就對輻輪王說道：‘國王獲此暇滿難得人身且值佛出世實如曇花現世，短暫而又稀有。況且又對善法生起信心且發下大願，亦為難能可貴。但不知國王知否，王政實乃痛苦之源，四大部洲之王位政權亦成痛苦之因，依此只能于輪回中長久感受痛苦。而人天福報亦如微風，飄忽不穩且終將散逝。凡夫只知希求水月般的妙欲，又始終不知饜足。喜好人天福報者，將來必有墮落之日，何況人天諸界中，本身就要感受六道各自不同之種種痛苦。此等漂轉於輪回中之凡夫，因無善知識引導，諸如“以前沒得到的境界以後想得到”、“以前沒證悟，今後一定要證悟”、“過去沒現量見到，將來要現量見到”之類的大願，這類眾生斷不可能發下，亦不會精進修持。他們對能滅盡一切痛苦根源之菩提心，不僅不希求，反而心生厭煩，而於一切痛苦輪回之根則無有厭離之意。國王，輪回實為所有煩惱、痛苦之根，需加以悉心觀察。國王已于佛法上做了大事、種下大善根，又對三寶生信，於佛陀前作能得大受用之供養，為轉生善趣而守持戒律，且親聆佛陀宣示法要，亦得大智慧，廣行上供下施之舉……，圓滿此等善根後，國王實應發無上圓滿菩提心。’
輻輪王則回答道：‘我不想發無上圓滿菩提心。為享輪回中之安樂，我已作了佈施，也守持了戒律，還聽聞了佛法。怎奈無上菩提非常難得，故我不欲發此大願。’
海塵婆羅門聽後就再三勸請道：‘大王，菩提道善妙異常，你應發願；菩提道通達無礙，你應起信；菩提道是清淨心之道，是正直大道、絕無彎曲。菩提道無有麻煩障礙束縛，亦無有狡詐煩惱之處，清淨非常。此道乃一切諸佛所加持，你應生歡喜心；菩提道同于一切智智之如意寶，你應珍惜；菩提道遠離一切不善法，為趨入善趣因。大王，菩提道是涅槃、究竟安樂之道。因此，國王應發無上菩提心。’
海塵廣宣、讚歎了菩提道功德後，輻輪王答道：‘婆羅門，如來于人壽八萬歲時出世，並無息滅惡趣眾生痛苦，所有眾生皆據本身善根大小而享相應安樂：有眾生成就等持陀羅尼；善根殊勝之菩薩獲不退轉菩提；亦有眾生享受人天福報。眾生如是各依其善惡業力感召果報，如來並未滅除任何一個眾生之痛苦。如此說來，佛陀究竟度化了哪一個眾生？儘管佛身相是大福田，如來亦未造成眾生善根，眾生也非解脫痛苦。我實已發菩提心，行菩薩行，積累大智慧，且趨入不可思議法門，並因之而調化眾生，做如來事業。只因有些如來刹土亦存在煩惱眾生，我不發成就此等不清淨佛國刹土之願而已。若我未來能住持清淨刹土，能利益眾生而成佛，則我願行菩薩道。’
正當此時，寶藏如來入明鏡莊嚴等持，刹那時分，十方微塵數莊嚴清淨刹土紛然呈現。有刹土正有佛顯示涅槃，有些則顯示如來已入涅槃；有些刹土中，如來正住菩提樹下顯現降魔景觀；有些刹土中顯現如來成佛後轉法輪之情景；有些刹土只有諸佛菩薩以及聲聞，有些則有聲聞乘者，有些則既無諸佛菩薩又無聲聞行者；有些刹土充滿五濁煩惱之眾生，有些無此等煩惱之眾；有些刹土眾生根基殊勝，有些刹土眾生根性惡劣；有些刹土眾生壽長，有些刹土眾生命短；有些刹土正在成形，有些則處住劫，有些因受大火等災難而趨於滅亡。
種種刹土一一各以等持力而顯現，一目了然、清晰可辨。
海塵語于輻輪王：‘請觀佛之刹土各個不同之莊嚴景象，併發菩提心。你應任意選擇一刹土發願。’
輻輪王於是在如來前合掌請求：‘我當如何發願以得清淨刹土？如何令眾生心皆清淨無染？眾生如何方得以長壽？’
寶藏如來答道：‘輻輪王，大菩薩以發願力得以轉生五濁興盛刹土，亦可以發願力轉生清淨離垢刹土。’輻輪王聞已答道：‘我欲轉生無有五濁、清淨無染之刹土。’
寶藏如來回答說：‘汝之因緣時節應已成熟，可發此願。’輻輪王於是在佛前頂禮。後歸家觀想清淨佛刹之貌。
海塵婆羅門隨後告訴睜眼大太子說：‘你應發無上菩提心，勤修福德並回向功德。’睜眼太子答道：‘我欲歸家，于寂靜地思維佛刹莊嚴景象。如能發菩提心，我當親往佛前發願發心。’言畢返家，思維佛陀刹土種種功德莊嚴。海塵又在其餘千名太子前一一如前勸發菩提心，並及八萬四千小國國王與無量數眾生，皆承海塵勸請而發無上菩提，各自歸家穩坐，思維如來刹土莊嚴功德。
海塵一日心生一念：我已勸如此多眾生皆發無上菩提心，且親在佛及僧眾前恭請、承侍、供養七年。所發無上菩提心、誓願倘能成辦，則我欲所有一切天人、非天、羅刹、夜叉、鳩槃荼之類亦能作廣大供養，我想先見多聞天王。作此念已，多聞天王與數十萬前後圍繞之夜叉現於婆羅門前。多聞天王說：‘你有何等欲我幫助完成之事？’海塵問道：‘你是誰？’天王回答道：‘你聽聞過多聞天王名號嗎？我就是。今日找我有何貴幹？’海塵婆羅門就對多聞天王說：‘天王，你實在應該廣行上供下施。’‘我願成辦你所希望之一切事情。’多聞天王應答道。婆羅門即說道：‘天王應立刻照我所說行事，勸請所有眷屬同發無上菩提心。欲發心之夜叉應於海邊取蛇心檀香、白檀香，有些則應覓各種妙香、鮮花，如此當能助我於佛前日日供養。’天王聞言應聲答道：‘謹遵君命，頃刻照辦。’
多聞天王返回後即刻擊鼓集眾，對諸夜叉、羅刹說：‘你等應知，現在贍部洲有一海塵婆羅門，正于圓滿正等覺寶藏如來及其比丘僧眾前供養、承侍七年。你們皆應隨喜且發無上菩提心。’無數夜叉、羅刹聽罷合掌讚歎：‘海塵婆羅門供養、承侍世尊功德，我輩皆至心隨喜，併發圓滿菩提心、回向此功德。他所求之事定一一奉行。’多聞天王說：‘你們好好聽著，如欲獲善根、福德者，今海塵婆羅門七年供養如來，需蛇心檀香、白檀香以作供奉，你們應往海邊找尋。’九萬二千夜叉齊聲應諾：‘我們取蛇心檀香及白檀香。’四萬六千夜叉答道：‘我們去尋妙香。’五萬兩千夜叉答以覓取鮮花。兩萬夜叉說：‘為供養世尊，我們要找到取精妙藥、神饈等神藥異草。’七萬夜叉答言：‘供養食物應屬我輩分內之事。’
海塵聞已又起念道：尚應使其餘持國、廣目、增長三大天王，龍王、夜叉、羅刹等眾前來發無上菩提心。作此念已，承佛神力加被，第二個、第三個四大部洲所有四大天王及其眷屬全部來在海塵面前。海塵亦如是勸他們發無上菩提心。
海塵又生一念：如我發願、發心功德圓滿，所有欲界天人也應受我教化上供下施、發無上心，故而帝釋天、離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天諸天天人也應現在我前。思慮及此，五天天人全都應想而來，且說道：‘你有何事欲我等承辦？’海塵則說：‘為供養世尊，你們天人都應以寶樹、香花、天人妙衣、寶墊、飾物、寶床、寶傘、勝幢、樂器等所有天人美妙物品，嚴飾如來所居之贍部洲瞻洲花園。’五大天主各回其土，集中持西天子等所有天人後說道：‘贍部洲瞻洲園欲做裝飾，應以各種寶墊、美食等物而為飾品，一一宮殿應如帝釋天宮莊嚴勝妙。’佈置妥當，一日之中，所有要求皆得圓滿，使人間花園齊於天上世界。五大天主隨後趨於婆羅門前：‘人間瞻洲園裝飾已畢，尚有其餘我們可效力之事嗎？’婆羅門回答說：‘五大天王在諸天人中極富威望、統領天界，應召集所有天人，讓他們親往人間，見聞、頂禮、承侍佛陀並聽聞妙法。’五大天王即召告所有天人道：‘你們均應隨喜海塵婆羅門種諸善根，併發無上菩提心。’無數天人聞天主所言全部照辦，為聽佛法及供養佛陀，到黃昏時分，五天王率數多十萬眷屬齊往贍部洲，在佛前聞聽法要，從虛空中降下花雨，彈撥能出美妙音聲之樂器。
海塵又思忖道：非天若能前來肯定是件好事。念訖，五大非天天王攜剛波等魔眾，及大梵天等千百萬眷屬，尚有第二個四大部洲帝釋天等五大天王現在其前，如是等梵天、非天、魔眾，第三個、第四個、第五個四大部洲之各天、非天、魔眾、梵天等眷屬，乃至三千大千世界所有天王、天及非天等無數眾生，皆如前所述，各發無上菩提心，聽聞佛法、供養佛陀。
海塵於是又想到：贍部洲與所有世界中人及旁生、地獄眾生，所受諸苦皆當息滅，如來應于眾生前顯示幻化，調化他們發無上菩提心。作此念已，如來覺知，即入等持，身體汗毛發光無數，滅盡眾生痛苦。這類眾生親睹如來身相，都發無上菩提心。世尊如是利益無量眾生。
贍部洲人們聞得如來所居瞻洲花園為天人裝飾，造無量宮殿，眾人都欲拜見世尊、聽佛傳法，便相率來到如來前。此瞻洲花園有七寶組成之門二萬扇，每一門上均列寶座五百座，每一座上有婆羅門子五百數。凡入此二萬門者皆皈依三寶，發無上菩提心。
婆羅門如是七年中令天人、龍、非天、夜叉、羅刹、食香者（乾達婆）、餓鬼、食肉鬼、地獄及旁生等無數眾生發無上菩提心。七年圓滿後，又作法輪寶以外的八萬四千法輪供養，大象寶以外的七寶裝飾之八萬四千大象、駿馬寶八萬四千等供品也作供養。
輻輪王與諸人發願並得授記
輻輪王也於七年之中未生貪、嗔、癡等念，亦未生起執著國政、財富、兒女、飲食、睡眠等念頭，自他之心也未曾生起。七年中，他沒躺下睡過覺，亦無白天、夜晚、色、聲種種心念，身體也沒有生疲勞感之念頭。輻輪王恒時明然照見十方微塵數如來刹土功德莊嚴，不見山河大地、日月星辰諸種法，唯觀如來清淨刹土，且發願。
國王如是明觀，一千太子、八萬四千小國國王，及與成千上萬無數眾生皆住於寂靜地觀想如來刹土。有眾生觀清淨刹土，有眾生觀不清淨刹土。待七年圓滿時，海塵婆羅門欲在如來前作七寶供養，便合掌請求：‘尊者如來，我讓輻輪王及一千太子、八萬四千小國國王等眾生為發無上菩提心安住於寂靜地專注觀想，請世尊讓國王及眾生全部出定，併發堅固不動菩提心，且為他們授記。’
寶藏如來即入智慧行等持，口出藍、紅、白、深紅、水晶、銀色光，眾光於眾人前幻化成梵天而使之出定。梵天說道：‘諸位朋友，請從作意、入定中出定。海塵婆羅門七年供養已圓滿，今佛欲往他方，你等皆應往如來前供養、承侍。’眾人互相告之，最終傳于輻輪王。王即從作意、觀想中出定，攜眷屬來到如來前。時天人奏發美妙音聲之樂器，輻輪與一千太子等頂禮並坐於世尊前。
海塵婆羅門對國王說：‘大國王，你與眷屬供養、承侍如來三月，我當隨喜功德，此供養之功德、善根應回向無上菩提。’海塵又如是隨喜一千太子等其他眾生供養功德、善根，且要求他們也將此功德回向無上菩提。諸事完畢，寶藏如來思量到：婆羅門已使如此多之眾生發不退轉菩提心，我當授記這些眾生未來刹土。念畢，佛陀面呈笑意，發光入不遺忘菩提等持，並以此微笑之光顯現無量無邊如來刹土，此中可見輻輪王未來刹土種種功德莊嚴。十方無量刹土眾菩薩均睹如來所放光芒，為頂禮、承侍世尊寶藏而紛紛前來。他們以菩薩大幻變法供養如來，且欲聽聞此等發心菩薩所得授記。
海塵婆羅門語于輻輪王：‘你欲住持之未來刹土功德莊嚴如何？你當發願。’
輻輪王即于寶藏如來前合掌說道：‘我恭敬、供養如來之善根已回向無上菩提，七年中思維如來刹土功德莊嚴，現我發願：我將來成佛時住持之刹土當無三惡趣，所有不善業及死亡時之痛苦音聲亦不存在。眾生壽命、身體、等持、神變全為清淨，器世間與有情世間功德廣大、清淨。我欲成就如此刹土。’此發願全過程在原經中有廣述，在此恐繁未錄。
輻輪王又說道：‘在器情世界變成如是清淨刹土之前，我願積集清淨資糧，行持菩薩道，待時機因緣成熟後於菩提樹下發願，發願之刹那頓獲無上佛果。當此之時，如來之身光、眷屬、聲聞、菩薩僧眾壽命、刹土種種莊嚴景況，無人能知曉、測度，唯除如來一切智智。千萬諸佛亦讚歎我刹土功德莊嚴無與等倫。凡聽聞我名號者皆得往生我之刹土，唯除舍法、造五無間罪者。’此乃輻輪王之願。
寶藏如來聞已讚歎：‘善哉，輻輪王！你願實為深奧。國王請看，從此過西方十萬億國土，有世界名自在莊嚴，有如來自在妙音正住世傳法。此土無聲聞、緣覺名，亦無有聲聞、緣覺諸法，世尊自在妙音所傳皆為大乘法要。此土眾生全為化身，無女人名。如來涅槃後，佛法趨於隱沒。六十中劫後，此世界名為山光刹土，無邊智慧功德王如來出世，其刹土功德莊嚴與自在莊嚴刹土無有二致。如來壽命六十中劫，涅槃後，佛法住世十六中劫，隨後隱沒。過一千中劫，此世界又名極喜刹土，光明如來出世。此佛壽命、刹土莊嚴，與無邊智慧功德王如來、山光刹土無有區別。佛法隱沒後，又成輪輻刹土，寶藏自在妙音如來出世且住世五中劫，其土功德莊嚴等同於極喜刹土。佛涅槃後，佛法住世七中劫。待佛法隱沒後，此刹土又現出無量如來，無量如來雖示涅槃，但刹土不生不滅。又過恒河沙數劫，出現第二個恒河沙數劫時，此刹土名極樂世界。你即於此刹土獲無上圓滿佛果，號無上圓滿正等覺無量光如來（阿彌陀佛）。’
輻輪王聞已問寶藏如來：‘世尊，在這個刹土上，先前成佛之菩薩皆從何處發願而來？’
寶藏如來答言：‘他們乃於其他刹土中發願來此世界，皆承過去、現在諸佛授記而獲無上圓滿佛果。’
輻輪王又說：‘讓我等發無上菩提心之海塵婆羅門，何時成佛？’
佛言：‘此婆羅門具廣大悲心，他轉法輪時，獅吼聲你亦能聞。’
輻輪王接著說道：‘如來為我授記，如我所發之願未來皆得圓滿，我現今於如來前五體投地頂禮之時，恒河沙數世界皆當震動，器世間住世之諸佛都應予我授記。’言畢頂禮，如其所說，諸佛同為其授記。
寶藏如來緊接著說：‘你應攝受殊勝眾生，恒河沙數諸佛為你授記，山河大地亦已震動，都證明你將成人天導師。’如來說完此番話，輻輪王滿意非常，為聽法故乃坐於如來近旁。
海塵婆羅門又如是勸請睜眼太子，太子乃請求佛陀道：‘我觀惡趣眾生有難忍之痛，善趣眾生亦為煩惱所縛再墮惡趣。其餘眾生又為惡知識攝受，墮於非法黑暗中，滅盡自己善根，複被惡見鯨魚吞噬而恒處惡道中。為此眾生，我將自己善根全回向無上菩提，為這些眾生能行持菩薩道。唯願受苦、缺乏佛法、怯懦之眾生，憶念我時誦我名號，我當以天耳、天眼聽聞照見。此等可憐眾生未得解脫之前，我不先得菩提。依此殊勝發願力，我長久住世，願眾生皆得離苦得樂。依我殊勝大願，我為此等眾生恒行菩薩道。願如來圓滿我願！
輻輪王成為無量光如來後，在其顯示涅槃與佛法隱沒之間，願我行持菩薩行。無量光如來佛法於後夜隱沒，願我黎明時成佛。請寶藏如來與十方諸佛為我授記。’
寶藏如來授記道：‘善男子，你觀惡趣眾生而發大悲心，以此緣故，你名觀世音自在。觀世音，你能度脫無量無邊眾生痛苦，行菩薩道時亦能成辦如來事業。善男子，無量光如來涅槃後，第二個恒河沙數劫中時，佛法於一日後夜時分隱沒，你即于彼時在菩提樹莊嚴之金剛座上成佛，號如來正等覺勝光吉祥王如來。’世尊壽命、佛法住世數量、太子所說諦實語、世界震動、出擊鈸樂器妙聲、諸佛授記等諸多情況，在經文中有廣說，如欲了知，請翻查原經。
海塵婆羅門又如是勸請二太子輪輻等其餘太子發願將來住持各自之刹土，他們各依自己所願發願未來住持種種刹土，並行菩薩行。後蒙如來授記、出諸種瑞相之詳情，本經中均有廣述。寶藏如來授記二太子輪輻名大勢至菩薩，且授記觀世音菩薩成勝光吉祥王如來後，所住持刹土名清淨寶積刹土。大勢至菩薩于勝光吉祥王如來涅槃後示現成佛，號堅固功德寶藏王如來，所住刹土功德莊嚴與清淨寶積刹土無有二致。
三太子根聚亦發願行菩薩道、住持具足功德之廣大刹土。寶藏如來聞已讚歎：‘善哉，善男子！你聰慧穎異、心地善良，所發大願實為深奧。你具足殊勝功德、智慧，為利一切眾生發願住持功德、智慧圓滿之刹土。以此緣故，乃名文殊師利菩薩。文殊，於第三個恒河沙數劫中時，南方有世界名離垢清淨刹土，你即於此刹土示現成佛。娑婆世界亦屬此刹土。你成佛後號如來正等覺普見如來。’
四太子無惑發願欲如文殊菩薩行菩薩道，住持功德圓滿之刹土。寶藏如來為之授記道：‘你行菩薩道時，能摧毀無量眾生煩惱大山，廣做如來事業，故名金剛智慧吉祥菩薩。于第二個恒河沙數劫中時，離此往東越十恒河沙數國土，有世界名睜眼刹土，如你所願，此刹土具足功德莊嚴。你成佛時，號普賢如來。’
五太子無畏發願未來住持無有煩惱、惡趣，如蓮花如來所居之刹土。寶藏如來授記說：‘善男子，你所發誓願殊勝、刹土美妙，不久當獲等持。以說諦實語之力降下花雨，虛空中遍滿蓮花，你名虛空手印菩薩。于第二個恒河沙數劫中時，你於東方蓮花刹土成佛，號勝蓮如來。壽命、菩薩僧眾無量數。’
六太子虛空發願住持刹土同于虛空手印菩薩。寶藏如來為其授記：‘善男子，善妙無比。你願實為廣大，諸多十方恒河沙數世界合為一世界，此世界具種種極悅耳動聽音聲。你為極明顯菩薩，將于第二個恒河沙數劫中時，於東方日月刹土成佛，號法自在王如來。’
七太子支生發願住持無煩惱、惡趣、女人之刹土，此刹土亦無有山岩、凹凸不平處、石子、荊棘、糞便、鼻涕等不淨物。唯有具寶石、鮮花、各種樂器之莊嚴圓滿世界，而有情世界則皆具等持，能現見十方諸佛具足種種功德莊嚴刹土。寶藏如來授記道：‘善哉！你為獅香菩薩，于第二個恒河沙數劫中時，從此往東過四十二恒河沙數世界，有世界名藍香離垢刹土，你即於此刹土示現成佛，號離垢光明見相自在王如來。’
八太子無害發願住持刹土一如藍香離垢，亦如前行菩薩道。他發願說：‘我欲顯現莊嚴等持，能修持一萬一千等持，能現見十方無邊如來、三世諸佛尊嚴，現見無邊聲聞圍繞之如來相，變幻微塵數身體於如來前作頂禮及無量供養，度化眾生，所願如離垢光明見相自在王如來。’無害太子發願時現出種種瑞相。寶藏如來為他授記說：‘善哉！你所願刹土清淨非常，無量眾生受你度化願供養無量諸佛，你未來名為普賢菩薩。普賢，你於第二個恒河沙數劫中時，從此過北方六十恒河沙世界，有世界名為智慧水清淨功德刹土，你即于此土成佛，號如來正等覺智慧金剛自在寶頂如來。’當此之時，有懈怠眾生一萬名異口同聲發願道：‘普賢菩薩行菩薩道、住持刹土，吾等皆欲往其刹土成佛。’寶藏如來也為他們授記道：‘你等未來皆能于智慧水清淨功德刹土近旁示現成佛。一萬人同取一名，號無垢妙音自在王如來等等。’
九太子無罪發願道：‘我行菩薩道時，乃至得菩提果之前，願生生世世不生後悔、疑惑、擾亂他人、聲聞緣覺等諸不善業心；生生世世出家求道，恭敬說法上師；誓言堅固，允諾兌現。’無罪說此諦實語時，現出手中降下天人千輻寶輪等稀有瑞相。寶藏如來則為他授記說：‘善哉！你所發大願實為美妙，且將依天人法輪而利益無量五濁興盛眾生，使他們獲無有垢染心併發菩提心。你未來將成不動菩薩，且當作佛，故應發願住持自己所願之刹土。’九太子答言：‘我發願住持刹土有以黃金為地，地平如掌，天人如意寶遍滿等器世間功德。還具有無惡趣、病、老、死諸苦，具足隨念佛陀等善法，離我法二執等眾生功德。實為宮殿、衣飾、樂器等安樂資具一一具備之極稀有刹土。’寶藏如來聽罷就授記道：‘善男子，不動菩薩你將于第二個恒河沙數劫中時，離此向東越一千佛刹，有世界名現喜刹土，具足你所願諸種功德。你即於此刹土示現成佛，號不動佛。’
十太子雪寶發願同于不動菩薩。寶藏如來授記道：‘你發願廣大，兼以蛇心檀香賜予許多眾生，讓他們觀想佛陀。以此功德，你將成為香象菩薩。待不動佛圓寂後，佛法隱沒七天，你即於現喜刹土成佛，號金花如來。’
十一太子獅子所發之願與香象菩薩無有區別。寶藏如來授記道：‘你為寶頂菩薩，金花如來圓寂後再過三中劫，你即成佛，刹土名勝月刹土，功德莊嚴等同不動佛刹土，號香象自在妙音如來。’
十二太子年迪等五百余太子皆發虛空手印菩薩之願，且發願住持未來刹土。寶藏如來一一授記他們將轉生之佛刹。四百太子又發願，其願同于金剛智慧吉祥菩薩，並發願未來住持刹土。寶藏如來一一為其授記。
余諸九十太子所發之願與普賢菩薩無有二致，並一一發願未來住持各自佛刹。寶藏如來皆為其授記。
此時八萬四千小國國王均發願于未來住持具莊嚴功德之刹土，九億兩千萬眾生亦發願將住持刹土。寶藏如來依次授記眾人於別處佛刹成佛經過。
海塵婆羅門長子名海自在遍主，婆羅門乃於其前勸他亦發願住持未來刹土。海自在遍主聞言說道：‘父親應出獅吼聲。’海塵答言：‘待兒子發願圓滿後，我最後發願。’海自在遍主又問父親：‘我當住持清淨還是不清淨刹土？’海塵於是說道：‘一般而論，具大悲心菩薩所住刹土多煩惱眾生，你可據自己意願抉擇。’海自在遍主即到寶藏如來前說道：‘我發願于人壽八萬歲時獲菩提果位。眾生貪心、煩惱彼時薄弱，厭離輪回之眾為數廣大，我願于此眾生中示現成佛。’寶藏如來即授記道：‘過一恒河沙數劫，出現青蓮實證劫時，有世界名殊勝四洲，眾生壽命八萬歲時，你即於此刹土成佛，號寶積如來。’
寶藏如來又為海塵婆羅門二子至海塵最小婆羅門子各個授記，他們皆於青蓮實證劫時示現成佛。海塵最小婆羅門子名無畏愁，發願住持刹土之眾生壽命、所度化眾生數、僧眾總量、佛法住世長短，皆為前此七十九子願望總和。寶藏如來授記無畏愁將於青蓮實證劫後成佛，號離垢顯聖如來。
當此之時，海塵婆羅門弟子三千萬坐於門外，海塵又一一勸發菩提心，勸請他們發願住持如來刹土。眾弟子中有一勝星，聞言乃道：‘吾等欲獲菩提果位，當以何種道、資糧、行為、隨念方得作佛？’海塵答言：‘應積集智慧、福德資糧，以無盡四寶藏為道，讚歎菩薩道為行。’婆羅門弟子勝星於是到寶藏如來前發願道：‘願于此濁世時成佛。’言畢，以發願及諦實語加持之力，勝星現出手中降下大象寶等諸多瑞相。寶藏如來授記道：‘你將示現成佛，號寶傘勝光如來。’
寶藏如來如是一一為一千婆羅門子及三千萬海塵眾弟子婆羅門子各按其願力授記，最後成佛之數人佛號依次為：毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛。婆羅門子中有一遍入風，因教授吠陀而為眾人恭稱上師。遍入風此時說道：‘我發願於五濁惡世興盛時成佛，特為具三毒之眾生傳法。’婆羅門子護星乃問：‘遍入風上師欲于五濁興盛之刹土成佛，有何密意？’海塵婆羅門答道：‘大悲心強烈之菩薩會于五濁興盛地示現成佛，因他欲慈心度化無有怙主、無有皈依處之可憐眾生。’寶藏如來旋即授記道：‘遍入風將於東方僧幢刹土成佛，號山王如來。’一千婆羅門子中，護星發願欲于人壽四萬歲時示現成佛。寶藏如來即為其授記道：‘當此娑婆世界人壽四萬歲時，你示現成佛，號拘留孫佛。’
余諸二婆羅門子至九百九十九婆羅門子各個發願住持未來刹土，寶藏如來則一一為其授記：于此賢劫人壽三萬歲時，迦那迦佛出世；人壽二萬歲時，迦葉佛出世；乃至人壽升至八萬歲時，又有彌勒佛出世。一千婆羅門子中，最小一子大勢力發願欲於賢劫所有佛前供養、聞法，並將于佛法隱沒時利益濁世眾生。大勢力願自己住持之刹土眾生壽命、佛法住世時日皆為前此一千零四位諸佛總和，賢劫諸佛教法下所有破戒、不恭敬、誹謗者皆得於大勢力教法中解脫輪回，趨入涅槃城。他發願完，寶藏如來即為其授記道：‘你將成為藥王明星菩薩，為賢劫最後一佛，號勝解光明如來。’
海塵婆羅門聞已讚歎：‘我自此無需承侍你等，諸人可隨意行持。’海塵婆羅門門下有五婆羅門子承侍海塵，海塵一一送與他們寶飾等物且勸其發心。寶藏如來複為此五子一一授記。
海塵所發五百大願
海塵心生一念：我已於如來前勸無數眷屬皆發菩提心，眾人均發廣大願住持各自刹土，所有菩薩皆捨棄濁世眾生，唯除遍入風。故我當為濁世眾生發願。如是發願必有利於人天眾生，諸佛菩薩亦必讚歎。將來有大悲心之菩薩會行此道，十方菩薩亦將度化濁世可憐眾生。我涅槃後過不可思議劫，十方諸佛定讚歎我今日所發之願，聽聞後也當發願住持濁世刹土。我現今應發大願、出獅吼聲。
海塵婆羅門便將法衣披於肩上，來到寶藏如來前。當時千萬天人出擊鈸樂音、降下花雨，並讚歎道：‘善哉，善男子！’所有在場眷屬亦合掌讚歎：‘善哉，善男子！利益我等之大智者，你應發堅定誓願，我等樂聞。’海塵婆羅門於是右膝著地，當此之時，三千大千世界如來刹土皆一一震動，擊鈸樂器自然出聲，鳥、獸發動聽悅耳之鳴，一切樹木開花結果，世間惡趣眾生痛苦滅盡、生起慈悲心，虛空中天人以鮮花作供養。乃至色究竟天以下天界諸天人為聽海塵婆羅門誓言全都來到南贍部洲，手捧妙香、鮮花等各種供品以作供養。
海塵婆羅門合掌作偈讚歎如來道：‘禪定解脫如梵天，色界光明如帝釋，廣行佈施如法王，具足寶藏如商主。宣說滅法如山獅，不動穩固如山王，安詳平靜如大海，功過平等如大地。’海塵如是讚歎如來功德後祈請道：‘如來尊者，我已勸請無量無邊眾生發菩提心，他們亦各自發願住持未來刹土。其願度化之眾生心地清淨、守護善根，因之易於調化。護星等一千零四位婆羅門子，如來也已授記皆當於賢劫中成佛。眾聖者雖願調化具貪、嗔、癡、慢之眾生，願以三乘佛法教化他們，但煩惱障深重眾生及濁世眾生均被拋棄。一切造五無間罪、舍法、誹謗聖者、執持邪見、遠離聖者七財、不孝父母、不恭敬比丘及婆羅門子、造諸惡業、作諸非福德之業、離十善道、于來世痛苦不以為然、不行三善行反持三惡行、被善知識與智者捨棄、身陷囹圄、趨入世間濁流、沉迷輪回利欲、跨入無明黑暗、為惡道摧毀，已入險道等等諸多眾生，皆不為此等聖者攝受。娑婆世界賢劫人壽十歲時，可憐眾生亦被捨棄。所有一切無有皈依處、怙主之眾，只能於輪回漩渦中承受種種苦痛。
聖者所居刹土清淨無染，所調化眾生易於積累善根。不被攝受之眾生可憐可歎，此理昭然。’
寶藏如來答道：‘所言正是。各個眾生依自己之意願發願、住持刹土，我亦按其誓願一一為之授記。’
海塵婆羅門緊接著說道：‘世尊，看到此種情景，我心如紫根樹葉般跳動，並生起大痛苦，身體也感覺疲倦。世尊，眾菩薩已捨棄此等眾生，而於濁世黑暗中，我願以大悲心攝受他們。第二個恒河沙數劫中，於賢劫人壽一千歲時，願我長行菩薩道，對輪回不生厭煩心。願以禪定力長期調化眾生，以歡喜心使之行六度萬行。
世尊所言無有相狀之殊勝佈施，我即以此行佈施波羅蜜多。生生世世中，無數眾生以乞討過活，我發願以飲食、藥物、寶傘、寶幢、珍寶等給予此類乞丐，且以大悲心不希求果報賜予他們。願我能見他們得解脫，願我能為利益如此眾生甘願捨棄一切。為利益眾生，極難佈施之自己眷屬、城市、王位、宮殿、子女，乃至自身皮膚、血肉、骨骼、頭，及至生命，願我皆以歡喜心佈施捨棄。過去無人行之佈施、未來行持菩薩道眾人任誰亦無法佈施之物，我願捨棄。無數生生世世，為獲菩提，願我能行佈施。不唯自己佈施，也能勸眾人佈施。
願我以種種難行之行，持清淨戒律，行淨戒波羅蜜多。
願我於難忍對境中，行堅韌、安忍波羅蜜多。
願我以無為法寂滅之方式行精進波羅蜜多，觀一切有為法為空性。
願我能行菩薩道永不退轉，為斷一切障礙修持空性，以此行禪定波羅蜜多。
願我能接受一切無生空性，行智慧波羅蜜多。過去未來諸菩薩以歡喜、堅定心難行此智慧波羅蜜多，願我能行之。
願我能使一切眾生生大悲心，從初發願乃至得菩提之間，皆得具足殊勝大悲心。
願從今乃至涅槃間，為使眾多菩薩生起稀有感歎，我佈施、持戒等無有絲毫傲慢與執著心。
我為遠離七聖財、諸佛未調化、舍法、造諸惡業、趨入惡道等眾生發願，不希求自己安樂果位，以歡喜、堅定心利益此等眾生。
為播植善根于一眾生心相續中，我願十大劫中以歡喜心感受無間地獄痛苦。
為播植善根于一眾生心相續中，我願於旁生、餓鬼、貧窮夜叉、困苦眾人中感受各種痛苦。
為播植善根于一眾生心相續中，我願利益一個眾生乃至所有眾生。
願我能圓滿行持，達於赤手空拳或燒壞心相續般調柔境界。（原意不明，藏文中亦不甚明瞭，請深思！）
願我除了為成佛而在兜率天變成天子、成為最後有者菩薩外，生生世世不希求天人安樂。
願我於漫長輪回中，能供養微塵數如來，一一如來前能以微塵數供品供養。
願我能證悟微塵數如來刹土功德。
願我能使微塵數刹土眾生皆發菩提心。
願我能使聲聞乘眾生按自己意願行各自之道。
願我能於佛未出世時，以仙人禁行使眾生行十善道，使眾生具足禪定、神通等。
如有眾生貪執己見，有眾生信奉大自在天，有眾生信奉遍入天、日、月、梵天、帝釋、大鵬等，于此眾生前，我亦變成大自在天等形象饒益他們。
如有饑餓眾生，願我能用血肉佈施、救助；如有痛苦眾生，願我能以身體、生命救護。
願我能以長期最大之發心利益損壞自己相續、喪失善根之眾生。
願我能於長期輪回中，心甘情願感受極難忍之痛苦、強烈或中等痛苦。
當婆羅門子護星於賢劫中成拘留孫佛時，願我能以聖者慧眼照見十方世界微塵數刹土中諸如來廣轉法輪及住世景象。
願我能使敗壞心相續眾生、造諸惡業及捨棄善法之可憐眾皆得以行持無上菩提；願我能使此等眾生皆行佈施等波羅蜜多；願他們所造善根均為無上菩提之因，從而解脫惡趣束縛；願我能使此類眾生積累福德、智慧資糧，並使之趨入諸如來刹土中，如來當賜予他們無上菩提且為之授記；願這些眾生能獲等持、總持、安忍諸功德，並進而圓滿果地。
願我能以種種法使眾生守持如來刹土，眾生亦歡喜接受。
願我于拘留孫佛出世後能以各種供品供養世尊，且于拘留孫佛教法下出家，精進持戒、聞法、修持等持，並為趨入惡道、造不善業諸眾宣講佛法，使之調柔身心，接受我之勸化。
願我於如來教法隱沒時，以任運自成方式廣做如來事業。
從今乃至人壽一百歲間，願我能使所有造惡離善眾生行持三福德善法（施、戒、修）。
願我能于人壽一百歲時，往天界為天人宣說佛法並調化諸天天人。
人壽一百二十歲時，整個世間眾人陶醉于安樂、地位、美妙身相中。相續中有吝嗇心、趨入五濁黑暗之眾生，增上貪心等煩惱眾生，互相損害、譭謗聖者、捨棄正法等增上不善業、毀壞善法、無慚無愧、現種種疾病、相貌醜陋、持各種惡見、邪見之眾，遍滿世間。恒時聽聞老、病、死、殺害、怨敵、寒熱、饑渴、疲勞等不悅意音聲，毀壞善根之眾充斥世界，他們都已被善知識捨棄。心相續中充滿嗔恨之眾生，亦已被遍知如來及善知識捨棄。這些眾生漂泊於黑暗輪回中，雖以各自業力感召偶或能轉生於人壽一百二十歲時之賢劫，但因業力所感，具善根之眾也捨棄他們。他們多轉生於寸草不生之鹽鹼等荒涼粗糙之地，此等不毛之地多為微塵覆蓋，骯髒污穢、充滿蚊蠅、毒蛇、猛獸，並常起暴風驟雨，腥臭恒久不散。污水恣肆縱橫，淒涼冷雨難停。莊稼不能成熟，藥物、果實、飲食、受用皆不如願，且多已變成染汙、粗糙、與毒藥相合之物。眾生享用此類物品後，性情粗暴，易生嗔心、吝嗇心。他們會憎恨對方並致互相殘害；渴求血肉、獸皮；常執兵器殺害有情。眾人會以賽馬、劍術為樂，並喜握各種兵器。也有眾生樂行毫無意義之苦行、醜陋禁行……，當此之時，為調化如上種種濁世眾生、成熟他們善根，願我能從兜率天降臨人間，入于轉輪王種姓父王之賢慧王妃胎中。此時，上至色究竟天，下至金剛大地以上，願遍滿大光輝。願此光輝于一切時照耀，三惡趣及人天眾生皆得以親睹。願所有見者能對輪回痛苦生厭離心，能希求涅槃，至少生息滅煩惱心，最初聖道種子應播下。
願我以精通一切諸法等持之一法門，亦能於隨後劫中宣說佛法，並於母胎中入定十月。
願我成佛以後，從輪回中所度化眾生皆能見我於母胎中以跏趺坐入於摩尼寶般等持之相。
十月期滿，以我所積真實福德等持力，願整個娑婆世界從色究竟天至金剛大地六次震動，眾生皆當蘇醒。
願我從母親右肋降生人間後，此娑婆世界有大光輝遍照，所有眾生均得以了知。善根未成熟眾生能因之播下涅槃菩提種子；善根種子已成熟眾生，能生起等持苗芽。
願我出生後，腳掌接觸大地時，娑婆世界金剛大地以上之大地六次震動，所有四生、五道眾生，水裏、虛空中眾生皆得蘇醒。願此等眾生心相續中，尚未生起等持苗芽者，我能使之生出；等持苗芽已生起者，我應使之穩固，使他們於三乘法中獲不退轉果位。
願我降生於娑婆世界中後，大梵天、魔王波旬、帝釋天、日、月、世間怙主、龍王、非天天王、具神變之夜叉王、羅刹王、龍、非天諸眾，為供養故而現在我前。
願我降生後立刻就能行走七步。
願我能以自己所積福德等持力，于在場所有眷屬前宣說三乘清淨佛法。
願我能調化所有當場眷屬中之聲聞乘最後有者。
緣覺乘根基眾生，我願他們獲殊勝安忍；無上大乘根基眾生，願他們獲如大海般金剛定等持。依此等持，願他們超離三界。
願我開始沐浴時，諸大龍王能來在我前為我行沐浴。凡見我沐浴者，願他們皆得現前證悟三乘法中所宣示之功德境界。
任何見我乘馬車；做童稚遊戲；學工巧；做諸事業；學文學語言；于美女前享五種妙欲；對此世間享樂生厭離心；半夜捨棄王位後，著紅色衣、袈裟趨於菩提樹下等諸種景象者，願他們能對三乘法生信，且開始精進修法，並願我能為他們宣說佛法。
願聲聞、緣覺乘者各獲等持境界。
願我于金剛座吉祥草墊上跏趺而坐，能行持息滅呼吸、如虛空般禪定。
願我從禪定中出定後，自己享用芝麻粒之一半，另一半佈施乞討者。
願我能使娑婆世界色究竟天以下天人均來向我作供養。
願諸天天人見我苦行後皆能生敬佩心，願他們亦能行苦行。
願我息滅一切聲聞乘根基眾生煩惱，調化緣覺根基眾生成最後有者。
願龍、夜叉、非天、具五神通仙人為供養我而來在我前，以我苦行之感召，他們全得調化。
願四大部洲中，種種外道禁行者、苦行者面前均有非人助我調化，非人語於外道：“你等苦行實不究竟，此最後有者菩薩亦在苦行，而他定會成佛，故你等皆應前往一睹，受其勸化。”此等苦行者聞言後均能捨棄各自之苦行來在我前。見我苦行後，各入聲聞諸乘，依各自根基而得調化。
願人間國王、人中英傑、城市中諸人皆能到我苦行之地，並依三乘法而得解脫；願諸女人為瞻仰我而來到我眼前，且成最後女身，最終各依自己因緣於三乘法中而得解脫；願飛禽走獸睹我苦行之後，永不再為旁生，並於三乘法中而得解脫；願餓鬼見我行持之後永不再為餓鬼，並於三乘法中而得解脫；願無量眾生見我苦行後皆生稀有心，于心相續中播下解脫種子；願我能於漫漫時日中，以跏趺坐厲行苦行；願我能行過去任一外道、聲聞乘者、菩薩眾未能行之苦行，未來亦能行如上之眾無法行之苦行。
願我得菩提果時，能以大勢力勝伏所有魔眾，因前世業力剩餘之煩惱魔亦被降伏，現前成就無上菩提。
願我能使一眾生獲阿羅漢果位，乃至二、三、四等所有與阿羅漢有緣眾生，皆得以我說法而得阿羅漢果位。
願我即使只為一眾生亦能顯示數十萬神變。
願我能為可憐眾生宣說正見、具成千上萬法義之詞句；願此等眾生皆據自己根基而得相應果位。
願我能以智慧金剛摧毀眾生心相續中煩惱大山。
願我能宣說使眾生趨入三乘法之佛法，能為哪怕一眾生宣講佛法，並賜其無畏佈施。為行佈施及賜其無畏，願我為說法能步行數百由旬。
願在我教法下多有出家眾人，且出家時無有諸多障礙；於我教法下，可憐眾與脆弱、忘性大、精神障礙、譫妄、魯莽、邪見、因煩惱而心煩意亂諸眾，及諸女人皆得圓滿出家。
願我具足比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四類眷屬。
願有眾多大士弘揚我之教法。
願諸天天人現見真諦；夜叉、龍、非天等能持守八關齋戒；乃至旁生也能行梵淨行。
寶藏如來，願我得菩提時，任何眾生以嗔恨心用兵器、火、矛及其他武器損害我，以粗言惡語譭謗我、咒駡我、隨處造謠、宣揚生事，施與我有毒飲食，我未斷盡業障亦應先成佛。待我獲菩提時，眾生因前世所生怨恨，以粗言惡語詆毀我，用種種兵器、有毒飲食出我身血，我皆當賜予他們清淨戒律、等持、大悲，為他們宣說如天鼓聲般妙法，使他們獲清淨信心而行持善法。願此等眾生業障清淨、守持淨戒。願他們皆不以造此等惡業而障礙得離貪、生善趣及無漏法。願我自己業障亦得以究竟圓滿清淨。
寶藏如來，願我獲菩提果後，全身所有毛孔每日皆能幻變具三十二相、八十好之如來，此幻化如來能入所有有佛住世、無佛住世、五濁興盛世界。此等幻現世尊每日於種種刹土中，在造諸五無間罪、舍法罪、誹謗聖者、與惡友交往、趨入聲聞乘、戒律不清淨、毀壞戒律、犯根本戒、焚毀心相續、善心敗壞、喪失善道、趨入輪回深淵、已入惡道等種種眾生前，宣說佛法。
何人對大自在天、遍入天生信，願我即能以此類形象為他們宣說正法。
願眾生於這些刹土中聽聞對我功德之讚歎並生羡慕心，且發願將來轉生我之刹土。
此類眾生若于臨死時，我未能親去宣說佛法，或未能清淨他們心地，則我不欲成佛；此類眾生若死後墮於惡趣，亦或不能轉生於我之刹土獲得人身，則我前此所發誓願皆當敗壞，願我不能成佛，願我如來事業不應實現。
其他刹土造五無間罪、趨入惡道眾生，若於死後轉生我之刹土則有種種相：身體顏色暗淡無光、面如食肉鬼、昏沉迷亂、臭氣熏天、毀壞戒律、短命夭折、罹患惡疾、失壞一切財物……，為此類眾生得度，願我於娑婆世界之所有四大部洲，從兜率天降入母胎，長大後玩童稚遊戲、學習工巧技藝、行持苦行、降伏魔眾，及至最後示現成佛、廣轉法輪。顯示如是相後，最終顯現涅槃，並將舍利留於人間。願以此而調化眾生。
願我得菩提後，僅僅宣說一句法要，亦能使——聲聞、緣覺根基眾生各自聽聞相應乘法語；所有遠離資糧之眾聽聞佈施法雨；遠離福德、希求善趣眾生聽聞持戒法語；互相憎恨、各感恐怖眾生聽聞慈心法語；殺害眾生之有情聽聞悲心法語；具嫉妒、吝嗇心眾生聽聞喜心法語；迷於色界、無色界眾生聽聞舍心法語；對欲界生貪之眾聽聞言其過患法語；反感、厭惡大乘法眾生聽聞隨呼吸生正念法門法語；執持邪見者聽聞緣起法語；孤陋寡聞眾生聽聞不忘失法語；執持惡見眾生聽聞空性法語；雜念紛呈眾生聽聞無相法語；欲求熾盛眾生聽聞清心寡欲法語；心地不清淨眾生聽聞心淨法語；善惡混雜眾生聽聞不忘菩提心法語；狡詐偽善之徒聽聞真實無偽法語；失壞信戒者聽聞無所依法語。願此等眾生皆得以據各自根基而聽聞相應法門。
願我得菩提後，僅僅宣說一句法要，亦能使——具煩惱心眾生聽聞善心法語；遺忘善法眾生聽聞無忘失法語；造魔業眾生聽聞空性法語；希求勝義諦眾生聽聞真諦法語；受煩惱逼迫眾生聽聞無可言說法語；入不平等道眾生聽聞平等道法語；于大乘法門生稀有心眾生聽聞不退轉法語；對輪回生厭倦心菩薩聽聞歡喜法語；未了達善法、智慧、聖諦眾聽聞離於愚癡法語；滿足一般善法眾生聽聞聞法功德法語；互相用心不平等眾生聽聞無礙光明法語；疲厭做事眾生聽聞做事方便法法語；于輪回生恐怖眾生聽聞獅證法語；為魔眾壓服眾生聽聞英勇無畏法語；未見如來刹土眾生聽聞淨土光輝莊嚴法語；生貪、嗔心眾生聽聞山蘊法語；現見如來刹土莊嚴眾生聽聞無能勝幢如來莊嚴法語；遠離智慧眾生聽聞明燈法語；蒙蔽于無明黑暗中眾生聽聞日燈法語；精勤滅盡語眾生聽聞功德源泉法語；如與我爭鬥般眾生聽聞遍入天法語。願此等眾生皆得以據各自根基而聽聞相應法門。
願我得菩提後，僅僅宣說一句法要，亦能使——心不穩固、易於變化之眾生聽聞穩固不移法語；貢高我慢眾生聽聞山王寶幢法語；捨棄過去盟誓眾生聽聞精藏法語；欲獲神通眾生聽聞金剛句法語；欲獲菩提果位眾生聽聞金剛藏法語；希求一切諸法眾生聽聞金剛般法語；希求了知眾生心態眾生聽聞他心通法語；欲了知其他眾生根基之眾聽聞智慧明燈法語；言談乏味眾生聽聞辯才無礙法語；欲獲法身眾生聽聞修行妙法資糧法語；見不到如來眾生聽聞目睹如來身相法語；一切散亂、憂愁眾生聽聞寂止法語；欲轉法輪眾生聽聞離垢法輪法語；趨入無意義世間學問眾生聽聞真諦佛法法語；僅觀一如來刹土眾生聽聞廣大佛刹法語；欲播下如來相好眾生聽聞如來相好莊嚴法語；言語木訥、囁嚅眾生聽聞無畏辯才法語；欲獲如來一切智智眾生聽聞無迷亂清淨法界法語；反復趨入現世法眾生聽聞穩固現世法法語；欲希求法界眾生聽聞殊勝神通法語。願此等眾生皆得以據各自根基而聽聞相應法門。
願我得菩提後，僅僅宣說一句法要，亦能使——遠離智慧眾生聽聞勝妙智慧法語；入歧途眾生聽聞正道法語；希求如虛空般智慧眾生聽聞無所得智慧法語；欲求清淨六波羅蜜多眾生聽聞圓滿清淨六度法語；未圓滿四攝者聽聞圓滿四攝法語；希求四梵住眾生聽聞平等四梵住法語；菩提法未圓滿眾生聽聞圓滿出離心法語；不修智慧、有嗔恨心眾生聽聞大海手印法語；於無生法生稀有心眾生聽聞心性為空法語；喪失聞法能力眾生聽聞不忘失法語；相互不喜說愛語眾生聽聞忠誠法語；于三寶起信眾生聽聞三寶大功德法語；于佛法無饜足眾生聽聞法雲法語；持三寶斷滅見眾生聽聞珍寶莊嚴法語；神志恍惚眾生聽聞無喻法語；受束縛眾生聽聞虛空門法語；思維別無他法眾生聽聞智慧手印法語；持如來功德未圓滿見眾生聽聞現量世法法語；曾承侍如來者聽聞決定幻變法語；未來宣說唯一法眾生聽聞一切法門法語；精通一切經部眾生聽聞諸法本性同等法語；捨棄舊法、六隨順法眾生聽聞諸法實相法語；精進解脫心乘眾生聽聞獲神變技能法語；隨如來秘密而尋思者聽聞不隨他轉法語；不精進菩薩行者聽聞智慧殊勝法語；依賴親友眾生聽聞隨順他人法語；行殊勝菩薩行眾生聽聞殊勝灌頂法語；如來十力未圓滿者聽聞不壞法語；未得四無畏者聽聞無盡法語；未得如來不共法者聽聞不奪法語；認定見聞無意義者聽聞廣大誓願法語；焦慮於現量證悟如來佛法者聽聞無垢大海法語；希求佛陀一切智智者聽聞如來正等覺法語；未得諸佛意趣者聽聞宣說無量無邊法門法語。願此等眾生皆得以據各自根基而聽聞相應法門。
任何無狡詐心、稟性真誠、願趨入大乘法菩薩，願我僅對其宣說一句法，他亦能獲八萬四千法門、八萬四千等持、七萬五千總持功德。
為成大菩薩，願我能具足大精進、不可思議發願、智慧、殊勝菩提，身具相好莊嚴、語言善妙可滿眾生願；為得無可言說等持，願我能具足聞法功德；為得無有遺忘，願我能具足正念；為了知惡劣眾生，願我能最後顯示涅槃；為得誓言堅固，願我具足思維；為永不退失所發誓言，願我具足加行；為增上地道功德，願我能獲勝解；為能捨棄一切財物，願我具足佈施；為所聞法要融入清淨心，願我具足淨戒；為所有眾生離於怨恨，願我具足精進安忍；為積集資糧，願我具足精進；為神通滅盡定現前，願我具足禪定；為斷除煩惱習氣，願我具足智慧；為救一切眾生，願我具慈心；為不捨棄任何眾生，願我具悲心；為對一切諸法不生懷疑，願我具足喜心；為能不分別高低，願我具足舍心；為能起神機妙用，願我具足神通；為能擁有受用無盡寶藏，願我具足福德；為了達一切眾生心，願我具足智慧；為了知眾生如何證悟，願我具足妙慧；為得智眼，願我具足光明；為得意義、法、句、辯才無礙，願我具足四無礙解；為壓服一切造危害者與魔眾，願我具足無畏法；為得如來功德事業，願我具足種種功德；為能恒久、無畏為眾生宣講佛法，願我具足正法功德；為廣弘如來一切法要，願我具足光明；為能現前如來一切刹土，願我具足光輝；為得如來授記，願我具足神變；為能如實宣說真諦，願我具足如來幻變；為得究竟四禪足，願我具足神變；為能趨入如來秘密，願我能得一切如來加持；為能獨立獲取智慧，願我能得法自在；為能實行自己所言，不受任何損害，願我具足精勤善法之力。
願我即便宣說一句佛法，也能使入大乘之無量無邊眾生行持善法且獲滿足。願此等大菩薩獲不隨轉智慧、佛法大光明，並於極短時間中獲如來正等覺果位。
寶藏如來，其他世界中趨入三乘法眾生，如有造五無間罪、根本墮罪、毀壞自相續者，願以我發願力使之轉生我之刹土。
行不善業、性情粗暴、為非作歹、急躁易怒、野蠻兇狂、無有厭世、飽受束縛眾生，願我以八萬四千發心、八萬四千種語言度化他們。
此等眾生喜不善業、懈怠懶惰，願我能為其宣說八萬四千法門。
大乘根基眾生，願我能為其宣說六度萬行法語。
聲聞緣覺根基眾生、善根未成熟者、不希求佛法者，願他們皆能暫時先皈依三寶、後行六度萬行。
願喜殺生者斷殺；希求財富者斷除不予取；貪執非梵行者斷除邪淫；樂說粗語者斷除妄語；飲酒者戒酒，如是造諸五不善業眾生，願他們守持五戒。
願我能使不喜善法眾生守持即便一日八關齋戒。
願我能使對善法信心不大眾生守持沙彌十戒。
願我能使圓滿求善法者守持具足戒。
所有造五無間罪、煩惱粗大深重眾生，願我能以種種神變、善妙文字語言調化他們，為之宣說五蘊、十八界、十二處法，及無常、痛苦、無我空性法；願此類眾生最終趨入寂滅、無畏之涅槃城。
願我能為比丘等四種眷屬宣說佛法。
願我能為喜辯論眾生宣講辯論經論。
願我能對於善法不生信眾生宣說種種教言。
願我能為喜念誦者宣說禪定解脫道。
願我即使只為一眾生亦能步行數十萬由旬為之顯示種種幻變而無有厭煩心。
眾生趨入涅槃前，願我終生均能以等持力度過。
願我涅槃時，遺體能變成芥子許舍利子以利益眾生。
願我涅槃後，佛法尚能住世一千年，中有五百年為形象佛法期。
任何眾生能對舍利塔歡喜供養珍寶、樂器，甚至僅持誦名號一次，頂禮、繞轉、合掌一次，或供養一朵鮮花，願此等眾生皆得按其意願於三乘法中獲不退轉果位。
任何眾生能於我教法中守持一分戒律，或按我所說持戒者，及守持、念誦、為別眾宣說，或自己聽聞即便只有一偈，皆能生信，且對說法上師供養一朵花或頂禮一次者，願他們皆得按各自意願於三乘法中獲不退轉果位。
一旦佛法隱沒、佛教燈火熄滅、法幢倒下時，願我之舍利能傾到于人間乃至金剛大地之上；此世界缺乏珍寶，願我之舍利能變成智慧藍寶石，如火焰般明亮。此舍利又上至色究竟天變成曼達羅花、薩亞紮花等多種花，並降下花雨；花雨中願傳出三寶音聲、居士戒等戒律音聲，又傳出聞、思、修、不淨觀、呼吸觀、四無色禪、十住處、八勝處、止觀、三解脫、三乘法等法音。以此法音宣流，色界天人皆能憶念前世善根。願此等眾生能於善法發誓願，且降臨此娑婆世界之人間，教化人行持十善法；欲界天人亦能聽此法音宣流，且於聽法後能斷除有結（指結縛，煩惱因。由煩惱故，心於三界貪著無厭，不行善行，力行惡行，後來定為眾苦系縛，故名為結。有結指三有之結）、喜上界之心與心所，並能憶念前世善根。
願此欲界天人能從天界降臨人間，教化眾人行持十善法；願眾多花能于天上變成金、銀、海貝、珍珠、藍寶石等各種珍寶；願如是珍寶能降於娑婆刹土；待降於娑婆世界後，願此珍寶能息滅戰爭、饑荒、疾病、惡語中傷、毒藥等禍患；願此世界變為安樂、無病、無戰爭、無束縛等富庶之地；任何觸、見聞、享用此等珍寶眾生，願他們能於三乘法中獲不退轉果位；願此等舍利能存在于金剛大地以上之所有世間，於刀兵惡劫時，將舍利變成安達尼珍寶，安達尼珍寶後又至色究竟天變為曼達羅等鮮花。花中降種種花雨，傳出三寶或其他悅耳動聽之音。凡此種種願皆能存在於世；至饑荒惡劫時，乃至疾病惡劫時，願舍利能變成珍寶，上至色究竟天以下變為各種鮮花，花中降下花雨且出種種妙音。願凡此種種皆能存在于金剛大地以上之所有世間；願此等舍利能於賢劫中廣做如來事業，使無邊無際眾生能於三乘法中得不退轉果位。
願我行菩薩道時所教化之初發菩提心、中行六度萬行眾生，能過恒河沙數劫之後，於無邊十方世界中皆獲如來正等覺果位。
我得菩提後勸發菩提心之眾生，或依我涅槃後之舍利而發菩提心眾生，未來於不同佛刹土中獲得佛果時，願他們能以美妙言詞讚歎我道：“賢劫時第四位如來釋迦牟尼佛出世時，彼勸我等初發無上菩提心。時我輩皆為毀壞心相續，恒時造惡業、無間罪及持邪見者。世尊引導眾人行六度萬行，故我等乃得以現今成佛且轉法輪。”願我能如是令其遠離眾生之輪回，使無量無邊眾生暫獲善趣，終至於解脫。
願所有希求菩提眾生亦能聽聞諸如來對我之讚歎；願此等眾生趨於如來前請求道：“釋迦牟尼佛當年為何願攝受五濁興盛眾生而發無上菩提心？”
願諸如來能為善男子善女人宣說我初發大悲心、菩提心，中間住持刹土之功德莊嚴，及以前如何發願之經過；願此等希求菩提心之善男子、善女人聞後皆感稀有，並對廣大菩提生信；願他們能對眾生生大悲心；願他們發願于五濁興盛刹土中攝受所有造無間罪、行不善業眾生；願諸如來能依他們各自意願而為其一一授記；除此而外，諸如來亦為此等善男子、善女人宣說釋迦牟尼佛涅槃後，其舍利現大幻變令眾生初發菩提心、中圓滿六度萬行、最後成佛之經過。’
海塵婆羅門如是在寶藏如來前為利益一切眾生而以大悲心發下五百誓願。海塵隨即又請求道：‘尊者寶藏如來，未來五濁興盛時如無有如來出世，所有造無間罪眾生已趨入黑暗，若我所發利樂誓願圓滿，且能做如來事業，則我定不捨棄所發菩提願，善根亦不回向其他刹土。也即不以此善根求得聲聞、人王之位；亦不希求財富、五種妙欲；不願以之轉生天人、尋香處。因如來曾言：佈施能得大受用，持戒能轉生善趣，聞法能得大智慧，修行能得妙果位，具福德眾生若回向善根則能成辦一切所願。佛所說既如此，則我誓願如能圓滿，我願將佈施、持戒、聞法、修行所得福德盡皆回向眾生。我願入無間地獄為眾生代受罪苦、感受無量苦痛，並以之為回向。願以此善根令地獄眾生獲得人身；願他們得人身後聽聞佛陀教法，以戒為師；願此等眾生終得涅槃；眾生業力如若未能滅盡，願我死後墮大地獄；願我身體能成如來微塵數身體，每一軀體皆如山王大，每一軀體能如現今之身軀一般感受苦樂；願如是之每一身體能於地獄中感受微塵數眾生強烈痛苦；如是十方微塵世界中，為利益任何造無間罪、舍法罪及趨入無間地獄眾生，願我於無間地獄中受諸痛苦，願此類眾生勿墮惡趣，且於佛生歡喜心，並從輪回中得解脫，直至趨入涅槃城；所有十方微塵刹土中，以前世業力感召，有眾生生於燒熱地獄、極燒熱地獄、號叫地獄、大號叫地獄、眾合地獄、黑繩地獄、複活地獄中；有眾生墮於旁生、閻羅世界、貧窮夜叉、食肉鬼諸類中。願它們再勿墮落，而我則願墮入諸惡趣中，唯願它們得解脫。
人中聾、啞、無舌、無腳、無手、神志不清者，造此諸業之人或感受此種果報之人，尚有食不淨糞眾生，願此類眾生皆能於各自所處位置而得解脫；如若未能滅盡他們業力，則我願墮入無間地獄；我得菩提果位時若未能滿此類眾生願，則我願於無邊輪回中，恒時於地獄、餓鬼、旁生、夜叉、非天、羅刹、人間感受種種痛苦。
若我願眾生得菩提之誓願能滿足，則我現前如來正等覺智慧，請十方世界無量無邊如來為我加持，願我獲得智慧。
世尊，我如是發願廣做如來種種事業，若我於賢劫人壽一百二十歲時現前如來正等覺果位，則請世尊賜予我獲無上正等覺菩提之授記。’
海塵婆羅門如是發願已，除寶藏如來外，所有在場天界地面中之人、天、非天等世間眾生紛紛落淚，且五體投地頂禮海塵並說道：‘大悲尊者，你之正念深奧無比，且對無邊眾生生大悲心，發甚深廣大誓願；能以如此廣大強烈之悲心利益眾生，並已攝受造無間罪等難以調化之眾；又能以如此堅韌之耐心護持誓言，我等均已了知。你實為眾生妙藥、皈依處、無偏親友，你為解脫眾生一切痛苦而發誓願，願你如願以償，願寶藏如來能賜予你無上菩提授記。’
輻輪王則涕淚縱橫於海塵婆羅門腳下頂禮，且作偈讚歎：‘奇哉極為深奧，汝乃不住安樂，汝具度眾悲心，我實無法比肩。’觀世音自在亦誦偈讚歎：‘汝未貪有情，諸根極調伏，諸根獲自在，總持智慧藏。’大勢至等菩薩眾也各自呈偈以作讚歎。其餘眷屬皆五體投地，合掌稱頌，各自作偈以為讚歎。
海塵婆羅門此時于寶藏如來前右膝著地，當此之時，整個大地震動，出巨大聲響。從此乃至十方微塵數如來刹土皆震動且出聲響。十方所有如來住世、不住世刹土均顯現極大光芒，降五顏六色繽紛花雨。諸刹土中菩薩眾趨於住持各自刹土之如來前詳問緣由，諸如來一一告之道：‘于一具清淨正念世界中有一寶藏如來，此如來前有一具大悲心菩薩正發願，寶藏如來欲為其授記，故顯現此等妙相。’眾菩薩皆問：‘此位菩薩何時發菩提心、行菩薩行？’諸如來答道：‘此具悲心之善男子現今始發無上菩提心。’
東方刹土中有一刹土名為寶積，住持此刹土之寶月如來交給寶頂菩薩、月頂菩薩皎潔無垢美麗月亮花，且令其傳語於海塵婆羅門：‘大智者，你善妙非常，特贈你皎潔無垢美麗月亮花。大智者，你初發之菩提心因其大悲心之力，令十方世界微塵數刹土皆傳出美妙聲音，眾人稱讚你已獲大悲尊主名號。大智者，你未來以大慈大悲心所發誓願，願你具足大悲。你會再三樹立慈心勝幢，無數劫中，於無量佛刹中，你之美譽都將傳遍四方。大智者，你勸發菩提心之眾生也將得佛授記，並於其他刹土中示現成佛。成佛後亦會讚歎你助其成佛之功德。以上述三種理由，你將善妙非常。’寶月如來如是令寶頂、月頂菩薩傳語于海塵婆羅門。
兩位菩薩及其他九億兩千萬菩薩來到寶藏如來與海塵婆羅門前，並按寶月如來所述如實相告。同此，南、西、北方及上下諸方如來亦遣眾多菩薩贈花相贊。詳細經過原經中有廣述，在此恐繁未錄。如欲了知，請翻查原文。
此時，三乘根基眾生如稻田一般遍滿現場，無量花朵變成花雨降於如來不住世刹土中，且從中傳出三寶、六度、十力、四無畏等法語。為調化眾生而來此世界之在場大菩薩眾聽聞此法音宣流後，以海塵發願力、如來加持力、等持力而欲于此安住聞法。海塵婆羅門以皎潔離垢月亮花等種種鮮花供養寶藏如來，且請求道：‘尊者寶藏如來，請賜予我獲無上圓滿正等覺授記。’
如白蓮花之殊勝大願
此時，寶藏如來入於諷誦燈火等持。入定後，整個如來刹土變為七寶所成之世界，所有山、草木、大地皆轉為七寶質地。從各個刹土而來之聽法眾，因各自觀想之善法不同而分別變為不同身色。有身體變為黃色，有身體變為白色，種種色彩各有不同。有身形如風、火、虛空、雲霧、水、山、梵天、帝釋天、鮮花、大鵬、獅子、日月星宿、鷲鷹、狐狸等。不唯自身變幻如此，眾生所見如來身相亦各不相同。海塵婆羅門見寶藏如來住於己前由七寶所成、具千葉之蓮花中，所有大地、虛空中眾生亦如是目睹各自面前皆有如來如此住于千葉寶蓮中。每一眾生皆同樣作意：如來在我面前，垂念我且為我說法。所作意皆相同。
寶藏如來對海塵婆羅門說道：‘善哉，婆羅門！你以大悲心利益無邊無際眾生，你能照徹整個世界，皆源自你之大悲心。善哉，海塵婆羅門！如圓滿花樹有各種色、有各種味、有各種觸，樹根、莖葉均為妙藥，有些花之顏色、味道能遍於一百由旬，有些遍於二百由旬，有些遍於三百由旬，有些則可傳遍四大部洲。無眼之人嘗此花味可得明目；聾者嘗後能得耳聰；身體殘障者嘗後能得所缺乏身根。此花味能治以四百零四種病為主之一切病，任何精神失常、昏厥、昏沉、不省人事、瘋狂、心散亂、喪失正念之眾，皆可據此花味而得正念等各自所乏少智慧。眾花樹中有一堅固白蓮樹，乃由金剛製成。藍寶石根、金葉、石精寶花須、紅珍珠花蕊，高可八萬四千由旬，寬十萬由旬。此白蓮之燦爛色澤、撲鼻芳香遍於十方微塵數刹土，所有刹土中爭鬥、受疾病折磨、身支不全、精神不正常、昏厥、睡眠、瘋狂、喪失正念、心散亂之眾生，觀此白蓮樹之花色、聞其香味，即可滅除疾病等各種痛苦，並獲正念。有眾生已死之後，身體尚留，接觸白蓮花之色及味後，生命即開始復蘇。能見自己親朋好友，並能與之趨於花園中享受，亦能安享世間五妙欲。於其死後，能轉生梵天，並長久住世，且再不會轉生於別種界趣。婆羅門，從此蓮花樹即可了知在座大乘根基眾生之聚會境況。
陽光普照下之盛開鮮花分外耀目、豔麗，有花樹高可一百由旬，有花樹高可一千由旬，皆能遣除眾生各種疾病。如日當空，如來亦如是出現於世間：日光照耀下，各色鮮花紛呈亮麗且能滅除種種疾病；佛出世後，大悲光芒遍照一切眾生，啟開眾生心地，使之行持三福德善業。海塵婆羅門，你亦令無量無邊眾生行持菩薩行。此等眾生於我面前作供養，且發願各自住持清淨或不清淨刹土，我亦按其意願為之一一授記。善男子，在我面前發願住持清淨刹土，調化容易教化、心地清淨、有一定善根眾生之菩薩，不為大菩薩，也不算大真實。此等菩薩非以大悲心、心所攝受眾生，亦非以慈悲心令一切眾生求無上菩提。他們自己住持清淨如來刹土、捨棄悲心，實不精通智慧、發心。因任何捨棄聲聞、緣覺、三惡趣、善根不具足眾生之菩薩，只知自己住持刹土、宣說唯一大乘法門、希求長久住世，于心地清淨、容易調化眾生前宣說佛法。他們如此發願，實乃不精通智慧、發心，不可稱之為大菩薩。’
寶藏如來言畢伸出手掌，其五指發各色數個十萬束光芒。此光芒照遍所有世界，照徹所有如來刹土。其中有一世界名為拇指刹土，其土眾生人壽十歲，身量醜陋而不莊嚴，具足不善業，身量高拇指許。住持此刹土之如來圓滿正等覺號喜星如來，身量為諍時眾生一肘高。若以拇指刹土眾生量之，則此喜星如來高可一肘又七指。喜星如來現在住世，且為四眾眷屬宣說佛法。
所有在場眾生此時皆目睹拇指刹土世間、如來、眷屬景況。寶藏如來說道：‘喜星如來無數劫前於寶傘如來前初發無上菩提心，並勸請無量無邊眾生亦同時發菩提心，此等眾生且在寶傘如來前以各自不同意願發願住持清淨、不清淨刹土。當時之大眾生（即後來的喜星如來）也勸我初發菩提心，我即於寶傘如來前發願欲于五濁興盛刹土成佛，寶傘如來乃以“善哉”贊我並賜我授記。令我趨入菩提之大善知識（即後來的喜星如來），當時發願欲住持五濁興盛、煩惱粗大之刹土，欲調化難以教化之造無間罪業、不善業、焚毀心相續、趨入輪回深淵眾生。當其發願攝受此等眾生時，十方無量無邊住世如來皆遣使者賜予“善哉”讚歎，並稱其為大悲光寂尊者。此位善知識、利益眾生之大菩薩、大悲光寂尊者如今於拇指世界眾多拇指身量眾生中最近示現成佛。此一肘高之喜星如來，正為拇指高且人壽十歲之眾生廣轉法輪。曾受其勸化而初發無上菩提心、現今已成佛之十方無量無邊如來均遣使者供養喜星如來鮮花。海塵婆羅門，你應詳觀有如來于清淨刹土中攝受清淨眾生，而喜星于不清淨刹土中之五濁興盛眾生前示現成佛，在人壽短暫之世界做如來事業，在諸如來捨棄之聲聞、緣覺前宣說佛法。你亦發願住持不清淨刹土，攝受五濁興盛、煩惱粗大之眾生。所有四眾弟子中，你已超勝別眾。任何捨棄聲聞、緣覺，只于清淨刹土中攝受具清淨心、積累善法眾生之菩薩，他們所發之願如鮮花，攝受已積累善根眾生之菩薩不會成為如白蓮花般菩薩。海塵婆羅門，菩薩有四種懈怠：發願轉生清淨刹土；于心地清淨眾生前廣做如來事業；得菩提後不對聲聞根基眾生說法；得菩提後欲長久住世。有此四種願之菩薩只如鮮花、非為白蓮花般菩薩，也不稱其為大菩薩，所有菩薩均等同于此種鮮花般菩薩，唯除遍入風。菩薩亦有四種精進：發願住持不清淨刹土；于心不清淨眾生前廣做如來事業；得菩提後亦說聲聞法；得菩提後住世時間不欲過長，亦不求短。有此四種精進之菩薩可稱為白蓮花般菩薩，非鮮花般菩薩，亦可稱之為大菩薩。
海塵得授記
海塵婆羅門，無數在場眷屬中，以你自己之發願力可授記你將轉生於如大悲白蓮花般之勝妙刹土。你以大悲心發願住持不清淨刹土攝受不清淨眾生時，十方無量微塵刹土無量如來均賜你“善哉”讚歎，並遣侍者稱你為大悲尊者。在場眷屬亦會恭敬供養你。大悲尊者，第二個恒河沙數劫中時，於此娑婆世界賢劫人壽一百二十歲時，整個世界眾生將行持不善業，此具足不善業、造惡業之可憐眾生，捨棄勝法、譭謗聖者，如是之五濁興盛世間，你將成就如來正等覺果位。你推翻眾生輪回之輪、廣轉法輪、摧毀一切煩惱外魔，美譽傳遍十方世界。你之聲聞眷屬廣大，又曾與一千二百五十名比丘共同發願，將來于此之時，四十年中廣弘如來事業。如今之輻輪王彼時將為阿彌陀佛，廣做無量劫如來事業。與之相同，大悲尊者你亦在賢劫之娑婆世界成佛，號釋迦牟尼佛。你將於四十五年中如是廣做無量劫如來事業，顯示涅槃後，佛法尚住世一千年。佛法隱沒後，你之舍利將如你所願，廣做如來事業，利益調化無邊眾生。’
當場其他眾生所發誓願
當此之時，城中有一婆羅門語於海塵：‘你於無量劫中行菩薩行時，我必承侍，供養資具、伴你行持。願你成最後有者時，我能成為你父。你得菩提後願我能為你之大施主，並請賜我得無上菩提之授記。’
有一極調柔海天女則說道：‘願我於無量劫中為你做事，你成最後有者之時，願我能成為你母。你得菩提後，願我能成你之大施主，並請賜我得無上菩提之授記。’
又有一星天女水天星則雲：‘願你成最後有者時，我能成為你姨母。’
帝釋輻輪、帝釋淨心二人則發願道：‘願你成佛時，我們能成為你座下神通第一、智慧第一之弟子。’
帝釋正見發願道：‘願你成最後有者時，我能成為你兒子。’
山上天女帝巴歌喜嘎則說：‘願我生生世世能為你妻，並最終蒙你賜予得無上菩提之授記。’
非天王美行發願說：‘你於無量劫如是行菩薩行時，願我能成為你最可愛之僕人，經常于你身邊承侍、幫助。你為最後有者時，願我依然承侍你。待你得菩提果位後，願我能成為祈請你轉法輪者。於你說法後，願我于所有眷屬中最初成就聖果。願我享受佛法甘露後能摧毀一切煩惱，並終得阿羅漢果位。’
與此相同，天龍、非天等恒河沙數眾生亦隨順大悲尊者行為而在其面前發願，並得到調伏。
有一貧者名為能畏則於海塵婆羅門前說道：‘大婆羅門，我亦欲為你修行之同伴。無數劫後你得菩提果時，願我能成為你之親友。願我能經常到你面前乞討，乞討臥具、墊子、衣服、大象、城市、房屋、大城市，以及你之兒女、血肉、身、首等等，願我能成為你行佈施波羅蜜多之對境，亦為其餘五度之對境。你如是在行菩提道過程中，願我永為你行六波羅蜜之對境。你得菩提時，願我能於你教法下得聲聞果位，並能守持八萬法蘊，且能對人宣說。願我最終能蒙你賜予得無上菩提之授記。’
大悲尊者海塵婆羅門聞言即于寶藏如來前五體投地，並喚來能畏說道：‘善男子，你於我無量劫中行持菩薩道時作我修行之對境實為善哉！生生世世中當你向我乞討時，我也以清淨心歡喜佈施與你，願你勿有任何非福德之過。’大悲尊者菩薩言畢即向寶藏如來祈請道：‘世尊，願我於無量劫中行持菩薩行時，所有向我乞討者，無論以何種溫和、粗暴、輕毀或清楚之語言，若我對其生一刹那之嗔恨、不歡喜、希求得自己佈施果報之心，則我實已欺蒙十方無量無邊如來，願我如來正等覺果位不現前。若我以不歡喜心佈施乞討者，或未讓乞討者生歡喜心，從而毀壞佈施；亦或在造善業中製造絲毫違緣，則我實已欺蒙十方無量無邊如來。若我於乞討者之善法亦造下絲毫違緣，則願我墮入無間地獄。若乞討者向我討要我身著之妙衣乃至我自身肉體，如我未讓其生歡喜，或造下違緣，則我實已欺蒙十方無量無邊如來，願我墮入無間地獄。若我行持持戒、忍辱等其他六波羅蜜時，如未能使眾生生歡喜，或對其所做善法造諸違緣，則我實已欺蒙十方無量無邊如來，願我墮入地獄。’
寶藏如來聞言即賜予‘善哉’讚歎，所有在場眷屬亦合掌歎言‘善哉’，與貧者能畏相同之八萬四千眾生均如是發願。聽聞其他眾生如此發願後，大悲尊者歡喜非常，且說道：‘奇哉，奇哉！于佛法匱乏、煩惱興盛之諍時，在五濁興盛世界中，我願成為無有依怙眾生之商主、明燈、皈依處、引導者。從初發菩提心始，及至生生世世中，凡遇乞丐向我乞討我之頭、眼、耳或飲食等物，我會因感到稀有而高興。尊者寶藏如來，于行持菩薩行之無量劫及得菩提果位之間，所有長久向我索要飲食等物之乞討者，及從我手中接受絲毫許佈施物之眾生，我成佛後，此等眾生若不能解脫輪回、不能得我賜予他們獲無上正等覺果位之授記，則我實已欺蒙十方無量無邊如來，願我勿現前如來正等覺果位。’
繫念佛陀及身著法衣之功德
寶藏如來讚歎道：‘善哉，善男子！曾有持山菩薩于世間自在光如來前初發菩提心，彼與你行持菩薩道時所發諸願無有二致。持山菩薩依自己所願行菩提行，圓滿菩提行後，從此往東越十萬個佛土，有世界名為妙觀察光刹土，于此刹土人壽一百歲時，持山菩薩即示現成佛，號離垢智慧花菩提自在妙高如來。此如來於四十五年中廣做如來事業，最終在法界中無餘涅槃。後佛法住世一千年、形象佛法再住世一千年。在其教法下之正法、形象法各一千年中，有比丘、比丘尼、沙彌破戒，造不善業，行不如法行為，無慚愧心，自己享用或送給家人眾生供養佛法、佛塔之財物及供養十方僧眾之飲食，此等孽障深重之人，如來於三乘佛法中仍賜其逐漸得解脫之授記。於此如來教法中，身著紅黃法衣之人亦得授記。離垢智慧花菩提自在妙高如來之四眾弟子即便犯根本戒，如能具心中有佛此一念頭之微小善根，亦得以獲賜授記。善男子，你也應如是發願。’
大悲尊者菩薩聞已祈請道：‘寶藏如來，我願如是發願。世尊，從我行菩薩道之生生世世及最終得菩提果之間，任何行持佈施波羅蜜多及一絲毫許善法之眾生，及我得菩提後之教法下，所有著紅黃法衣但已違犯根本戒、持煩惱見、於三寶起邪見、毀壞三寶之四眾弟子，若能刹那間生起心中有佛之念頭，我如捨棄任何一眾，使之於三乘法中不得菩提果位，則我實已欺蒙十方無量無邊如來，願我不得成佛。眾生若見我得菩提後身著紅黃法衣接受人天眾生供養，他們自己亦於頸上披搭片刻，則願此等眾生終能於三乘法中得不退轉果位。任一眾生，乃至飲食貧窮、窮困夜叉、閻羅眾生，身著僅四寸之紅黃法衣，皆願他們暫時能圓滿一切飲食，最終則實現一切願望。
天人夜叉等眾互相憎恨、爭鬥不休，此等眾生若能憶念我紅黃法衣，則願他們相互間生起慈悲心，無有仇怨，心皆得調伏、調柔。任一眾生於戰場上作戰，若能保護、供養、恭敬，或自身攜有紅黃法衣一片，則願此眾生恒能得勝，不受任何損害、迷亂，且能從戰鬥中獲解脫。
若我紅黃法衣不具上述五種功德，則我實已欺蒙十方無量無邊如來，願我不能廣做一切如來事業，所了知之一切法盡皆忘失，亦不能勝伏外道。
我成佛與涅槃後，任何僅僅念誦一句“南無釋迦牟尼佛”，或向佛頂禮之眾生，願此等眾生滅盡一切業障、於如來刹土中獲無上菩提，並於最後亦能顯示涅槃。’
寶藏如來此時伸出右手摩挲大悲尊者頭頂，且說道：‘善男子，你所願極善、極妙、極善抉擇。你之具五功德紅黃法衣定會利益廣大眾生。’寶藏如來一邊摩挲一邊授記，同時賜予‘善哉’讚歎。
大悲尊者菩薩頓生歡喜、信心，神情煥發如二十歲之青年。所有在場天龍、尋香等眾生也讚歎大悲尊者菩薩，併合掌，供養鮮花、妙音，同時作種種偈以為讚歎。
大悲尊者轉生為福力王
此時，大悲尊者頂禮寶藏如來道：‘祈請世尊傳我菩提道等持法門及清淨資糧法門。’寶藏如來即為其宣說等持與清淨資糧法門，不可思議菩薩眾亦同時受益。大悲尊者菩薩自此後即常隨寶藏如來恭敬承侍。
輻輪王此時則率一千太子與八萬國王、九億兩千萬眾生同時出家守持清淨戒律，聞受佛法，精進修持等持。大悲尊者菩薩則在寶藏如來前次第聽聞八萬四千聲聞法雲、九萬緣覺法雲，以及無上大乘之身念住法等十萬法雲。聞已讀誦並最終精通。隨後于某一時中，寶藏如來正等覺在法界顯示無餘涅槃，大悲尊者菩薩即以樂器妙音、各色鮮花、奇異香粉、種種珍寶等物供養，並用香水沐浴如來遺體，且以七寶造塔供奉。此塔高五百由旬，寬二分之一由旬。七日之中圓滿供養後，大悲尊者菩薩已令無量無邊眾生行持三乘法，並與八萬四千眾生七日後共同出家。
大悲尊者自此後一萬年中廣做如來事業，孜孜弘揚佛法，使無量無邊眾生行持三乘法、皈依三寶、守護居士戒等戒律、得五眼六通等功德。入滅之後，眾生供養此大沙門之骨灰，亦如供養轉輪聖王骨灰一般。大悲尊者菩薩圓寂當晚，寶藏如來佛法即告隱沒。此刹土中之大菩薩以發願力紛紛轉生各自所願之刹土中，大悲尊者沙門亦以其發願力轉生於從此刹土往南越一萬個世界之相鬥世界。
此相鬥世界人壽八十歲，眾生普造不善業，且性情暴虐、手染鮮血，性喜造惡，忤逆父母，對任何眾生皆無慈悲心，又從不懼怕後世。大悲尊者即於此土轉生為惡劣種姓，身高體長、威勢赫赫、智慧敏銳、辯才超眾、走路迅疾。為炫耀自己權勢，乃逮住一些人眾且威脅道：‘你等眾人若能斷除殺生乃至一切惡業，我即可為你等留一條生路，且賜予生活所需資具；如不放棄惡行，我立即誅殺無遺。’眾人皆驚懼不已，紛紛合掌哀求道：‘大怙主！我等在有生之年定當捨棄殺生等十種不善業。’此劣種大勢力（即大悲尊者菩薩）又至國王、大臣前厲聲喝道：‘我需飲食、衣物、臥具、金銀財寶等種種受用，爾等務必供養齊備。’劣種大勢力以種種方便使此等眾生在有生之年棄惡從善，並因之而使此相鬥世界人壽增至五百歲。
國王死後，眾大臣即為劣種大勢力行加冕大典，並稱之為福力王。此後不久，福力王即將手下地盤完全控制，且憑精進與毅力一一統治整個南贍部洲，成為強勁有力之大轉輪王。福力王令眾生皆行十善業，使眾人各依自己意願趨入三乘法中。王又宣佈欲廣佈施，於是整個南贍部洲相偕相率雲集眾多眾生，福力王廣行種種佈施。
此中有一名維生塵音之人來到福力王前說道：‘你為無上菩提而大行佈施，如能圓滿我願，則你定可成為世界明燈。’福力王答言：‘你欲滿足何等願望？’維生塵音回答道：‘我欲統領非天治下國土，為戰勝非天需修一密咒。而修此甚深儀軌需用活人皮膚、眼睛，你能否佈施此兩種物予我？’
福力王內心思忖道：我以轉輪王大勢力令無邊無際眾生行持十善道、趨入善法，且已行無量佈施，今此無意義之軀體應使之愈發富有價值，眼前之人實為我真正善知識。想及此，福力王便說道：‘我現在就將我之平凡肉眼送與你，望你生歡喜心，以此願我能獲無上法眼。我亦用清淨心將自己皮膚供養你，以此願我能獲無上圓滿佛果。’福力王言畢即用右手挖出自己眼睛佈施與維生塵音，此時王已血流滿面。福力王隨即說道：‘所有在場天空中及地上人天與夜叉等眾生，爾等諦聽：我佈施之善根回向無上菩提，願一切眾生能脫離輪回大海、獲寂滅菩提果。如我能獲無上菩提果位，則維生塵音密咒未成就之前，願我壽命不完結、正念不散失，亦不生後悔心。’福力王隨後又對維生塵音說道：‘你可拿走我皮膚。’彼即用利刃割取福力王全身皮膚，獲取後即以之專修密咒。七日中，國王壽命未斷、正念未散失、未感受痛苦，亦未生一刹那後悔心。”
攝受濁時眾生
釋迦牟尼佛如是宣講完整個經過，隨即又說道：“我即是當時寶藏如來正等覺之父親、海塵婆羅門大悲尊者，我初發菩提心即從那時始。從初發菩提心以來，我已使無量眾生發起圓滿菩提心，此乃我最初所做諸事中最英勇者。寶藏如來圓寂後，我以自己發願力轉生於相鬥刹土之。(top)

     

                                                    三佈施品


大悲尊者太子以身飼虎
除此而外，無等大師釋迦牟尼佛為自他希求無上智、行菩薩道時，所作六度萬行實難數計。
無數劫前，贍部洲有一馬車國王，統領小國五千。釋迦牟尼佛那時轉生為馬車國王最小太子，名大悲尊者太子。一次有老虎母子倆前來，二虎均饑渴難耐之時，母虎便欲食子。大悲尊者太子見狀悲心頓起，便以樹枝刺穿自己，以自身鮮血供母虎舔舐。母虎喝過太子血後稍長氣力，太子就又用自己身肉喂飽餓虎。以此緣故，大悲尊者太子即刻圓寂。
另據史料記載，為利益眾生，釋迦牟尼佛曾前往兜率天為母說法。
月光大國王佈施頭顱
久遠以前，釋迦牟尼佛於贍部洲做月光大國王，那時國王身體有光，似天人一般美妙，且具足顯赫權勢、廣大財富。一次，國王心中想到：我因前世所積善業方得以安享今世榮華富貴，因此我應勵力再造善業。想罷便廣告天下言自己欲佈施國庫財富，將飲食、衣物、珍寶、妙藥盡皆施予，所有眾生均可各取所需。如此佈施令國中百姓皆與國王一道分享財富、安居樂業，月光大國王名聲也因之傳遍整個大地。
此時邊地也有一小國王名西馬森，西馬森國王聞聽後即心生嫉妒。他向國師普行外道詢問道：“如若月光大國王不消失而繼續存在，則他名譽定會超勝於我，我之功德權勢將全部隱沒。你們有何良策應對？”這些普行外道聽後就紛紛說道：“此月光大國王以慈心如對父母一般對待眾生，我等根本無法傷害他。”國王聽後心生不悅，就立刻宣佈道：“有能將月光大國王頭顱砍下交予我者，我定將一半王位奉送與他，並將公主賜予他做妻子。”
當時住在山岩中之一凶目婆羅門，聽到消息後就答應說自己可擔當此任。他於是在七日中苦修護身咒語，又從西馬森王那裏攜帶一些口糧，就向月光大國王治下國家奔去。
此時月光大國王國土出現大地震動、流星隕落等種種惡兆，諸大臣也連做惡夢。此時，護城天女見到凶目婆羅門前來後立即使之陷入瘋癲狀態，且阻止其進入本國。
當時有一淨居天人于月光大國王夢中說道：“你圓滿佈施波羅蜜多之時機現已成熟。”國王醒後即派大臣大月亮到城門口對護城天女捎口信說：“若有人前來萬不可阻擋，應使其順利進城。”大月亮大臣到達城門時，天女顯現身體對大臣說道：“有一外地婆羅門欲以惡行斷國王頭，我未讓其進城。”大月亮大臣隨即說道：“你所言正是，此人確實能造大違緣，但國王願意讓他進來，故而我等不應抗命。”護城天女無奈之中只好放其入城。
大月亮大臣做七寶質地之頭顱五百個，希冀以此勸化凶目婆羅門勿斷國王之頭。怎奈凶目非要親取國王頭顱，百般勸請亦不聽從。他直入王宮後立即索要國王頭顱，而月光大國王竟以歡喜心答應，且約定七日後將頭顱交付於他。眼見如此景象，大臣大月亮、王妃持地母皆因痛苦揪心以致昏厥而死。於其死後，兩人均轉生梵天界。
月光大國王則向整個國家宣佈道：“欲看我佈施頭顱景觀者均可前來。”於是，眾多小國國王與臣民便全部集中起來，祈請國王萬勿佈施自己頭顱。但國王心志已定，絕不答應。當其卸下王冠之時，所有世間眾人之冠帽全部掉落於地。
城中後方有一寶藏花園，花園中有一瞻匐樹，國王就將頭拴於樹上，且對凶目婆羅門說道：“砍斷我頭之後務必將頭交於我手上，我要親自送頭給你。以我佈施功德願一切眾生皆獲無上圓滿菩提果。”
當凶目婆羅門揮劍正欲砍時，樹神發威猛擊凶目一拳，凶目頓時撲地。國王便對樹神說：“我之頭顱於此樹下已佈施過九百九十九個，加今此一回，正好一千。請勿對我行佈施波羅蜜多、得無上菩提果位元製造違緣。”樹神聽罷只得又使凶目復蘇。
國王發此大願之後，凶目婆羅門便砍下王頭，大月光國王死後立即轉生遍淨天（三禪天之上層。生於此中諸天，世間禪悅最極淨妙圓滿，故名遍淨）。
當時大地六次震動，人、天眾生痛苦之淚如大雨傾灑，天人又降下花雨，整個世間大地自然傳遍月光國王佈施自己頭顱之消息。
西馬森國王聽到後，因感月光大國王名聲更遠勝以前，便氣絕身亡。凶目婆羅門走後，所有小國臣民、王妃，以及余眾皆啼泣哀號。有人悲痛至死，有人昏倒在地，有人捶胸頓足、撕扯自己頭髮臉目，所有人眾均痛恨凶目，並毆打之。凶目攜頭上路，豈料月光國王頭顱于路上開始腐爛，臭氣遠播，無法攜帶，凶目只得棄頭而走。半路上又聽聞西馬森死訊，更是失望至極，隨即吐血而亡。西馬森、凶目二人死後，直墮大地獄；為月光大國王而啼泣至死之人則全部轉生善趣天界。
西馬森國王即是現今之魔王波旬，凶目婆羅門即是現今之提婆達多；大月亮大臣則為舍利子，持地母則是目犍連。另據《報恩經》記載，有一大光國王佈施自己頭顱之公案與此公案也大致相同。
大佈施取寶利眾
久遠以前，此世界為一大國王統治，其上師名為婆羅門烈卓達，受到眾人愛戴恭敬，財富廣積同于多聞天子。釋迦牟尼佛那時為婆羅門之子，名大佈施，年歲尚小時便相貌端嚴、具足相好，且精通一切學問及技藝。因他財富非常圓滿，一次出門賞玩時看見貧窮困苦者後便生悲心。回家以後就對父母請求能允許自己廣行佈施，蒙父母開許後便行廣大佈施。他將庫中三分之二財物盡皆施捨，只余三分之一時，管理倉庫者便告之于大佈施父母：“萬勿再行佈施，否則定會使倉庫空虛。”父母因感羞愧而不願當面數落兒子所為，便對倉庫管理者說道：“我們無法直接明示，你可關閉倉庫大門，對其言我忙於事務，不為他開門便罷。”
結果當大佈施還欲廣行佈施時，因庫門緊閉已無法滿足乞討者願望。大佈施心中暗想：管理倉庫者不開門也許是受父母吩咐，況且兒子把父母所有之倉庫全部佈施也不應理，我最好能想一萬全之策以得到如意財寶，如此便可把無量財富佈施與無數眾生。想及此，大佈施便到眾人前詢問有何方便可令自己如意佈施。如是問時，有人說你欲得財定需耕地，有說步行可積財，有說經商能致富，亦有人言取寶需向海中去。大佈施內心思索：如我行耕地等事務恐不合適，最好之策當以前往海中取寶為上。大佈施想完便向父母請求開許，父母恐其一去不返便堅決不同意。大佈施便以決絕態度在父母面前斬釘截鐵說道：“如我不能實現此種願望，則我必將不吃不喝、長伏於地、在你們面前誓不起身。”言畢即按其所說，於六日之中絕食明志。
父母先以種種好言善語迭相規勸，奈何大佈施心意已定，絕無妥協之意。萬般無奈之下，父母不得不聽之任之，大佈施此時方才進食。
他與五百人便相伴前往海中取寶，走至路途中間就遇上強盜，全部錢財被洗劫一空。又走至大西巴城時遇一婆羅門嘎西拉，大佈施便往其家向其討要三千兩黃金。當大佈施張口要金時，嘎西拉家一金色美女聞其聲後非常高興。此金色美女頭髮呈藍色，已有四千國王太子欲娶其為妻，但家人皆不贊同。此時金色美女于門口聽到大佈施聲音後，便對父母說：“我願為此人之妻，他乃為我丈夫。”待嘎西拉打開門後一看，更見大佈施身相莊嚴、與眾不同。於是當大佈施討要三千兩黃金時，嘎西拉便將黃金與女兒一起賜予大佈施。大佈施則說道：“如我能從海上順利歸來，我則可帶此女人一同歸家。”嘎西拉便將三千兩黃金及其他路途中所需物品、資具一一備齊交與大佈施。正當大佈施於岸邊即將登船之際，嘎西拉對其又千般叮嚀道：“你去海中取寶定有利益，但同時亦含藏風險，你務必千萬小心。”大佈施點頭答應後便登船啟航，直往海中駛去。
眾商人一路同行，其間大佈施因精通探寶術而屢屢通過觀察發現眾多珍寶。眾人從海中撈取後堆放於船上，各種奇珍異寶竟擠滿整個船倉。眼見所獲甚豐，眾商人便欲歸去。大佈施則獨排眾議說道：“從龍宮獲取如意寶前決不歸家。”商主們聽後心裏非常痛苦難受，便對大佈施說：“你若不回，我們也不肯回去，不如我們一起漂泊四方。”他便勸解他們道：“你等實不該如此，你們理應歸家，我發願定加持大家順利回去。”大佈施說完便手捧香爐供養四方，並說諦實語，以此功德願眾商人皆得以順利返回贍部洲。
大佈施則繼續向龍宮進發。他先于水中探尋七日，此時水已漫過雙膝；過七天，水淹大腿；又七日，水已浸到腰際；再七日，水過雙肩。大佈施隨即在水中遊弋七日，後終抵一山下。他又手攀草木、腳蹬懸崖，爬行七日後到達山頂。於山頂休整七日後，大佈施又用七日爬到山下一河邊。河裏清晰可見毒蛇纏繞之金色蓮花，他當場就以跏趺坐入慈悲等持，頓息毒蛇嗔恨心。之後，他足踩蓮花又行七日，安穩越過毒蛇陣營。
路途之中又逢羅刹，羅刹覺察到人味襲來立刻猛衝上來。大佈施悲心大發，羅刹便轉而以溫和語氣問道：“大士，你從何而來？又欲往何方？”他回答說：“我欲取如意寶。”羅刹聞言心中暗想：此人定有大福報。但如此步行恐始終難以到達，因路途實乃太過遙遠。加之一路奔波勞累，我應予他一些方便。作是念已，羅刹便將他帶上虛空，過四百由旬後又放至地面。
大佈施再繼續前行。走不多遠，便見一白銀宮殿，他當下想到：這裏必是龍宮。
當他向龍宮邁進時，忽然發現龍宮外面有一七層大坑，內裏遍佈毒蛇。他又發慈悲心，再次息滅毒蛇嗔心，然後踩於毒蛇上徑向龍宮挺進。剛要進門，就見龍宮門口有兩條巨龍守衛，纏繞迤邐，頭置於地。兩龍抬頭見到大佈施後，立即準備施放毒氣。他則慈心頓發，兩龍倏忽低頭而眠，他乃得以踩其頭而入。
進得龍宮就見一龍王住于七寶宮殿中。龍王見到來人後恐懼、緊張非常，心中想到：我宮殿外有七層毒蛇大坑，任誰也無法進入，此人到底是誰？龍王邊想邊起身迎接，恭請大佈施坐於寶座之上，並供養各種飲食，然後便詢問其來此緣由。
大佈施回答道：“贍部洲眾生因生活窮困而屢造惡業，死後必墮惡趣中。我為他們而生悲心，萬里迢迢趕赴此地只為向龍王索要如意寶，因如意寶能以滿眾生願而利益眾生。以此尋寶福德，願我究竟成佛。望龍王能滿我願。”
龍王應聲答言：“此如意寶稀有難得，你既為尋寶而來，理應於此小住一月。我供養你全部日用所需，如你能為我說法，我定將如意寶奉獻於你。”
大佈施於是同意講法，龍王則每日供養種種上妙飲食、樂器。他於一月之中為其宣講四念住法門，傳法完畢便欲離去。龍王就以歡喜心從頭上卸下如意寶送與他，且莊重發願道：“待你成佛時，願我能做你最好侍者。”
他拿到如意寶後便問龍王：“此寶到底有何功德？”龍王回答說：“此如意寶在二千由旬之內能賜予你一切所需。”大佈施言下心中暗想：這如意寶雖具大功德，但還不足以滿我願望，我當再去找尋。
與龍王和眷屬告別後，大佈施又獨自踏上探寶之旅。
走過一段路程又來到一座藍寶石龍宮前，如前一般，龍宮前有一七層深坑，毒蛇遍佈其中，宮門口兩條巨龍纏繞迤邐如故。大佈施又以慈悲心息滅毒蛇、巨龍嗔恨心，踩其頭昂首進入龍宮。
此龍王如前龍王一樣起身相迎、恭敬有加，他於是又向這位龍王索要如意寶。龍王趁此機會請求道：“希望你兩月之內為我宣講佛法，我供養你一切日用所需。傳法結束時，我定當奉獻如意寶。”他就於兩月之中向其傳四神通法，隨後龍王就將能在四千由旬之內賜予所需之如意寶供養他，並同時發願道：“願你成佛時，我能做你最好侍者。”
大佈施心中再次想到，此如意寶雖較前功德增上一倍，但還是不能滿其所願，便又繼續向前找尋而去。經過一段時日後，他最終看見一黃金龍宮，外面依然有一七層遍佈毒蛇之大坑與兩條巨龍纏繞守護之宮門，大佈施以淵遠不竭之悲心，第三次息滅毒蛇與巨龍嗔心。進入王宮後，龍王恭敬請法如前。結束對其四月傳法後，龍王將頂上如意寶奉獻大佈施，並發願道：“待你成佛時，願我能成為你最好侍者。”龍王並且說明此如意寶能在八千由旬內降下珍寶和一切所需。大佈施至此方感心滿意足，他心下暗想：贍部洲方圓只有七千由旬，如意寶此回滿我願矣。
他拿到如意寶後便用布包裹準備返回，此時諸大龍王與眷屬皆來相送。大佈施手捧三如意寶發願道：“如此三寶實為真正如意寶，則願我即刻飛上天空。”
大佈施言畢立即直飛入天，越過大海直抵岸邊。上岸後因連日奔波勞碌、略感疲憊就隨地而眠。海中諸小龍看到後就商量說：“我們所居大海中，如意寶僅此三枚，豈能讓此人全部攜之而去？我們應竊回此寶。”商量完後，諸小龍就悄悄偷走此三枚如意寶。
大佈施醒來發現如意寶被竊，心知此舉定是海中小龍所為，於是發下大願：寧可竭盡全力舀幹大海之水，也要討回如意寶，決不空手而回！
他於是開始日日以一龜殼往岸邊舀水，海神測知大佈施想法後就勸說道：“大海深廣無邊，有三千三百由旬，即便贍部洲全體人眾齊來舀水亦無法舀幹，你又如何舀盡？”大佈施意志堅定地回答說：“一人如能持之以恆以精進心行事，則任何事皆可成辦。何況我用珍寶不為自己，只為利益眾生，並以此福德欲證佛果。如此心永不退轉、永不怯懦，大海為何不能舀盡？！”
當此之時，遍入天等天人從遠處觀見大佈施為一切眾生而舀幹大海水之苦行後，心生感動，互相紛紛輾轉相告，最終所有天人相伴齊來大佈施前。看到他精勤不輟、勉力舀水之時，眾天人各個脫去天衣紮入大海中。等其第一次從海水中浮起時，大海分明下降四十由旬；待其第二次出入後，海水又下降八十由旬；第三次時，海水則降低一百二十由旬。
此時眾小龍均感恐懼，便至大佈施前請求道：“祈請你萬勿舀幹大海。”他這才停止舀水。小龍們又問他：“你要此如意寶究有何用？”他則說道：“我乃為利益眾生而需用此如意寶。”眾小龍隨即反詰說：“你為利益眾生需用如意寶，豈不想我們大海中亦有眾多眾生，為何偏要將能帶來利益之如意寶只讓你拿去？”大佈施聞言反駁說：“大海中眾生儘管也屬眾生，但絕無貧窮痛苦之憂；而贍部洲眾生因窮困所致，為財富不惜互相損害、造作十不善業，如此一來，他們死後必墮地獄諸惡趣中。故我才生大悲心，要用此如意寶滿足贍洲眾生所願。”
諸小龍聞已釋懷，便取出所藏如意寶供養大佈施。海神亦發願說待大佈施成佛時欲為其侍者。他就又帶著如意寶飛向虛空，並終回大西巴城。問城中諸人原先一同探寶之同行商人去向，答言均已安全歸來，於是大眾皆感稀有難得。
大佈施又來到嘎西拉家門前，眾人都歡呼雀躍道：“大佈施已從海上歸來！”嘎西拉也感高興非常，隨即就為他及以前同行之眾商人舉辦盛大宴會，為其接風洗塵，大佈施此時則用如意寶頃刻充滿嘎西拉錢庫。嘎西拉命以種種珍寶嚴飾之美女手捧珍寶水器為他沐浴洗腳，並將此美女也賜予他，大佈施則隨順接納。嘎西拉婆羅門歡喜異常，又將女兒及五百女僕賜予大佈施，並及五百頭以珍寶裝飾之大象，再加各種能出歡樂音聲之樂器，一併交與大佈施後，方才依依惜別。
大佈施率眾回歸故里，到家方知父母思兒心切，自從兒子離開後一直傷心哭泣，以致哭瞎雙眼。大佈施以虔敬心恭敬頂禮父母，當其手握父母雙手時，父母方知兒子已歸。父母埋怨道：“你離去之後，我們已哭瞎雙眼，不知你從海中到底獲得何種寶貝？”
大佈施便將如意寶放于父母手中，且欣喜說道：“我已覓得如意寶。”父母手拿如意寶不屑說道：“此等石塊遍滿我家倉庫，你卻為之不惜千辛萬苦、冒死尋覓，所作所為有何意義？”他也不辯解，只用如意寶擦拭父母眼睛，父母雙眼即刻便似風散烏雲般雙雙複明。父母高興不已地說道：“此乃真如意寶，果然能遣除一切煩惱疾患。”
大佈施此刻手捧如意寶發願道：“願父母腳下能生寶墊，頭頂變出華蓋。”發願已，寶墊、華蓋皆如願生出。大佈施又以如此發願令家中倉庫全為寶物充滿。
國王此刻便派人騎能走百千由旬路程之大象向大眾廣為宣告：“贍部洲所有大眾，大佈施已從海中取回如意寶，再過七天，眾人便可隨意享用一切財富。”
大佈施沐浴更衣之後，在清淨草地平原上將如意寶置於勝幢上，手拿香爐發願道：“贍部洲眾生恒處困厄窮苦中，我必須饒益他們。如此如意寶真實不虛，則願天降眾生各自所需之財物。”話音才落，四方狂風驟起，飛沙走石刮走大地上所有不淨之物。然後降下雨水，接著又開始降下百味甘美飲食，隨即又落下糧食、妙衣。最後則降下珍寶雨，整個贍部洲大地遍佈珍寶，如同滿地石子、瓦片一般隨處可見。
正當眾人心滿意足之時，大佈施諄諄開示道：“因大家生活貧困、造惡不止，恐你等日後墮入惡趣，我方發大悲心歷盡千辛萬苦、冒死赴海求得如意寶珠。故而你等實應心生安樂，且將身、口、意全部投入行持十善道中去。”他如是千方百計勸請大眾行持十善法，以此因緣，贍部洲眾生多有死後轉生善趣天界者。
大佈施之父母乃現今淨飯王、摩耶夫人；而白銀龍宮龍王為舍利子，藍寶石龍宮龍王為目犍連，黃金龍宮龍王為阿難，他們三人那時全都承侍過大佈施；海神則為後來之芒嘎巴尊者。其他佛經中所記載的後成為世尊之義成王子前往大海取寶經歷亦與此敍述吻合。
善義太子為眾取寶
很久以前，有一寶盔國王統領五百小國，娶有五百王妃。怎奈妃子雖多，但皆無育有子嗣。情急之中，寶盔國王便多方祈請日、月天神，不過種種手段最終均無濟於事。國王內心焦灼萬分，痛苦無奈當中日夜揪心：自己百年之後如無太子繼位，國必大亂。憂心如焚之際，一日於夢中，一天人托夢給國王道：“如欲求子，當前往王宮外之園林，那裏有兩位仙人，其中一位遍體金色，你即可向他祈禱，他則會變現為你之太子。”
國王急速趕往仙人住地，找到仙人後按天人所述至誠祈請一番，仙人終於答應可於死後轉生為國王太子，另一仙人也說願於死後轉生為國王太子。國王高興難抑地說道：“希望如是，但願如此！”
金色仙人死後不爽前約，即刻入于國王大王妃胎中，九月懷胎過後，大王妃產下一遍身金色太子，頭髮呈現藍色，相貌非常端嚴。寶盔國王為新生太子行盛大賀誕儀式，並請看相師觀察占卜太子命運，看相者仔細端詳後為其取名善義。此時另一仙人也于死後入于另一王妃胎中，待其生育後，國王同樣為之舉行賀誕儀式，並請看相者為其取名惡義。
善義太子長大後精通十八種學問，一日請求父王能允許他到外面玩耍。得父王開許後，善義則以大威風出宮巡遊，眾人皆爭相前往觀瞻。目睹太子風采後，眾人均讚歎善義威嚴實如梵天。而善義則趁出遊之機親眼目睹眾多貧窮者、著破衣爛衫者、殺生者、耕地者、漁夫及獵人。善義問其何以從事此等營生？這些人回答道：“我們生活貧窮無著，實在難以維持生計，萬般困窘中只得做此低劣活計。”
太子聞言心中難過不已，對他們之悲慘境遇自然流下傷心淚水。他在心中感歎道：“嗚呼！此等眾生命運可謂從黑暗到黑暗，永無光明之期，真乃可悲可歎！”
回宮後，他便請父王作廣大佈施，蒙國王開許後，便廣行佈施之舉。及至倉庫佈施至只剩三分之一財物時，倉庫保管者便請求寶盔國王停止太子如此佈施。國王便以方便法令其關閉庫門，如此一來，善義則無法再滿足廣大眾生求乞之願，他便想依其他諸種方式隨意滿眾生之願。此後之種種經過，諸如詢問眾人、想去海中取寶等等，皆與前文所述大佈施經歷大致相同。
五百商人與一老年商主，尚有善義太子便一同前去海中探寶。惡義此時則想道：我也要幫兄長前去。寶盔國王則想如若派別人陪同太子，還不如派弟弟幫助哥哥，便同意惡義前往。善義就取了三千兩黃金以作盤纏，一千兩補貼日用，兩千兩用於救急。
出發之時，國王、王妃咸來送行，當其離開本地正欲揚帆出海時，所乘輪船開始依次砍斷系船繩纜。此船由七根繩子拴在岸邊，每天都有人大聲宣告：“大海航行危險異常，種種險難不一而論。自古以來去者眾、回者寡，故而所有尚有疑慮之人均可自行離開。如不顧及身家性命、父母家庭敢到海中取寶者，所取寶物定可使本人七代當中財富圓滿。”此番話語每天皆宣讀一次，並砍斷一根纜繩。連續七天后，繩斷船啟，輪船飛快駛離岸邊，前往海中行去。
到達寶洲後，因善義王子精通探寶術，他就指導眾人如何尋覓寶物。眾商人隨後皆安頓於寶洲，善義則與老商主劃小船又駛往別處。
當他們越過金、銀、藍寶石山下，抵達金沙後，老商主告訴善義道：“我已無力再往前行，恐必死於此處，唯願你永往直前，直抵七寶所成之龍宮大殿。如大門緊閉，則可取門上金剛杵用力敲開，那時門內五百天女皆會一一供養你珍寶。其中有一天女會供養你藍色珍寶，此乃真正如意寶，得到後萬勿捨棄，定要將之帶回。其他美女所供養之珍寶亦需帶回，且需牢記切勿與眾人提及此事。我死於這裏後，望你莫負我恩，請將我一把朽骨埋于金沙之中。”
老商主言畢命喪，按其吩咐，太子將他身軀埋于金沙裏。然後善義又循其指示，直往前行。終至七寶龍宮後，他用門上金剛杵敲門，五百天女應聲而出，其中一天女果然將藍色珍寶供養於他，善義將之包裹於布中帶回。
惡義太子此時正令其餘商人多攜珍寶準備回家，結果因貪心所致，船載過量，行于大海之上時，一遇風浪即東倒西歪、時沉時浮。多虧善義帶有如意寶才未沉于大海，其餘商人則幾乎全部溺于水中。惡義頓生恐怖，抓住善義連喊救命，善義就幫他安穩過海。惡義上岸後驚魂未定地說道：“我們兄弟離父別母前往海中探寶，如今珍寶未得、同伴已死，空手而返豈不大煞臉面？”善義本乃一心性淳樸之人，聽罷弟弟所言，為安慰惡義，使之不至於過分沮喪，善義就將老商主臨終遺言對弟弟和盤托出：“我們其實已得如意寶，有何羞愧難當之處？”“此話當真？”惡義欣喜若狂：“如意寶到底是何等模樣？能否讓我端詳？”
哥哥便從布裏取出如意寶交予弟弟仔細觀看，惡義看罷貪心大長，內心憤憤不平地想到：父母原本對我就不如對兄長那般關愛有加，如果我空手而歸，哥哥卻攜寶返回，他們定會更加鄙視、惡劣待我。不如趁哥哥熟睡之機將之誅殺，我自己攜寶面見父母，到時只說兄長已被淹死即可。想到這裏，惡義就對哥哥說道：“若兩人帶著如意寶休息恐不安全，不若一人佩戴其睡覺時，另一人巡視，二人輪流，不知你意下如何？”善義便同意了惡義所提建議，兩人開始輪番佩戴、巡邏。惡義睡眠時故意長臥不起，以致善義看守、巡視頗費時間。待到兄長安眠時，因勞累過度便沉沉睡去。趁其熟睡之機，惡義以遍佈荊棘之兩根樹枝突然刺入善義雙目中，然後帶上如意寶倉皇逃竄。
善義太子驚恐非常，大聲驚叫：“有強盜！有強盜！”但荒山野外無人知曉。後有一樹神告訴他道：“搶走如意寶之強盜正是你弟弟惡義太子。”善義心痛、眼痛，一時悲痛難忍。他只得邊爬邊走，後至一處名為樂西瓦之地。到達時，正逢一牛群，約五百頭左右。群牛中有一極聰明犛牛，又善解人意，知道太子眼痛後就用柔軟舌頭舔善義眼睛，其他牛見狀也漸漸圍攏過來。放牧者看見後急忙趕過來，只見一人眼裏插著兩支樹枝正痛苦不堪。放牧人便緩緩將樹枝拔出，又將太子帶回家中，喂以牛奶、敷以牛油，悉心照料，善義病情基本好轉。善義於是對放牧人說：“我現在欲離開這裏。”放牧人不同意。待王子眼睛創傷完全痊癒時，善義就對放牧者說道：“我現在欲往城市方向去。”
牧人於是送其至城邊，善義則要求說：“我以後生活無有著落，你可否送我一件樂器？”牧人便交給太子一件樂器，太子從此便於街頭巷尾以賣藝為生。因其技藝高超，所彈樂曲美妙動聽，人們就常常將各種物品、飲食送予他，以致城中五百乞丐都依賴他得以生存。
一次，一看管王宮外園林之人前往城中，聽到樂聲後內心非常歡喜，便問眼前之盲眼藝人道：“你能否到我們那邊看護園林？”善義聞言滿懷哀痛說道：“我乃一盲人，如何看管園林？”來人善意解釋道：“你眼睛雖失明但無關緊要，你可手拉系有鈴鐺之繩子，一聞鳥鳴即刻拽繩，如此行事即可。”善義聽後方才答應下來。
此時惡義已回到父母身邊，寶盔國王問他為何丟下善義。惡義回答說：“兄長與諸商人都已沉溺于水中，幸我會水才得逃脫，否則必死不疑。”國王、王妃聽罷即刻昏厥倒地，所有臣民聞聽太子死訊後也哀哭不已，眾人均對惡義說：“你若似善義那般死去才為善妙。”
善義曾育有一隻天鵝，寶盔國王此時便在天鵝脖頸上系一紙條，放其四處尋找太子。此天鵝飛越眾多地方，最後降落於善義所居之園林。聽到善義所發音聲後，天鵝急急趕去送信。善義聽到熟悉親切之天鵝鳴叫，於是取下天鵝頸上信件請別人代讀，至此真相終於大白。
太子給父王回信寫道：“惡義用長滿荊棘之木棍刺瞎我雙眼後搶走如意寶。”寫完就將此紙條系於天鵝脖頸上。
當時樂西瓦國王有一公主，相貌美妙秀麗、傾國傾城。她一日到園林遊玩，看見善義太子頭髮零亂、衣衫破爛、滿面淚水坐於樹下行乞。儘管如此，公主仍一見傾心，貪心頓起，撇下眾人不顧，只願陪同太子說話。日近中午，國王派人喚公主回宮用膳，豈料公主答言：“將午飯送至此處，我不回去。”等侍者將飯送到，公主便對善義說：“我們一起用餐可好？”
太子誠摯說道：“我乃一瞎子，又是乞丐，與公主吃飯實不應理。如國王發現，定會降罪於我。”而公主則再三勸請道：“如若你不與我共進午餐，我也絕不進食。”善義無奈只得與公主一起用餐。
二人一直敍談，公主對太子之貪心更是愈益強烈，久久不願離開太子身邊。直待日薄西山，國王再次派人催請公主回宮，公主此時便回答說：“我欲與此看園人共同生活，我不會再喜歡任何人，只對他留意。望父王勿改變我心，也勿干涉，敬請開許。”
國王聽到女兒所言內心十分尷尬，雖不好當面制止，但確感離奇稀有。國王心想：我原本欲將公主許配于寶盔國王太子，怎奈太子一直未從海上歸來。誰料我家公主偏偏選中如此一名乞丐，真為我高貴種姓丟臉，叫我以後如何在眾人面前抬頭？國王於是再三派人催請公主回宮，但公主心意已定、拒不聽從。國王無可奈何之際，兼以平日對公主寵愛非常，最終只得將二人接至王宮，且允二人成婚。
公主婚後經常晝出夜歸，善義日久生疑，便對公主說：“我們已結為連理，奈何你整日早出晚回，讓我不得不起懷疑。你是否心上另有其他中意男子？”公主坦然答道：“除你之外，我心中無有任何其他男子，如你不信，則願我話語之真實力能使你一隻眼重新複明。”公主話音剛落地，善義一隻眼頓時恢復如初。
善義以前從未對人談起過自己，二人共同生活後不免相互之間多有詢問對方身世。一日，公主問道：“你父母親屬尚健在否？你是何地人氏？”善義答言：“不知你是否聽聞過寶盔國王大名？”公主答以“聽說過”。善義坦白承認說：“此寶盔國王就是我父王。另外，不知你是否又聽聞過善義太子？”公主再次答以“聽說過”。太子便將實情完全告之：“你既已聽說過，那不妨將真相告訴你，善義太子就是我。”公主聽罷驚訝萬分：“你既為善義太子，又為何落此痛苦境地？”王子便將前後經過細細道來。公主聽後就問道：“惡義對你迫害至此，整個世間亦難以想像。如你們兄弟二人再度相逢，你欲如何處置弟弟？”善義揮之一笑答道：“弟弟刺瞎我雙眼固然不對，不過我無一絲一毫仇恨及報復心。”“他對你這般殘忍。你居然還以歡喜心對之、無有嗔恨，實難讓人相信。”公主驚訝語氣更勝剛才。太子則堅定發願道：“如我對惡義無有絲毫不滿之態度確屬真實，則願我另一隻眼也即刻複明。”太子剛剛說完，以話語諦實力，眼睛瞬間就恢復如初，且相貌較前更為莊嚴。
公主內心歡欣無比，立刻就往父王處奔去。一見父王就問道：“父親，你是否知道寶盔國王太子善義？你與他是否相識？”國王回答道：“當然相識。”公主便說：“你想不想見你相識之人？”國王略顯驚訝地問：“我想見他，你是否知道他在何處？”公主滿心歡喜地說道：“我夫君正是善義太子。”國王聽罷哈哈大笑，以譏諷神色對女兒說道：“小公主你是否頭腦錯亂？胡思亂想有何意義？善義太子一直杳無資訊，眼前乞丐豈能冒充善義？”公主正色答道：“父王如若不信可親自前往鑒別。”
在公主鼓動下，國王終至善義面前。一睹雙目複明之善義，立即確認此人即是太子無疑。國王誠惶誠恐伏于太子腳下請罪道：“我未能認出太子實乃慚愧至極。”
於是眾人假裝太子剛剛從海上歸來，便將善義擁往大街之上，四處宣揚說：“善義太子真正從海中歸來矣。”諸王公大臣齊來迎接，將王子接入宮內，又重新把公主正式許配于王子，使之公開、真正做王子妻子。
此時，帶有王子所寫紙條之天鵝已飛回寶盔國王宮裏，寶盔國王見信後方知善義尚活于人世，深感欣慰、慶倖同時，就將造孽者惡義關進監牢。寶盔國王立即派人前往樂西瓦國，並語于樂西瓦國王道：“我善義太子據說在你國家內正受大痛苦，你們以前未將太子送還已鑄成大錯，現今應即刻將太子與大象、駿馬等一併送回，否則我定將親赴你國收拾你等。”
這時，善義太子又回憶起牧人救療之恩，便與樂西瓦國王協商，賜予他眾多駿馬、大象、衣物、田地、牲畜、金銀財寶及僕役，如此多之獎賞足夠牧人一輩子盡享幸福生活。
樂西瓦國王又將五百頭珍寶嚴飾之大象、五百名僕人、五百名僕女、五百架馬車一併贈與善義太子，國王自己則和諸位大臣及成千上萬臣民以種種樂器，極盡炫耀威風之能事將他們送回。
派出之人先回宮稟報，寶盔國王與王妃聞訊後雙雙出宮迎接。見到父母，善義立即從馬車上跳下，恭敬頂禮雙親。隨後又執父母雙手問訊請安、祝福問候，三人一同在歡迎樂器聲中喜回王宮。
途中，善義問道：“弟弟惡義現在何處？”父母憤憤答言：“已被關在牢獄。”善義聽罷就懇求父母能將弟弟釋放。父母大惑不解地說：“他自己犯下大錯，如何能放？”善義堅持說道：“如不釋放弟弟，我不願再回王宮。”父母無奈，只得傳令釋放惡義。
惡義從監牢獲釋後，徑直前來迎接兄長。兄弟二人見面後熱烈擁抱，關係更勝從前。善義太子愈加慈愛弟弟，眾人均感稀有。
善義回宮後問起弟弟如意寶之事，惡義回答道：“回來路上，我將之埋於地裏。”善義於是讓惡義取回如意寶，但惡義卻未能找到所藏如意寶。二人便一同前往，一到埋寶之地，善義就發現了如意寶。
回到王宮後，善義贈與五百小國一國一個小如意寶，自己則留下那枚真正如意寶，並以之發願道：“願父母腳下、頭頂能生出寶墊、寶傘。”以如意寶之力量，果如其願。他又發願道：“我以前從國王、大臣寶庫中所取財物，以此如意寶之力，願全部圓滿補齊。”言畢即用如意寶往寶庫方向一指，整個寶庫頓時被珍寶充滿。
寶盔國王則派人四處宣佈道：“再過七日，善義將以七寶佈施大眾。眾人應需集中，到時可隨意享用。”七日後，善義將如意寶珠放於寶幢上，手捧香爐頂禮四方，且發願道：“此如意寶若真實不虛，則願降下金銀財寶。”話音剛落，就見狂風大作，刮走一切不淨之物。接著又開始降下清淨雨水，洗滌一切灰塵污垢。然後降下糧食、衣物、珍寶等，整個大地於是到處充滿珍寶，眾人均感心滿意足。善義王子又趁此機會開導說：“從今往後，大家不會再有貧窮之憂，故而人人都應勵行善道，將身、口、意三門投入十善法行持中。”善義以此等方式令眾人行持十善，結果人人死後均得以轉生善趣天界。
無等大師釋迦牟尼佛久遠之前為善義太子時，如是以佈施、安忍、精進利益眾生；當時之父母為以後之淨飯王與摩耶夫人；樂西瓦國王後為迦葉尊者；當時之妻子後為眾生主母；當時之惡義後即為提婆達多。
此外，《毗奈耶經》所載善作、惡作太子之公案，與此處情節大同小異；《報恩經》中所述大王妃、中王妃所生太子善義、惡義之公案，與上文所敘亦大致相同。
慈力王佈施血肉
釋迦牟尼佛曾有一世為統領贍部洲之慈力國王，治下有八萬四千小國。慈力王乃一大慈大悲之人，一貫以四無量心教導臣民行持十善法。以此緣故，專事危害眾生、散播瘟疫、挑起戰爭之餓鬼，以及以人血肉維生之惡性魔鬼，皆無法獲取飲食，因而身體日漸羸弱。此時尚有五夜叉亦無法損害眾生，並因之而憤憤不平。五夜叉一日於一寂靜處見一牧童，就詳細向其描述饑渴難耐之近況。牧童聞之則言：“我等國王慈力王慈悲心切，他定可解除你等痛苦。”
五夜叉便前往王宮，問國王道：“我們本應以人之精氣血肉滋養身命，怎奈國王令人民皆行十善，使我等再也無法找到飲食。眼見我們身陷痛苦之中，國王能否多加慈悲憐憫？”
慈力王聽後立即對這些夜叉生起真實無偽之大悲心，他隨即出自身血，又用器皿盛之喂飽五夜叉。佈施完鮮血過後，慈力王又揮起鋒利寶劍割掉自身骨肉以佈施夜叉。五夜叉喝飽吃足慈力王血肉後心滿意足，並從此息滅危害眾生之暴虐心。王又令其行持十善法，五夜叉均依教奉行，並在慈力王前猛厲懺悔往昔所造諸惡業。慈力王又發願道：“我現在以血肉滿足你們，待我成佛時，願我能以清淨戒律、等持、智慧遣除你等貪嗔癡三毒，使你等夜叉皆獲安樂涅槃。”
後來當釋迦牟尼佛成佛時，五夜叉就成為當時之五比丘。因釋迦牟尼佛曾發願無論轉生何處，都要調化他們，故而當世尊第一次轉法輪時，五比丘就同獲聖果。
慈力王佈施過後之身體，後依帝釋天奉獻之藥物而得以癒合，身體又恢復如前。贍部洲普天同慶，眾生皆感安樂。
其他經中又說，當釋迦牟尼佛有一世做金剛力國王時，曾專門砌成用作佈施之房屋，廣行佈施以利益眾生。同時也用自身血肉佈施五夜叉，大致經過與上文基本相同。
義成王子廣行佈施
以前有一牙瓦國家，國王善妙以佛法治理國家，下轄六十小國，統領八十城市，擁有五百頭大象、四千大臣、兩萬王妃。眾王妃開始均無生子，後有一王妃終於懷孕。待太子降生後，兩萬王妃乳房均流出乳汁。見此瑞相，大眾皆感歡喜，就為太子取名義成。
義成王子十六歲前已嫺熟掌握文字、戰略戰術、工巧、音樂，所學技藝無不精通。王子經常承侍于父母膝下，國王、王妃亦為愛子單獨造一宮殿。
義成王子從小就喜佈施，恒願飛禽走獸等所有眾生都能離苦得樂，並常造佈施讚歎文。後王子長大，娶另一國家公主曼德為王妃。曼德秀麗端莊，嫁于義成後生有一男一女兩個孩童。
一次王子出宮巡遊，看見帝釋天所幻化之眾多貧窮者，回宮後便向善妙國王請求作廣大佈施，佈施乾淨所有國庫財富。國王歡喜開許，義成王子乃得以大行佈施。
牙瓦國有一寶象名斯達亞，與牙瓦國比鄰之一敵國對此大象覬覦已久，因此大象具有能戰勝與之作戰之敵人等不共功德。敵國派出八位婆羅門前往義成處討要，義成答應給他們其他大象，但均遭八婆羅門拒絕，他們只求能得到斯達亞大象。義成王子無奈說道：“此大象乃國寶，父王待它與我無二無別。如我將大象贈與你等，父王定會將我驅逐出境。”
義成王子說完心下暗想：我以前行佈施時從未違逆過眾生心願，現在為得無上菩提又有何物不可佈施？我可將大象贈與他們，然後令其馬上離開便罷，否則父王一定會將大象搶回。想到這裏，義成便將大象送與八位婆羅門，又命他們快快離開本國，八位婆羅門就牽著大象飛快跑掉。
聞聽斯達亞大象被送與敵國後，牙瓦國臣民均感恐懼異常，眾人議論紛紛道：“有此寶象，國家方能繁榮昌盛。更何況這頭大象實在與眾不同，它之強勁力量能抵六十頭大象。如果將之佈施給敵國，敵國則可憑之輕易摧毀我國。這可如何是好？大象已經賜予敵國，加之國庫又已被佈施一空，如此看來，義成王子將來連妻子、子女亦可一併佈施。”國人議論到沸沸揚揚之時，善妙國王也有所耳聞。他問王公大臣道：“此事當真？”大臣回答說：“太子確已把斯達亞大象送與敵國。”聽到這番話，國王立刻從寶座上跌落於地、昏死過去，王妃也感震驚、恐懼不已。
眾大臣此時則商議如何處置王子，有人道：“應將義成雙腳砍斷，只因他依靠雙腳走到象群中去之緣故。”也有人說：“因他手牽大象將之送與敵國之故，應砍斷他雙手。”還有人言應砍頭……，如此等等，不一而足。國王聞言，心生不悅，乃道：“我太子義成喜行佈施，且對善法有信心，如此殘害實不應理。”當此之時，恰有一大臣建議道：“如是打、砍、殺皆不合理，不如讓太子十二年中不得回國，將其流放在外以作懲罰，同時又可令太子羞愧難當，不知此計能否稱意？”國王點頭稱是，便接納了這項建議。
國王又召太子進宮詢問道：“是你贈與敵國大象？”太子答言：“是。”國王又問：“為何不經我開示就將之擅自佈施與敵國？”太子辯解說：“父王以前確曾答應過孩兒可任意佈施一切，難道父王已忘自己之開許？正因已得到父王同意，故我未再請示。”善妙國王掩飾說：“我所開許僅限一般財物，誰又同意你將寶象佈施？”太子抗爭道：“所有財寶既然均屬國王，又為何單單要把寶象開列出去？”
國王至此已理屈辭窮，便強辯說：“我已下令要懲罰你，你必須前往丹得山居住十二年，這期間絕不許你回宮！你儘快啟程吧。”義成仍以慈悲心祈請道：“父王如此決定，我毫無怨言。唯願再開許我行七日佈施，待佈施圓滿後我自會離開。”國王狠心說道：“不能讓你居留過長時間，你應即刻啟程。”義成只得無奈說道：“父王既如此，孩兒也只得不違教言。”
此時兩萬王妃皆替王子求情，善妙國王終於答應給王子七日時間以作佈施。義成隨即派人四方宣說，廣集眾生後又連行七日佈施。
臨近分別之時，義成對妻子曼德說：“國王已將我驅逐出境，令我十二年中住於丹得山。”曼德聽罷義成所敘情況，堅定果敢地對丈夫說道：“我們應於此地發願，願一切吉祥和平。為此，我欲與你同上丹得山。”義成王子善義勸解道：“丹得山環境惡劣、條件困難，加以山上又常有兇暴猛獸出沒，而你一直安享富貴、快樂生活，故而理應呆在王宮繼續享用美妙生活。你如何忍受丹得山之艱苦：那裏無有妙衣、甘美飲食，只能以草為墊，以山中泉水、水果充饑；那裏無有任何妙欲，只有狂風暴雨肆虐、嚴寒酷暑煎逼；大風起時，飛沙走礫、灰塵蔽空、不見天日；尚有毒蛇時時侵擾。所有這些，你將如何承受？”
曼德則從容應對道：“妙衣美食于我有何利益？我只願永不離開你，能長久與夫君相依。我欲與你一起離開此地，因我一心一意依賴你。我們最好一路同行。”義成為不連累妻子，還欲勸說曼德打消此念，他又接著說道：“我性喜佈施，如有人索求，不論妻子兒女我都會捨棄。那時，你恐會對我佈施製造違緣，不知你能否信守不對我佈施製造障礙之承諾？”曼德則以堅決態度說：“如果你要佈施，則我定會隨喜，直至命難也絕不為你義舉製造任何違緣，望你再勿懷疑。”義成最終只得答應曼德請求：“你既如此堅決，那我們就一起出發。”
義成夫妻攜兒女準備上路，臨行前與母親告別時，義成頂禮母親且說道：“請母親方便時多多奉勸父王以善法護持國家。”母親則感悲痛交集：“我唯有一子，與你分別實乃令我傷心欲絕，我心何能似金剛那般堅硬、冷酷！祈請諸天尊務必保佑我子，儘快讓其歸來。”母親發完此願，又有兩萬王妃各自獻上珍寶項鏈、四千大臣一一獻一朵七寶蓮花以為贈別禮物。
太子妻兒離開王宮，欲從城中北門出發。北門外聚集眾多可憐眾生，義成於是便將七寶蓮花、珍寶項鏈全部佈施給此等眾生。當時此地有數萬人前來為王子送行，眾人痛苦萬分，紛紛說道：“如此賢善之太子實為我等無偏親友，為何要被驅逐出境？”王子一邊安撫眾人，一邊使其各自歸家，自己則帶曼德與一雙兒女離開牙瓦國。
一路上，妻子與兩小孩坐於馬車內，義成則為其駕車。走過一段遙遠路程後，一次於一樹下休息時，走來一位婆羅門。他直接向義成提出索要馬匹之要求，義成便爽快佈施與他。駕車之馬既無，王子便親自拉車，曼德也于後推車相助。四人又走過一段漫長路途後，一婆羅門又前來索要大車，王子再次以歡喜心滿其所願。
馬、車皆無，四人只得步行。又逢一婆羅門求乞時，王子已無可施財物，最終便將自己所著新衣交予其人，自己則以破衣爛衫遮體。繼續上路後再逢一婆羅門討要，王子便將曼德新衣盡皆佈施。當又一個婆羅門繼續前來乞討時，義成就將一雙兒女之新衣完全佈施乾淨。行如此佈施時，王子未生起一刹那之後悔心。
所剩路途中，義成背負兒子，曼德背負女兒，一家四口歡喜充滿、其樂融融。此時尚距丹得山有一千由旬路程，可謂遙遠至極。一次走至一寂靜處，四人唇焦舌幹，實難繼續前行。帝釋天便幻化出一城市，城中眾人多有迎接、供養王子飲食財物者。稍事休整，四人又繼續上路。
由於路途實在太過遙遠，加之四人疲乏勞累、困頓之至，曼德便對義成建議道：“我們已行如此遠之路途，不如就地住下可好？”王子認真答言：“父王命我至丹得山方可居留，如停於此處實乃違背父王教言，且不為父王好太子，我們還是繼續前進為好！”
四人如是又往前行，長久跋涉之後，快接近丹得山時，眼前一條深廣、洶湧之河流突然擋住去路。行至岸邊，曼德面有難色說道：“河水如此洶湧，不如索性住於此處，勿往前行。”義成仍堅持道：“父王乃命我行至丹得神山，故而我們怎可于此地長久滯留？”言畢即入慈悲心等持，河中刹時現出一座大山、截斷水流，王子、曼德攜兒帶女挽起衣服直跨過河去。上岸後，義成回顧河中大山轉念想到：此山如果仍繼續存留於此處，則河水勢必不往下流，許多眾生將因此而死亡。於是王子一邊注視水面，一邊發願道：“願此河流能恢復從前樣貌，流淌向前、一如往昔。若有人前來過河，也望他們皆能順利渡過。”話剛說完，河水即恢復舊時狀態。
王子一行最終抵達丹得山時，但見滿目蕭條、一派貧瘠景象。不過因山有鳥語花香點綴，加之山溪水甜甘美、山上水果鮮豔誘人，整個環境倒也安適清和。王子不覺說道：“看此山中，參天巨樹高聳雲天，無人砍伐、亦無人攪擾；溪水則長流不斷，且清冽透徹；而瓜果又豐饒肥美，真乃一絕佳修行之地。”
義成入此山中之後，所有飛禽走獸均歡喜迎接。此山原本已住有一俄茲達比丘，年逾五百，此人具有殊勝功德。義成聞聽後便前去俄茲達處頂禮問候，且說道：“我們準備長住此處，可否請長老指點何處有水源清淨、水果鮮美之圓滿修行地？”俄茲達緩緩道來：“此山乃一真正具足福德之山，一切皆完備不缺。你住于任何一方都勝妙適意，所有地方均清淨無染。你是否欲與妻子在此求學佛法？”
義成正欲答言，曼德則插話答道：“大比丘，你在此處已修行多少時日？”俄茲達回答說：“我來此山中已四百多年、快近五百年矣。”曼德又問道：“你現在仍有我、我所執，如此修行何日方能證道？於此山上久住，如能像土木石塊一般棄絕我、我所執，那時才可謂真正證道。”俄茲達謙虛說道：“我不大明白你所謂之真實道理，因我尚未證悟。”王子此刻則接上話題：“不知你聽聞過牙瓦國義成太子名聲否？”俄茲達說：“我經常聽人說起，只是無緣親睹其容。”義成就坦白道：“我正是義成太子。”俄茲達比丘驚問道：“你到此地欲為何求？”義成認真答言：“我欲得大乘聖道。”俄茲達滿懷敬意地說：“你未來定可得大乘聖果，到那時我願為你座下神通第一之弟子。”
俄茲達比丘帶領他們于清淨地安住下來，依比丘教言，義成將辮子打成髮髻，全家以飲淨水、食瓜果為生。義成後又用草木搭建成一小茅棚供自己居住修行，又為曼德、兒女一一各搭小茅棚遮身。
義成兒子此時已過七歲，名為牙日，年紀雖小，已會自己穿衣，整日跟隨在父親身後。女兒名為牙娜，年紀六歲，常身著獸皮，跟于母親身後。山中禽鳥野獸在見到義成王子後均歡喜依賴，義成於此山中只住一日，第二天，就見乾涸泉水又充滿清澈水流；已乾枯衰敗之樹木重又萌芽、開花、結果；較兇猛之野蠻眾生盡皆消散；互啖、殘忍之猛獸亦開始食草；整個環境中之草木皆全部返青；種種飛鳥各出悅耳動聽之鳴叫。曼德常在山野採集水果，供義成、兒女食用。兩小孩則經常暫時離開父母，到一水泉邊與各種小動物嬉戲玩耍，有時甚至樂不思歸、整夜不回。
一次，義成王子看見牙日在騎一頭獅子時，不小心從獅背上跌下，輕微擦傷皮肉，又稍稍出血。一隻伶俐猴子見到後就過來舔舐血跡，又用樹葉擦拭傷口，還陪小牙日到河邊清洗傷處。
此時，革拉地方有一婆羅門，年已四十方才討得一妻子。妻子秀美非常，而此婆羅門卻極其醜陋，具足十二醜相：臉黑如煤；生三橫肉；鼻粱歪斜；眼球斜視；嘴唇耷拉；聲音啁哳；肚皮凸出；屁股撅起；腳又跛行；皺紋滿面；頭頂生瘡；醜如魔鬼。妻子自然不願正眼瞧他，常當面數落道：“你如死去，該有多好！”
一日，妻子去河邊提水，恰遇一群年青男子。他們看見她後就開始嘲笑她丈夫，眾人邊模仿婆羅門行狀，一邊放肆譏笑：“你如此美麗，怎會嫁與那麼難看的丈夫？”婆羅門妻子無奈答道：“我家丈夫就如晨霜一般白髮蒼蒼，我亦希望他能儘快死去，怎奈他一直苟延殘喘、活到如今，這叫我又有何方？”
待妻子挑水回到家中後就對婆羅門說道：“我挑水時凡遇年青人均會遭到他們恥笑，你如能找到僕人，則我也無需挑水，如此一來，也可免遭眾人譏笑。故而你務必為我找到僕人。”婆羅門聞言面呈難色：“我們生活貧窮若此，怎能雇得起僕人？”妻子則毫不讓步：“你若不找，那我就絕不與你共同生活。”妻子說完又補充道：“我聽說義成王子性喜佈施，現今正遵父命居留丹得山。他有一雙兒女，你不如直接討要過來。”
婆羅門滿心不情願地說道：“丹得山離此有六千餘由旬，何況我以前從未去過，現在前往著實困難。”
妻子厲聲說道：“如你不為我找到僕人，我立刻吊死在你面前！”婆羅門驚恐萬分：“千萬勿尋短見，寧可我亡，也毋須你死。你快為我備好乾糧及路上所需，我即刻動身。”妻子發潑說道：“要去就去，有何準備可言？”婆羅門只得自己找些乾糧上路出發。
婆羅門一路步行，先至牙瓦國王宮，向守門人詢問義成下落。守衛將此情況稟報國王，善妙國王聞聽後恰如火上澆油一般頓起嗔恨，他心中想到：這些婆羅門以前就滋事甚多，我驅逐太子實是因他們而起，不知現在為何又來此處？國王內心非常不滿，不過還是接見了他。
婆羅門則對善妙國王說道：“義成王子美名現已傳遍天涯海角，我此次來就為懇請太子能滿我願，我要找到他。”國王悶悶不樂回答說：“義成太子現在一寂靜深山中居住，已無任何財物隨身，他能以何物佈施與你？”婆羅門趁機巧言道：“王子既無資財，則也無需怕我討要，我只想見見太子而已。”
善妙國王便遣人指路，告訴他義成大致方向。
來自革拉之婆羅門從此就踏上千辛萬苦尋找義成王子之旅途。他經過長時間顛簸後終至丹得山近旁之大河邊，此時，他一心一意觀想義成，結果終於順利渡過大河。
到達丹得山時，婆羅門先遇一獵人，便問獵人道：“你於此山中是否見過義成王子？”獵人心中暗暗思量：王子素喜佈施，結果被這些婆羅門拖累，以致被逼離開父王。想到這裏，獵人心頭怒火猛然升起，他一把抓過婆羅門將其拴於樹上，然後狠狠抽打，以至於婆羅門身上多處受傷。獵人又警告他道：“你問義成王子下落到底有何居心？若不如實道來，我立刻用箭射殺你。”婆羅門心想：如將實情告之，此人必會殺死我，看來只能以妄語相答。想到這，他便做出生氣狀，且委屈說道：“你為何如此待我？你這樣質問實在不好！”獵人一時不明所以，就再三詢問他事情究竟。婆羅門就打妄語道：“牙瓦國善妙國王極欲見太子義成，便派我前來接太子回家。”獵人聽罷此言，後悔不已，就再三向其道歉，懺悔因不認識婆羅門而致誤打之過，同時又為其指明太子住處。
婆羅門立刻向太子處進發，義成很遠看見他後就恭敬迎接，且歡喜說道：“你從何處遠來此地？一路奔波，想必辛苦不已。”婆羅門趁機說道：“我千里迢迢趕來，不顧身體衰老、又饑又渴。”王子聽後就將其帶入茅棚，請他坐於坐墊上，又供以淨水、瓜果。婆羅門隨意享用後直接開口詢問道：“我從革拉地方來，早就聽聞王子慷慨好施，樂善美名傳遍四方。而我正好一貧如洗，故而特意長途跋涉前來乞討。”王子面露愧疚說道：“如我有財物可佈施但卻不佈施與你，則我實已為一貪婪吝嗇之徒。怎奈我確已佈施完所有物品，此身現已一無所有，又談何接濟你？”婆羅門緊追不捨道：“你既已無可佈施之物，那就乾脆將一雙兒女送與我當僕人，不知你可否願意？”
婆羅門如是討要三次後，王子最終答應道：“你既從遠道而來，那我不得不按你意願將兩個小孩佈施與你。”此時，兩小孩正在外面玩耍，義成將之喚回家後說道：“這位婆羅門專程從遙遠地方而來討要你倆，我已答應他之請求。從今往後，你們應跟隨他一道生活。”兩小孩聽後恐懼異常，他們躲在義成腋下齊聲說道：“我們雖曾見過不少婆羅門，但從未碰到過如此醜陋之人。他哪里是婆羅門，分明是餓鬼或食肉鬼。何況我們母親上山采水果尚未歸來，她未回來之前，請父親萬萬不要將我們送給眼前這位餓鬼，否則他定會吞吃我倆。再者說來，母親又不在身邊，我們未與母親道別就離開，恰如牛犢離開母親一般，母親定會痛苦哀傷。”義成王子寬慰兩小孩道：“我已將你們佈施給他，因而你們兄妹不能再居留此處。況且這位婆羅門也絕非餓鬼，他乃一真正婆羅門，哪里會吃你們？你們還是跟他上路吧。”
婆羅門則趁機說道：“不如我現在就離開此處，否則孩子母親歸來又會阻攔兒女離去。如此一來，她必將給王子佈施製造違緣，並從而毀壞善根。”義成王子則堅定表白道：“我無論佈施什麼，從開始至結束，從未生起過一刹那之後悔心。”
王子說完就以水為婆羅門洗淨雙手，然後將兒女小手交於他手上，這時大地開始震動。
兩小孩根本不願跟著婆羅門走，便又回到義成身邊，雙膝著地，邊頂禮邊哭訴道：“我倆以前造何惡業，竟至遭此大難？我們雖已轉生國王種姓人家，卻還要替別人當奴僕，這到底是何道理？我們願在父親面前懺悔業障，以懺悔之因緣、福德，願我們兄妹二人再勿遭遇如此痛苦！”待兩小兒說完後，義成王子立刻開示道：“世間所有聚合、同情憐憫最終皆會分離消散，一切法均無常，皆無任何可靠之處。待我證得無上菩提時，定會度化你二人。”孩子們又接著哭訴道：“子女離開母親時本應頂禮告別，而我倆卻未見母親就得離開，這真是我們各自業力所致。這樣一來，母親必定痛苦萬分。”兩小兒邊說邊哭。
婆羅門就進一步要求道：“我已年邁體衰，孩子如若跑回母親那裏，我何能趕上？你務必捆住二人。”義成王子聽罷就將兒女雙手反綁起來，然後再將繩索交與婆羅門。
婆羅門牽著牙日、牙娜正欲前行，而哥哥、妹妹均不願離開，他就開始用鞭子抽打孩子，直至他倆流血倒地。義成王子眼見兒女受人鞭笞，傷心淚水不覺潸然落下。淚珠落地後，大地又開始震動起來。
義成與飛禽野獸送別孩子，一直到孩子消失不見、再也尋覓不到蹤影時方才歸來。各種野獸送別牙日、牙娜後回至過去經常玩耍嬉戲地方，各個倒地哀號、傷心欲絕。
婆羅門牽著兩小兒走出很遠路程後，來至一棵大樹下。他就將他倆拴在樹上，自己則在一旁休息。休整妥當後，婆羅門複欲前行，但孩子思母心切，便躲在一棵樹後不願前進。
婆羅門再度以鞭子狠狠抽打，可憐小孩兒皮稚肉嫩，如何經受得了這等毒打，便雙雙哀求道：“不要再拷打我們，我們與你同行便是了。”牙日、牙娜抬眼望見碧藍天空，就滿含哀怨訴說道：“天啊！山神啊！樹神啊！你們難道不慈悲我們嗎？難道見不到我們在受苦嗎？我們要赴他鄉異地充當別人奴僕，離開母親時，母親恰好在山上採摘水果。我們實在渴念母親，你們能否幫忙讓我們如願見到她？”
這時，曼德正在山上採摘水果，突然間便有不同感應陣陣襲來。她左腳掌開始抖動，右眼皮也跳動不止，同時兩隻乳房自然流出乳汁。曼德心想：今日頻頻現出惡兆，此種情況以前從未出現，小兄妹定在遭遇違緣，一定有不吉祥之事發生。曼德於是停止採摘，飛速歸家。
帝釋天此時擔心曼德會為義成佈施製造違緣，於是就變現成一頭母獅擋在道上。曼德看見母獅後說道：“你是獸王妃子，我乃人王之妻，我們在此山上之生活實質並無差別，請為我讓路。我尚有兩個未成熟孩子，他們從早到晚還未吃任何東西，他倆一定在家等著我，我一定要前去探望，請勿擋我去路。”母獅眼見婆羅門已走出很遠路途後，才給曼德讓出一條道路。
義成妻子回家後，只見義成未見小孩，便急忙往兩小兒平日所居木棚裏探視一番，結果一無所獲。又去牙日、牙娜平日常玩耍之地搜尋，亦無有任何收穫。但見孩子平日所喜歡玩耍之同伴黃鹿、梅花鹿與其他猛獸，諸如獅子、猴子等都痛苦不堪，倒地難過。她詢問義成兒女下落，但義成卻沉默不語。
曼德疑惑頓生：“我每次從山中採摘水果歸來，兩小兒很遠就歡快蹦跳不已。他們甚至因喜悅而致趴倒在地、撒嬌叫喊：‘媽媽來了。’而當我一旦坐下，他倆便會在我前後左右、肩上肩下來回跳躍，且為我抖落灰塵、擦去汗滴。現在他們都在何處？你是否已把他們送與別人？未見孩子，我心似肝腸寸斷。我那可憐的孩子到底在哪里？求求你告訴我吧。”曼德如是祈請三次，但義成均不回答。曼德傷心欲絕：“未見孩子我心難過，你啞口無言，我更傷悲。”義成這時才答話道：“今日，革拉地方有一婆羅門前來向我討要孩子，我已將牙日、牙娜佈施與他。”
義成妻子聽罷頓時倒地痛哭，義成便善言勸解道：“你勿哭泣，難道你已忘記我們前世發願之經歷？你過去於燃燈佛出世時所發誓願尚能憶否？當時我為一婆羅門子，你為一婆羅門女，名森達日嘎。你手拿七朵蓮花叫賣，我便用手上僅有之五枚銀幣從你手中買下五朵以供養佛陀，而你則將剩餘兩朵蓮花也一併送與我，且在供養完佛陀後又與我一起發願，願生生世世做我妻子。那時我就向你表白過，要當我妻子，必定不能違背我之願望。我素喜佈施，除父母以外，我會佈施掉所有財物，你不能為我佈施製造任何違緣。我當時就叫你發願，你也發下大願，言不會為我佈施製造違緣。你那時如是說過，現今我將兩小孩佈施，你又為何要擾亂我心？”
曼德聽完此番話後，自然以清淨心回憶起過去發願經歷，她立即隨喜，並希望王子發願圓滿。
後來，帝釋天有一次幻現成一具十二醜相之婆羅門，並向王子索要曼德。義成答應佈施與他，曼德則說道：“我如跟隨別人，誰又來承侍你？”王子回答說：“我若不行佈施，又怎會得無上菩提果位？”說罷就用淨水洗滌婆羅門雙手，然後將妻子交與他。如是做時，義成未生刹那後悔心。
帝釋天了知義成未生後悔心後，與諸天天人齊聲讚歎，時大地震動不已。帝釋天將曼德帶出七步後又送回，將其送還王子時說道：“拜託王子萬勿將妻子交與其他任何眾人。”義成王子驚問道：“你為何不帶走她？她在人間女人中非常賢慧美麗，又乃一國王之公主，並為我做飯及從事一切事務。我相信，她性格、操守都非常適合你，是故你應帶她離去。”
婆羅門這時便回答說：“其實我並非婆羅門，實為帝釋天，只為觀察你佈施心真偽才如此行事。”他一邊說一邊就現出帝釋天身相，且問義成：“你們有何請求？”
曼德恭敬頂禮帝釋天后提出三項請求：“第一，願帶走我兒女之婆羅門能前往牙瓦國；第二，願我一雙兒女不遭受饑寒交迫之痛苦；第三，願兩小兒與我倆能儘快回到王宮。”帝釋天聽罷當場答應幫助曼德滿此三願。
王子此時則提出自己願望：“我願一切眾生均能擺脫生老病死之苦痛。”帝釋天聞言又感敬佩又感無奈地說道：“你所願實乃廣大無比。若轉生善趣後欲獲日、月果位，或得世間國王地位，或希求健康長壽，我皆能賜予此等悉地。但王子所願早已遠超三界，故我實難滿你願望。”
義成只得說道：“如你無法達成我之願望，則望你暫時助我成為富裕之人，能令我佈施超勝從前，除此之外，還望你能讓我與父王、大臣早日相見。”帝釋天聽到這兩個願望則爽快答應道：“這二者定可幫你實現。”帝釋天說完就泯去蹤影。
來自革拉之婆羅門此時已將兩小孩帶回家中，誰料家中悍婦非但不滿意，且嚴詞訓斥道：“看你帶回兩可憐小兒之驕傲神態，不以為羞，反以為榮，其實有甚可誇耀之處？這兩孩兒本屬國王種姓之人，而你對他倆卻無有任何慈悲之意，反虐待他們，以致兩人皆遍體鱗傷、渾身滴淌膿血、身體骯髒不堪，你怎會做如此傷天害理之事？你速將兩小兒賣掉，重新買一堪作僕人之別家小孩。”
婆羅門只好又將兩個孩子帶往集市，帝釋天就幻化成一名商人告訴他說：“你這兩個小孩賣價太高，在此地恐難以賣出。”此時牙日、牙娜已是饑渴難耐，帝釋天又巧用幻化法使其吃飽喝足。婆羅門則通過帝釋天之加持威力而不欲再呆在本地，於是便帶著兩小孩向牙瓦國進發。
到達牙瓦國之後，國中大臣與民眾皆認出牙日、牙娜乃義成子女，善妙國王之孫，如今卻淪落至如此田地，眾人不免傷心感歎不已。他們問小兄妹：“為何會落到婆羅門手中？”婆羅門不滿地搶白道：“這兩孩兒皆屬我所有，你們多嘴多舌又為哪般？”國中一大臣正色斥責道：“你在我們牙瓦國內，我們理當詢問詢問，你又有何不滿之處？”另有一些大臣及百姓商量後認為應從婆羅門手中奪下孩子，而有一施主卻另有看法：“此乃義成王子佈施之舉，我們如若搶來奪去，王子了知後定會內心不悅，還是不搶為妙。不如直接稟告國王，他肯定會將孫兒買下。”眾人紛紛稱善，就一起前往國王那裏說明、請求。國王滿心焦急：“速將這婆羅門及孩子帶到王宮。”
見到牙日、牙娜後，國王、王妃、大臣均痛哭傷心，國王問婆羅門：“你欲將此小兒以何價錢賣出？”還未等婆羅門答話，牙日搶先說道：“我之價錢為一千銀幣外加一百頭牛，妹妹價錢為一千金幣外加二百頭牛。”國王頗感奇怪，便問孫子：“世間慣例都為男子值錢、價高，何故你們卻顛倒行事？”牙日振振有詞道：“有人原本不屬於國王種姓，且又性格惡劣，但卻可以被招至王宮，並受眾人尊敬，還要穿著種種珍寶衣裙，恒享百味甘美飲食。而自己唯一之至親太子倒無法享受王室生活，無權享受快樂逍遙皇宮自在，加之眾人對他也毫不在意。以如此之顛倒規律看來，男兒理當價低，女兒就應價高。”聞聽孫兒如此表白，善妙國王滿懷傷心，他痛苦落淚道：“我如今想念你們，你們為何不投入我懷中？你們是因對我不滿意還是害怕婆羅門？”兩小孩答道：“我們既非對國王不滿，也並非害怕婆羅門。只是我們原先被人認為是大國王孫子、孫女，而今卻又成別人奴僕。于此世界中，何來僕人撲入國王懷中之理？既無此規矩，我們又怎敢破例？”
國王聽罷更覺傷心難過，便如牙日所說如數將錢交與婆羅門，然後將兩兄妹同攬入懷。他摸挲著孩子們的頭說道：“你倆在山上如何解決吃穿？”孩子們回答說：“我們以野菜、水果為食，樹葉、獸皮為衣，整日與小動物歡快嬉戲，無有絲毫痛苦心。”
國王此刻命婆羅門立刻離開，孩子們又請求國王道：“這位婆羅門一路忍饑耐渴，現在應賜予其吃喝，使其願望得以滿足。”國王滿心疑惑問孩子：“你們對此人難道不生憎惡、仇恨心？為何更欲贈其吃喝？”國王語氣已略帶不滿。牙日、牙娜則頗為懂事地說道：“我們父親一向喜行菩薩道，他已將財物佈施盡淨，就將我們兄妹佈施與他做僕人。只是我們未能滿父親所願，未對此婆羅門行一天僕人義務。何況他本人尚要忍受饑渴痛苦，此種煩惱誰能承擔？我們父親不惜以兒女佈施與他，你作為大國王難道如此吝嗇，以致不願施捨一人飲食？”
國王頓生慚愧，便送與婆羅門許多飲食，婆羅門心滿意足、高興離去。
善妙國王又派人前往丹得山接義成回宮，派去之人在到達丹得山腳下時，無法渡過那條洶湧大河。來人便一心觀想王子，以此得以順利抵達丹得山。到山后便請求王子按國王意願速速回宮，但義成卻讓其捎口信給父王道：“父親讓我居此地十二年，我現今還差一年就將圓滿，待我期滿後再回宮不遲。”
使者回國後就向善妙國王稟報了義成王子所說原話，善妙國王就親筆寫信並再次派人給王子傳通道：“你為人中具慧之人，去時能去，歸時亦定能歸來。孩兒是否還對我不滿？我如今只想與你同桌共食、再續父子情緣。望你火速回宮！”
使者再上丹得山，義成王子見信後便將之放置頭頂之上恭敬頂禮，又繞轉七匝後始動身返回。
待王子即將告別丹得山時，所有飛禽走獸聽到消息後均痛苦難過、倒地哀叫；眾多泉水也突然乾涸；一些小動物也不欲再吸吮母親乳汁；許多飛禽發出淒慘、哀痛鳴叫聲……
王子穿上能出門見人之衣衫，便與曼德一起啟程回宮。
此時敵國國王聽說義成王子要回來，便派人帶著已配金鞍之斯達亞大象，及盛滿金子之銀盤與盛滿銀子之金盤，前去迎接義成，並令人傳語于義成王子道：“我自己曾被無明遮蔽，以致向王子索要大象，以此緣故而令你被驅逐出境。現在我已明白事理，並後悔不已、懺悔不迭。聽聞你欲歸國，我就將大象、金銀供養你，望你接納並寬恕我之罪過。”
義成則寬容地對來人說道：“譬如有人已享用百味甘美飲食，食已嘔吐不止，所吐之污穢髒物又豈能再次食用？我已做過佈施之物同樣也無法收回。希望你把大象再送還國王，並對國王言，我義成對你們能派人迎接我，並對我說這番話已歡喜不盡，感激之情充溢於胸。”
來使回國後將大象又交與國王，以此寶象之威，舉國上下人人皆生起慈悲之心，大家和睦共處，同慶國泰民安。
牙瓦國善妙國王此時則乘騎一頭巨象，率領王公大臣與民眾齊來迎接王子回宮。義成看到父王后恭敬頂禮，便跟父王一道回宮。當地百姓各個笑顏逐開，紛紛供上各種鮮花、供品，且灑水除塵，歡迎王子歸來。
到達王宮後，義成先去母親那裏恭敬頂禮、問候請安。善妙國王於是便把所有國庫寶藏、財富交與義成，讓其隨意佈施。義成終於滿了佈施之願，所行佈施更勝從前。
釋迦牟尼佛如是為義成王子時就廣行佈施。當時之父母後為淨飯王、摩耶夫人；當時之妻子曼德後為耶輸陀羅；當時之俄茲達比丘後為目犍連；當時之帝釋天后為舍利子；當時之獵人後為阿難；當時之牙日後為羅睺羅；當時之牙娜後為姨母郭達嬤；當時之婆羅門後為提婆達多；當時之婆羅門妻子後為婆羅門女匝瑪姿亞娜。
普度王子行佈施
普度王子行佈施之公案與上文所述義成王子佈施公案內容大致相同。
很久以前，在一個名叫西步瓦的地方有一位普勝國王，我等大師釋迦牟尼佛曾轉生為他太子，名叫普度。
普度向來樂善好施，廣行佈施時甚至將本國最珍貴的如雪山一般潔白的大象送與利紅國王派來的一位婆羅門。當時，所有西步瓦民眾均感不滿，便紛紛將之告于普勝國王處。國王儘管內心不情願，但迫於民眾壓力，無奈之中只得將太子驅逐出境。
王子之妻名為瑪直，一子名查瓦江，一女名智娜增，此時便與普度王子一同啟程離開家鄉。
一路之上，多虧有四匹健馬拉車前行，但不久就被一婆羅門全部討要而去。普度歡喜佈施後，便自己親自拉車帶路。後有四名夜叉望見王子疲累不堪，便化作紅色野獸形象幫助拉車，這讓妻子瑪直頓生歡喜心。
走不多久，又逢一婆羅門前來索要大車，普度王子就將車子完全佈施與他。剩下路途中，普度背負查瓦江，瑪直背負智娜增，一家四口艱難步行邁向目的地。
諸夜叉看見普度王子勞累難支後，就再次顯示神變縮短了原先遙遠路途，將他們快速、安穩送抵一處能望見所流放之山的地方。這樣，四人很快就抵達了最終棲息地。
來到山上後，他們發現了一處悅意舒心之茅棚，便決定定居於此。
一晃又是半年飛逝，其間，王子一直苦行不輟，而瑪直也辛勤承侍。恰在此時，從遙遠地方又來了一位婆羅門，受其妻命令前來討要兩小孩以做僕人，王子未加猶豫就答應下來。聽到二人對話後，兩小孩異常恐懼，便眼巴巴地望著自己父親，眼裏充滿祈求與哀怨。普度看到後心生悲憫，但還是不忘向他們曉之以理：“我並非狠心將你們送與他人，與你們分別亦令我痛心難過。不過為獲無上菩提，父親才將你二人佈施與他，希望你們兄妹不要難過、怨恨。”
普度說完又轉向婆羅門：“我將兩個小孩均已佈施給你，只是孩子母親尚在山上採摘野果，希望你能等她歸來，明日再帶小孩上路也不為遲。乘此機會，也可為他們略作裝飾。”婆羅門則心下思量：此女人恐為狡詐之徒，如這樣等下去，她若回來必定障礙王子將兒女佈施與我，我豈能坐此等她、自喪良機？！此時普度王子為安撫婆羅門又說道：“我妻子實為我修行之最好道友，她絕不會障礙我行佈施。不過如你定要此時出發，我也只能悉聽尊便。”言畢，普度又補充道：“我這兩個孩子不大會當僕人，我儘管將他們佈施與你，只恐你日後未必滿意。何況我父王若發現他倆，也必會將孫兒贖買回去。”婆羅門放肆說道：“諸國王就如毒蛇一般野蠻、暴虐，我又怎敢親近？萬一不幸被國王發現，他定會從我手中搶走兩個小孩，要麼就會嚴加懲罰我。故我只能將他倆交與妻子，不讓任何人發現。”
普度王子將兩小孩叫至身邊，慈悲說道：“到婆羅門那裏去後定要好好當僕人。”婆羅門則不耐煩地對孩子們惡狠狠說道：“快點出發！”接著又用粗暴言詞將他們驅趕上路。
兩小孩離開父母自然痛苦萬分，兩人紛紛流下滾滾熱淚，他們一起請求父親道：“可否等母親歸來再讓我們離去？”婆羅門則又一次以歹毒心態想到：如若孩子母親回來，她肯定會因疼愛子女而不肯再將這兩小兒送我，這豈不壞我大事？想及此，婆羅門便捆住小孩雙手，又將他倆拴在一起，邊抽打邊強行拽著兄妹倆上路。
小兄妹一邊回顧父親，一邊不情願地跟著婆羅門。女兒智娜增邊哭邊說道：“父親啊！如此無情鞭打我之人，哪里會是真正婆羅門，分明是食肉鬼。跟他前去，他定會將我殺死。父親怎會把我們交與眼前這魔鬼？”兒子查瓦江忍悲含痛說：“他痛打我倆倒非大痛苦，最讓人痛心者乃是母親採集野果歸來後見不到我們，母親那時之揪心痛苦又該向誰訴說？真希望父親能好好安慰母親，並代我們給母親頂禮，勸解她萬勿傷心。我們與父母將來怕是再難相逢了。”查瓦江又告訴智娜增道：“父親已送別我倆，我們就跟著這位婆羅門走吧。”兒子又對婆羅門說道：“我倆年歲尚小，又不懂得事理，如果對你及家人有所觸犯，請你一定原諒、寬恕我們。”
送走兒女，普度王子不覺心生悲憫，同時心裏也焦灼不安。他想到：兩個孩子均為赤腳，而毫無慚愧心之婆羅門一路之上又必鞭打他們。待他們以後充當奴僕時，生存境遇只會愈發痛苦不堪。他們如若饑渴難耐，恐連一乞討飲食之地都了不可得。我佈施之心雖很強烈，但兩小兒確實是在遭受痛苦。
就在王子如是思維之時，妻子瑪直也遭遇一系列不吉祥之徵兆。她不再採摘野果、野菜就向家中飛奔，但沿途卻碰到許多兇猛、令人恐怖之野獸擋住去路，使之無法及時回家。終於到家後，兒女以前常常迎接她的地方，孩子們經常嬉耍之地都不見兩小孩蹤影。瑪直不安地想到：孩子們是否在玩耍時已熟睡？還是在森林中迷失方向？或者嫌我歸來太晚而心生怨恨？要麼就是在躲避我？他們會不會已被淹死？就算被其他猛獸吞食，也該有鳥鳴以示端倪，為何現在卻音信皆無？我憂心如焚，這可如何是好？想到這，瑪直頓感天旋地轉，整個森林也好像在發生震顫。瑪直感覺惡兆連連，於是更加焦慮不安。她又如是思維到：但願夫君與兒女均健康平安、一切吉祥如意。
瑪直將採摘的野菜、果子放於一處，就問普度孩子們到底在哪里？王子暗想：妻子對孩子如此疼愛，如我直接挑明，她斷不會接受。於是王子就沉默不語。
瑪直未見小孩，問普度，普度又不說話，瑪直預感到定有不測之事發生。於是她邊哭邊說：“不見我們兒女，你又默不作聲，這真令我傷心難過。”言畢即昏厥倒地。
普度將她放於草墊之上，不斷用涼水澆灑她身體，不多久，瑪直又蘇醒過來。
王子這才說道：“我怕你承受不了，故未向你明說。今日從遠道來一婆羅門向我討要孩子，我已把兒女全部佈施與他，望你了知後萬勿痛苦，亦無需傷心。如有人索取，我連自身生命也在所不惜。希望你能隨喜我之佈施。”
瑪直聽罷稍感寬慰，她對丈夫說：“我原本擔心孩子已死，聽到他倆尚存活於世，我方感安慰。”言訖，瑪直就將孩子過去常玩之玩具抱於懷裏。此時，瑪直又望見與兒女經常嬉耍之小動物，情不自禁就邊看邊哭起來。她又看見地上零亂腳印，立刻猜想這定是婆羅門以兇暴方式將兒女拖走所致，一想到這裏，便又忍不住再三哀歎一番。
王子勸解道：“我們佈施一雙兒女非為獲取輪回安樂與世間名聲，純粹只為獲得無上圓滿佛果。”聽完王子此番真心表白，瑪直方感心又重回平靜，她之心態漸漸清淨、穩固起來。為讓王子生歡喜心，瑪直便說道：“你這種佈施實屬稀有難得，將來如你要佈施我，我也會心甘情願。”
此時，整個山河大地開始震動，諸天人觀察大地震動因緣時，方才了知此乃普度王子佈施兒女所致。
帝釋天為深入觀察普度後面之佈施行為能否持久、穩固，就於第二天幻化成婆羅門之形象向普度索要妻子。普度歡喜佈施，帝釋天則現出身相，並未領走瑪直，且安慰他倆道：“無需擔心，兩小孩已平安回到你父王那裏。”
原來當婆羅門把兩個小孩帶到西步瓦國後，國中人民親眼目睹普度王子行常人難行之佈施義舉後，均對普度王子生起信心。國王則立刻買下兩個孫兒，又令普度王子火速回宮，並讓其登上王位。普度王子這下乃得以行廣大佈施利益眾生，人們均稱讚他為“大施主”。婆羅門則因賣掉兩個孩子而大發橫財，以致他朋友紛紛趨炎附勢道：“你真有福分，你已依賴上普度王子。”婆羅門卻厚顏無恥地說道：“普度王子並未賜予我任何福分，是我自己成為殊勝婆羅門高貴種姓供田的緣故，才致廣積財富。”如是忘恩負義之徒就是後來的提婆達多。
福力王有大福德
以前有一明力國王，其王妃名隱姆。王妃先產一莊嚴之子名色力，後又連續生下三個小孩：精進、裁縫、智慧。不久，王妃又有身孕，懷孕當天，在其所住宮殿附近突然降下各種黃金雨，王妃頭頂上，以珍寶所飾之天人華蓋自然出現，眾人鹹感稀有難得。明力國王便向相師詢問原因，相師答言：“大國王，這種瑞兆乃表明王妃胎中有一勝妙孩童，以此因緣，他福德力將會廣大非常。”
此時隱姆心中想到：我欲坐於獅子座上，頭頂有白色寶傘，寶珠做柄之拂塵亦自然出現，且有人為我執持。若能實現此等景觀，該為何等善事！想到這，隱姆便將想法說與國王。結果王派人按其意願一一實現，如此一來，隱姆心中自然不復再生此類念頭。
有時隱姆心中又暗自夢想：自己應坐于金銀寶座上，且親手以財寶佈施、周濟天下窮人。有時隱姆又想到：我應將所有關進監獄之人盡皆釋放。隱姆有時還想逛逛花園。她甚至想到：以我諦實語之力，願我能坐在天人獅子座上對眾人宣說佛法，天人要是再能幫我廣宣佛法該有多好！這個念頭剛一出生，天人立刻幫她滿願：她端坐獅子寶座上，寶座自然騰空而起至七人高之虛空安立。此時大地震動，又現出各種珍寶所成之天人華蓋。很多人都目睹了王妃福德力，便用香、花以作供養，到她面前恭敬合掌。王妃亦前所未有地作偈慶賀：“積福得安樂，故人當造福，精勤常積累，對福生信解。”
作偈完畢，虛空中傳出“善哉！善哉！”等善妙音聲，又自然傳出天人樂器美妙之音，且降下天衣雨。
明力王等眾人皆欣喜若狂，天人又將自己身上天衣、飾物取下，用以裝飾寶座。眾人親睹之後，都讚歎隱姆福德之力。
九月過後，一日陽光普照大地之時，王妃產下一相貌端嚴太子。此刻，大地震動六次，天降七種寶雨于王妃所居宮室附近，王宮其他地方也降下妙衣雨，明力王治下國土遍灑悅意花雨。所有草木均開花結果，和風細雨適時出現。待太子降生後，四大天王將天人獅子寶座送來供養，帝釋天也用綢緞包裹寶傘、珍寶手柄拂塵立于太子面前。三十三天天人則以天衣製成之華蓋供養，還有些以珍寶供養。亦有天人供養天衣、鮮花、香水、花鬘，虛空中陣陣傳出天人種種美妙樂音。
如此廣大之城市中，沙礫石子自然消失；彩旗鬘、飛幡、勝幢相繼樹立；檀香水遍地灑滿；眾人手中多捧香爐；鮮花種種而為裝飾，所有這一切均使明力王治下國土與天人花園無有任何差別。
森林中又自然出現一百頭大象；一百匹母馬亦同時生出馬駒；所有糧食不經耕種即自然成熟；寶座下現出五種珍寶寶藏，人們無論如何取用也享之不盡。
所有在場眾生心境此時全部處於慈悲狀態中。而隱姆所生之孩童，從小就具大神變，且能回憶前世。他常常眼望四周，高聲念誦其母所作之偈：“積福得安樂，故人當造福，精勤常積累，對福生信解。”諸天天人為慶賀此王子降生之福德，也紛紛造偈讚歎。國王、大臣、百姓皆謂生下一如此具福德之人實為稀有，明力王歡喜莫名，立刻開始廣行佈施以為慶賀，結果國王財富反而因之迅速增上。
為新生王子行賀誕儀式時，明力國王正式為王子取名福力，並將福力太子交與八位姨母餵養。福力在眾人精心呵護下，就如水中蓮花一般飛快生長。稍稍長大後，福力即開始學習文字語言，並很快精通。又學習太子所應掌握之五明學問，亦輕鬆駕馭、無所不精。不唯智慧超眾，王子天生就具清淨信心、善良心地；恒願自利利他；深具廣大悲心；又尤喜行持善法，慈愛關照一切眾生；還性喜佈施，願將自己一切身、命、財物盡皆佈施與眾生，真可謂毫無貪心與吝嗇心。特別是當其目睹貧窮之沙門、婆羅門等眾生時，就連自身血肉也願捨棄供眾。
有時面對乞討者，福力王子就以悲心觀想他們，同時心中祈願：若虛空中能降下財物該有多好。結果因其福德之力，所願財物自然降下。大眾鹹感神妙莫測，百思不解其中密意。一時間，福力王子多次憑依此種方式圓滿眾生願望。以此緣故，王子美名傳遍龍宮、人間，乃至梵天世界。
一日，福力王子與四位兄長一同前往一處園林遊玩，途中突遇餓鬼，此種餓鬼嘴小如針尖，肚大如高山，整個身軀猶如白骨骷髏一樣陰森恐怖，且周身大火熾燃。數量約有數千之多，全在福力王前合掌、哀求，他們圍繞著王子久久不散。不過除福力王子外，其餘四位兄長及眾人均未看見這些餓鬼。眾餓鬼對福力王子祈求道：“童子福力太子，以你福德之力與巨大名聲，兼以對眾生悲憫不盡，望你能賜予我等一些食物以解燃眉之急。我等皆因吝嗇心而轉生餓鬼世界，數百年中無曾聽聞淨水之名，更何談食物。”
福力王子聞已生悲，他立即開始眼觀虛空，同時在心中觀想、祈請，結果各種天人飲食立刻就從虛空中降下。但餓鬼因業力所感，根本見不到任何飲食，於是他們便埋怨道：“你為何不滿我等心願？”福力王子誠懇答言：“我確已將天人飲食賜予你們，你們為何不吃不喝？”餓鬼以痛苦、慚愧之心答道：“我們由於業障所覆，故而見不到任何飲食。”福力王子以悲憫心觀想眼前這些餓鬼後說：“若我有福德力，則願以此真實力讓此等餓鬼見到食物，並能享用天人飲食。”話音剛落，以此諦實力加持，所有在場餓鬼均現見各種飲食，並盡情享用一番。原先細若針尖之嘴唇、喉嚨此刻也能吞食天人飲食，因可自由進食，這些飽受饑渴折磨之餓鬼便放開肚皮猛吃海喝起來，以致最終紛紛撐爆自己肚子。不過因他們死時皆對福力王子生起歡喜心之故，死後就相繼轉生到兜率天成為天人。成為天界善趣眾生後，他們都不忘福力王子佈施恩德，經常感恩憶念道：“多虧王子使我等轉生天界，我們從內心感激不盡。從今往後，我們也欲依你福德力廣行佈施，積累福德資糧。”王子連稱“善哉”，隨後便跟隨其他王子同往園中賞玩。
眾王子落座園中後，就“世間最好之物是什麼”為題展開激烈爭論。大王子色力首先發言：“美色乃為世間最好之物，此不需觀察即可明瞭，縱覽世間人對美色如癡如狂之重視程度就可見美色實為世人最愛。從未見過美色之人一望美人即刻就生歡喜心；平日愁眉苦臉之人眼見美色也會心開意解；曾有諸仙人說過，如能獲得美色，也即獲取世間一半財富。你們應詳加觀察，凡遇長相美妙端嚴之人，無論何等身份人眾，見之無不像值遇佛法一般恭敬有加。”
精進王子則反駁道：“美色豈值得讚歎，精進方為世間最可珍貴之物。有人雖有美色，如不精進，則今生來世一切事都不能成辦，以美色為世間最好之物只是愚癡之見。若能具足精進，則今生不論從事農、商業，或當僕人、做大官皆可順意圓滿。此外，如欲精通論典，或修禪定之人要得今生禪定等成就，又或者欲求來世安樂、圓滿受用及最終解脫之果位，皆離不開精進。精進乃一切功德源泉，有精進方能遣除一切危害，有精進才可成就一切事業。”
裁縫聽罷笑而答言：“你們所談觀點及理由，我皆覺其多有不合理之處。如果不會裁剪只知精進，則任何果位都難獲得，也絕無可能做成任一事情。只有懂得如何剪縫，才能獲取一定成果。因此，我以為裁縫才是世上最好之物，儘管其職位卑賤、種姓低劣，國王亦因離之不得而恭敬讚賞。一人如懂裁縫技藝，人天都會尊重、高看。”
智慧則面露自得笑容答道：“美色、精進、裁縫皆不足取，這幾種特徵、技能焉能與智慧比肩？擁有智慧便能得到美色、精進、裁縫所可能帶來之所有財富，眾人一切安樂及所有善妙境界憑依智慧可全部具足。”
聽到幾位兄長所言，福力王子最後議論道：“若無智慧，美色、精進、裁縫皆不足喜，因而智慧得到人們賞識也在情理之中。但假如沒有福德，人們又從何而來智慧？最值得人喜愛、最重要者，看來非福德莫屬。所謂福德，眾人皆愛，依之而能令人得滿足、內心歡喜、願望實現，福德功德我如何宣說也言之不盡。為令諸位兄長易於理解，我今簡述一番福德功德威力。
依靠福德能獲美色；福德可使人具足清淨戒律；有福德之人能得吉利，且隨意受用財富，還可獲取智慧。”
兄弟之間各執己見、爭論不休，誰也不肯承認、接受別種觀點。最後，福力王說道：“我們不如隱名埋姓前往別處，觀察瞭解另一地方之人對我們兄弟各自恭敬、讚歎程度大小差別，以此判斷孰為人間最勝之物。”
兄弟幾個同意採納福力王子建議，未經父王開許，他們很快就穿過眾多國家地區到達一陌生國土。于其國臣民中，五王子隱匿身份、安住下來。
色力王子恃其長相殊勝，因眾人見他皆生歡喜心之故，而憑此維持生活；精進王子看見水流湍急河水中常有檀香木飄來，別人望而生畏，而他獨能以無畏心精進撈取，王子憑此亦可安穩過活；裁縫則靠其手藝維生，日子倒也消停；智慧有次碰到兩商主為利益而發生衝突，便賴其智慧為之調解。糾紛化解後，二人各贈以財物鳴謝，智慧王子即如此憑其聰慧維持生活。
至於福力王子，則依然靠其殊勝福德力廣濟眾生。一日，王子為檢驗其福德力大小便前往一貧窮人家，剛跨入家門，其家當天就湧出眾多財富，金銀珠寶隨處充滿，此貧家之人自是興奮難言。福力王之所以能令此貧窮人家廣聚財寶，皆因其具足不可思議福德力所致。福力王命其隨意享用家中財富，這一赤貧人家俄頃就變得富貴滿堂。家人認定福力王子有大福德，理應恭敬供養，隨即就時常恭請承侍。當地人聞聽後皆議論紛紛：“某某家原先一貧如洗，自從來一聞所未聞之孩童後，即刻就發家致富。”消息傳開後，眾人皆對王子之福德欣羡、愛慕不已，一時大街小巷全在讚歎福力王子之功德。整個國家亦因王子福德力之故，而呈現樹木開花結果、穀稼豐收、風調雨順、大地現出吉祥之事等種種瑞兆。多有眾生前來觀瞻小王子，有人心下思量欲得珍寶，有人欲要奴僕，凡此種種，只要作意觀想，王子即能依其福德力令希求財物眾生現前滿願、立即獲取。此種景象真乃稀有無比，故而眾人都對福力王子恭敬不已，王子也即以四攝法廣泛攝受此等眾生。
後來，某地國王因手下欲將毒物摻進藥中而大發雷霆，他嚴厲懲罰了作惡之人：砍斷那人四肢。受罰之人唇焦舌幹、身體血流如注，望見福力王子就淒聲哀嚎：“大哥救救我！”王子頓生悲憫，立刻刺出自身鮮血喂飽其人，待其稍稍好轉，又砍斷自身手腳補其所缺。王子眼望虛空，對一切眾生皆生起慈悲心，並說諦實語道：“從出生到現在，我實在憶不起自己幹過何等罪惡之事。以此話語真實力，願眼前之人能手腳恢復、恰如從前。並能因我福德力加持之故，使這人歡喜雀躍，願他所得安樂善根，皆回向無上菩提。”
言畢，此人四肢立刻完好如初，同時大地亦開始震動，帝釋天宮殿也震顫不已。帝釋天便化現成一婆羅門形象來到福力王子前說道：“你為何要砍斷自己手足？”王子當時並未認出眼前之婆羅門便為帝釋天，就將事情經過原原本本全部告之，並說：“好朋友，別人傷心難過時我痛哭，別人幸福自在時我安樂。眼見有人受苦受折磨，我甘願為他獻出一切，承受所有本該屬於他之痛苦。看到此人手腳被砍斷，我便發願要代他受此罪報。後我又宣說諦實語，即成如今之現狀。”
帝釋天深感此事稀有難得，便對福力王子說：“你捨棄自己手腳，有無生後悔心？”“我無任何後悔心！”福力王子堅定答道。“我不相信。”帝釋天所化之婆羅門面呈懷疑之色。王子愈加誠懇、坦白地說：“我可以諦實力作證。”說罷即以慈悲心觀想眾生，又發願道：“如我被砍斷手腳時未生後悔心，則願我手腳又恢復如前。”
福力太子剛說完，手、腳果然恢復如初。此時天降花雨，並傳出美妙樂音。
帝釋天立即對其生信，且說道：“你如此精勤行佈施，到底所求為何？”福力王子回答說：“我只求所有眾生都能因擺脫輪回大海而獲無上佛果，此為我唯一所求。”帝釋天感慨不已，連稱“善哉”後就返回天界。
童子福力回到自己住地，此時因當地國王雖已死去，但其生前卻未曾育有兒子，故而舉國上下都在議論並尋找王位繼承人。王妃與眾大臣一起聚會並憂心忡忡商議道：“我們當為誰舉行加冕大典？”有些大臣建議說：“誰福德大，誰就應被舉為國王。”此種建議很快得到眾人認同，於是大家便著手準備按這條標準廣泛搜尋。
福力王子則被自己前世當國王之業風催動，一日便與幾位兄長前往花園遊玩。步入花園後，福力便現出種種吉祥之兆：天降清淨之水於其頂上；五彩繽紛之禽鳥右旋飛繞其身；男童、女孩均稱呼他為“國王”。王子此時心生快樂，並且汗毛直豎、全身毛孔頓然張開，而遍地石子瓦礫也盡皆消失。福力身體變得輕鬆暢達，心情悠閒自在，且時時聽到悅耳之音。王子本來就善觀各種相兆，此時一見此等現象便心領神會：看來我不久之後就會當上國王。
兄弟幾人于花園中依次享受各種美妙風景，後見一無憂樹，枝繁葉茂、花朵盛開，福力王子便於樹下安然而眠。其他兄長眼見風光如此秀麗，便一心專注於賞玩，於是就撇下小弟，前往別處轉悠。福力王子則因其福德力所致，感召得諸大龍王從龍宮中自然供養他一朵天人大蓮花。此蓮花豔麗無比、美妙非凡、具足千葉，且從龍宮水底徑直竄出水面、直向上長。龍王們悄悄將王子放于蓮花之上，又以加持力令王子暫時難以醒來。時近下午時分，其他樹葉影子均開始偏向東方，唯獨無憂樹葉陰影一直未放棄王子，始終沒有轉向、挪動。整個花園中所有樹木花草宛若以恭敬心頂禮無憂樹，彎腰曲背亦與人同。野獸、飛鳥則發出聲聲吉祥鳴音，且以寂靜、調柔之行為圍繞無憂樹。
福力王子則于睡眠中感得一夢：夢中，他坐於不淨糞上，且身染不淨穢物；還用舌頭舔舐虛空；又端坐蓮花之上；並爬上山頂；後受眾人頂禮。
此時尋找新國王之人經過到處奔波後漸漸向花園聚攏，他們看見福力王子天人般福報景象後，皆生極大稀有心，且各個讚歎道：“此人真有大福報。”於是便將此訊息于尋覓國王之眾人中傳開。福力王子醒來後，因他自己精于解夢，便開始自我觀察、分析，並得出結論：我坐於不淨糞上，乃表明我定會獲得大國王王位；不淨穢物沾染身體，乃表明我得王位後定會有大財富纏身；舌舔虛空並坐於蓮花上，實乃說明我必將坐于高廣之獅子座上；爬山表示我乃為眾人最高領袖；而受眾人頂禮，則象徵我接受國人恭敬禮拜。整個夢境應如是分析。福力王子最終得出結論：通過解夢，看來我不久即將登上王位。
尋找國王之眾人互相告之花園中所見，於是所有重要人物即刻便集中起來。他們將國王加冕大典上所需用具準備齊全後便往花園進發，待親眼目睹福力王子似天人般莊嚴財富後，大眾皆感稀有難得，他們均看見福力王子以金剛跏趺坐坐於天人大蓮花寶座上。
此時以福力王子大福德力之加持，四大天王供養王子獅子寶座；帝釋天則供養白色寶傘、寶柄拂塵；三十三天天人則以天人種種天衣所成華蓋而為裝飾；諸天天人從天宮中降下花雨；四天王天天人降下珍寶花雨，且彈撥天人樂器、撒下天人天衣；國王王宮附近、森林、花園等處之不清淨飛沙走石全部消失，寶幢、飛幡紛紛樹立，中間加以彩旗鬘；諸天人手捧香爐為大眾供香，其間又撒下與天界無別之鮮花；諸天子受帝釋天命令，為福力王子受用無窮，便為其幻化出一勝妙宮殿，均由四寶組成……，尋訪國王之人無有絲毫懷疑、顧慮，立即讓王子坐于獅子寶座上，為其舉行盛大加冕典禮。儀式完畢，福力王子周身放光，光芒隱沒太陽光輝，周遍一由旬距離。從此以後，福力王子更名為光明國王，亦有人仍稱呼其為福力王。福力王攜帶人天財富回到王宮中去，帝釋天等諸天人也跟隨承侍。
福力王正式成為國王後，便以佛法治理國家，於是全國上下財富圓滿，人民安樂無比，莊稼豐收，人丁興旺，爭鬥、辯論盡皆息滅，糾紛、爭執全部消失，強盜、疾病、饑荒一去不復返，稻芽、甘蔗發芽生長，人們具足犛牛、犀牛等牲畜。福力王如母對兒一般，如理如法治理國家。在其治下，花果繁茂，天降花雨，五穀豐登。
諸位兄長聽到此事後均感稀有，他們瞭解後說道：“福力王自己發願力及福德力已超勝我們，看來我們已徹底失敗，因他已憑自己福德力成為國王。在其未提及我等之前，我們應主動找到他，好讓他生歡喜心。”諸王子便一同前往王宮，且異口同聲對福力王說道：“願你獲取勝利，長久住世。”幾人一邊說一邊就坐在福力王身旁，然後又接著說道：“善哉，大國王。你所發誓言堅定穩固，你之福德、誓願已擊敗我們，因憑你福德力，你已穩獲大國王之位。”
福力王聞聽之後，恭敬有禮地從獅子寶座上起身，以尊敬、彬彬有禮之行為讓幾位兄長坐于寶座上。待他們坐定之後，福力王自己則又坐於獅子寶座上，並向幾位元哥哥講述了全部經過，令眾兄長歡喜不盡，同時還賜予他們大財富，使其皆心滿意足。
其後，為使兄長與眾人都能憑藉方便法而積累福德，福力王一日告訴眾人道：“非福德能致地獄痛苦，非福德能致餓鬼痛苦，非福德能致畜生痛苦，非福德恒受僕役痛苦。”他隨後又向眾人廣宣了非福德所能導致的具體危害：“非福德能致人啞、聾，面目醜陋，身相粗糙、缺乏光彩，眼根等六根不具，體多病患、難以治癒，相貌不端嚴，手指被砍斷，聲音難聽，身心愚笨，執持邪見，心不快樂，意識顛倒，瘋狂錯亂，貧窮困苦，常受人造謠、誹謗、歧視、污蔑，種姓低劣，遭人嫉恨，樹敵太多，無情法亦成怨敵，餓鬼、大腹鬼、羅刹恒欲加害，良藥反成毒餌，與親友不合，恒時感受各種痛苦，語言貧乏無力，財富被國王享用、被大火焚燒、被盜賊偷搶，雖欲求財而當雇工、做生意，但反而耗盡資財，做任何事情都不能順利、成功，長久感受畏懼，所轉生之地多為朽木、荊棘覆蓋，世間所有不悅意之事、無利之事、墮入惡道之事，都乃非福德所引發。”言畢，福力王又作一偈讚歎福德功德：“福德令人得護佑，福德令人得精進，福德能救寒熱苦，福德引來雨水和。福德正如如意牛，亦如獲得如意寶，福德功同如意樹，一切所欲皆成辦。化緣因之而圓滿，福德令人悅意生，福德喜成吉祥事，福德穩固好心情。福德孕育善種姓，福德能致美名聲，福德令人得廣聞，福德使人多財富。福德增進人聞思，福德滅除種種病，福德摧毀死閻魔，死主聞之生恐懼。”福力王最後又總結道：“福德不僅能具足無畏，而且無量天人對有福德之人也皆賜予天界安樂。三十三天、離諍天、兜率天、他化自在天等諸天天人，皆會為有福德之人賜予吉祥。有福德之人甚至能夠統治天人，天人亦會讚歎任意一位有福德之人，並幫助圓滿其一切所欲、所需，連無情法也會處其手下聽命。”
福力王將有關今生來世福德所能帶給眾生的利益如是廣宣後，這些人自此之後就開始廣積福德。
福力王為令眾生對福德徹底生信，就眼觀虛空、發心說道：“願我王宮內外能到處降下各種珍寶、妙衣。”隨其話音落地，虛空中頓時降下天人天衣與悅意花雨，隨即又降下天人珍寶，不大功夫，整個王宮內外便已遍滿珍寶。眼見福力王不可思議福德力，多有眾人立即對福德重視起來，他們開始滔滔不絕地讚頌起福德功德。
利紅國王聽到此事後，對福力王信心倍增。為承侍福力王，便即刻率領四種部隊共同前往福力王治下國家。剛一見面就說道：“你為真正具大福德者，我甘願效力于鞍前馬後。”利紅國王說完後就自覺自願地于福力王手下聽差。福力王則對其及其眷屬賜予大獎勵與種種珍寶，使他們人人皆得到滿足。福力王又趁此機會，對利紅國王及眷屬廣宣佛法，使其都能行持十善法，然後才送其返回。
此時明力國王也對兒子之行持有所耳聞，他先派使者前去送信，然後便親率手下臣民與眷屬浩浩蕩蕩向福力王國中進發。一見兒子容顏，對小兒疼愛無比之國王馬上淚流滿面。他顫顫巍巍從大象上下來，與前來迎接之福力王緊緊擁抱，長久不放開。父子相見未過多久，明力王就對兒子說道：“我兒福力，你應了知：現如今我已是風燭殘年，年邁體衰、不堪重任，國王職位理應交予你繼承。”明力王邊說邊卸下頭上王冠、頭飾、臂飾，將之統統交到福力王手中。不唯明力國王主動讓位，未用多少時日，整個贍部洲國土漸漸全部由福力王統轄。
福力王遂用金銀財寶滿足贍部洲所有眾生願望，然後再引導他們各個行持十善法。以此緣故贍部洲再無任何窮苦者，人人快樂幸福，各個擁有勢力。眾人全都諸根具足、無殘無缺，又享有豐饒財富、受用圓滿，金銀珠寶充斥倉庫。不僅個人安樂若此，莊稼亦喜獲豐收。同時，爭鬥、強盜、災荒全都遠離，瓦礫石塊盡皆消失，鮮花、水果四季常具，風調雨順、欣欣向榮。眾人具足犀牛、犛牛等牲畜，且安樂增上、福德廣大、性喜佈施。除此之外，人民尚能自覺守持八關齋戒等戒律條目。
以此廣積福德因緣，贍部洲眾生死亡後即刻全部轉生天界，其中大多數轉生在四天王天中。福力王令無數眾生獲取了今生、來世之安樂利益，於其死後，數千眾生、眷屬與他一同轉生兜率天中。
無等大師釋迦牟尼佛那時即以福力王形象如是應化世間。當時之父母即現今淨飯王、摩耶夫人；當時之色力王子即為現今之阿難比丘；當時之精進王子即為現今之晝辛吉比丘；當時之裁縫即為現今之芒嘎巴比丘；當時之智慧王子即為現今之舍利子比丘；當時之帝釋天即為現今之羅睺羅比丘；當時被砍斷手腳之人即為現今之郭芒牙那比丘。因此可以說，整個世間中，以福德力能利益一切眾生，福德具無與倫比之功德利益。
勝者王求福德
在場比丘聽完佛陀所述福力王殊勝福德後，紛紛請問釋迦牟尼佛：“福力王以何因緣能成國王？且又具如此廣大之福報，可滿一切眾生所願？”
釋迦牟尼佛於是開始為眾人細說原委：“久遠之前有一如來正等覺，號尊勝如來者，出世說法、廣利眾生，此如來于事業圓滿後示現涅槃，眾人為紀念如來便為其造一遺塔，塔成之後又行盛大開光典禮。當此之時，數十萬人眾聚集一處舉行儀式，中有一比丘便趁此機會於每日午後為大眾宣講佛法。
離王宮不遠處住有一賭徒，名為勝者。其妻名勝姆，其子名勝他，一家三口因賭徒嗜賭如命而艱辛度日。勝者日日在外狂賭，賭至最後，所有家當僅剩兩件衣服、一把傘、一雙鞋及五枚貝殼，除此之外，所有家當已被他輸得一乾二淨。勝者面對家徒四壁，痛苦哀號道：‘嗚呼！不積福德以致淪落受苦，真乃人間可歎可憐之事。’他邊說邊長歎不止。
儘管未從賭場撈著任何利益，賭博成性之勝者依然再次穿上僅有鞋履，隨身攜帶此身僅剩之貝殼、傘，又一次前往賭場進行最後一次賭博。途中經過那位比丘講經說法處時，勝者耳旁亦偶或飄來數句比丘言詞。不料勝者無意聽到後倒生起些微歡喜心，受好奇心驅使，賭徒勝者欲聽個究竟。於是他便脫鞋坐於地上，又將傘放下，以恭敬心認真聞法。
當時說法上師亦宣說此偈：‘積福得安樂，故人當造福，精勤常積累，對福生信解。’賭徒聞聽之後心中想到：看來唯有造福之人方能真享安樂，而我之所以如此痛苦，皆因從未積福之故。不過欲造福德，我又從何做起？想到這裏，勝者便上上下下將自己打量一番，除卻兩件衣衫、一把傘、一雙鞋、五枚貝殼之外，此身已一無所有。勝者轉念想到：如將貝殼、衣服供養上師，我自己定會餓死；若不供養，我又會因不積福德而致死於困厄，更何況來世還要遭受更大苦痛。不如乾脆先造福德，而後即便餓死也不足為惜。如此一來，儘管餓死但卻可因之積累福德；如無福德，來生痛苦不知又要如何承受？還是供養上師為妙。賭徒終於下定決心要將衣服、貝殼等物悉數供養。
正前思後想之際，說法比丘又宣說一偈：‘造福勿遲延，否則成罪業，速速廣行善，斷除造噁心。’勝者聽罷又想到：上師已說行善萬勿拖延，務必儘快做到，我又在這裏躊躇猶豫做甚？我應立即供養！想及此，正當上師於獅子寶座上說法之時，他便將傘供上，又把一雙鞋放于上師腳旁，五枚貝殼也放在上師足上，還將一件衣服也脫下擱在上師腳上。如此做時，勝者內心於上師生起極大信心，以至全身汗毛豎立。
賭徒又于上師足下以恭敬心猛厲發願道：‘以我今天供養、發心之功德力，願我自此以後永離貧窮之苦，生生世世擁有大福報，且能成為人天尊主；願我一切所欲所求皆能從虛空中降下；願我將來轉世降生時能現出種種瑞相，並現出五種寶藏，大地遍滿珍寶。’
此時，說法上師也同時為勝者念誦偈頌以為回向。然後，所有在場眷屬依次離開，儀式即告結束。
賭徒勝者穿著唯一所有之衣衫，心中觀想著法佈施之功德，以歡喜心返回家中。妻兒看見後不覺內心暗暗叫苦：瞧他如今除一件衣服外已赤條條無有任何寸物隨身，想必今日又已輸光所有。如此看來，我們娘倆日後也難保自身，說不定哪天就會被他抵押與別人。
勝者已約略揣磨出妻兒心思，於是頓感羞慚難當。為訴說貧窮過去，他便口占一偈：‘貧苦極難忍，巨苦即貧窮，貧窮如死亡，我死亦不窮。’勝者一邊說一邊長長歎息，隨後便沉默不語。
勝姆則到院中水井旁汲水，水桶置於井中後卻無論如何也提不上來，似有千斤之重。勝姆喚來丈夫相助，依然提不動水桶。再喊來兒子，三人齊心協力後總算將水桶拉離井面。待將水桶放於地上後才發現，桶中竟有一銅質大鍋，裏面盛滿金銀。勝者立刻明白此乃自己剛剛供養之果報馬上現前，於是喜不自勝地說道：‘奇哉斷惡業，行善即良田，我今播種子，現今果成熟。’
妻子不明所以，便問丈夫此說為何。賭徒便向其詳敘供養、發願經過，一家人對福德果報現前、造福德能致安樂果報等事實深感稀有難得。此事一傳十、十傳百迅速流傳開來，最後亦傳至王宮裏，眾人也感稀有難聞。
賭徒勝者突然發財後，更以猛厲信心供養三寶。他每日都要於如來遺塔前作廣大供養，並常於比丘前聽法聞受。不僅日日將上妙飲食供養比丘僧眾，同時每遇可憐之沙門、婆羅門、貧窮者、病人及其他乞討者，都用財物隨意滿足他們所願，又用裝滿財寶之殿堂供養十方比丘僧眾，凡此種種，皆使其名聲傳揚整個世界。
當地國王無有太子即已離世，王公大臣此時皆已知曉賭徒勝者擁有巨大福德，於是他們便推舉他繼承王位。此後，勝者之‘賭徒’名號無人再叫，眾人尊稱之為勝者國王。
勝者國王對福德有大信心，故常行佈施以積累福德，還恒時守持清淨戒律，並令王妃、大臣、國中所有民眾都積福累德。後當勝者國王去世時，以此緣故，他即刻轉生為他化自在天天子。此時從天空中降下天人珍寶、妙衣雨，他化自在天天人也感稀有。
賭徒勝者以對說法上師供養鞋、傘等物之功德，今生即得以獲五種寶藏、王位。隨後又以此果報，三十六次做他化自在天天王、三十六次做化樂天天王、三十六次為三十三天天主、三十六次為離諍天天王、三十六次做四大天王天主，並數百次成為轉輪王，勝伏四方、威震天下，且具足七輪寶及種種受用、財富、妙欲、美色，擁有一千太子，盡享種種威力，統治整個贍部洲。國土之中無有任何刀兵劫與危害，以如理如法之方式令眾人安居樂業。”
釋迦牟尼佛最後作偈總結道：“世間怙主因，乃為此福德，利眾諸佛說，此世之福德。若聞廣神變，稀有此事等，智者高尚士，誰不起信心。故欲自利者，或欲廣行者，當念佛教法，恭敬微妙法。”
吉祥部國王施身
無等大師釋迦牟尼佛曾有一世轉生為此贍部洲吉祥部國王，生下來時就能回憶前世，且相貌莊嚴。吉祥部國王以佛法治理國家，因此之故，國土中樹木繁茂、穀稼成熟、雨水調和。
國王有一王妃名勝光，美麗賢淑，且對國王歡喜非常、執著深重，吉祥部王也對勝光恩寵有加。當時，整個贍部洲眾生都無需向國王交納賦稅，吉祥部令其皆得以安居樂業。國王又喜行佈施，只要能令眾生歡喜，他連自身血肉亦可佈施盡淨。吉祥部國王一貫以珍寶、臥具、用珍寶嚴飾之美女等物、人，各按眾生所需佈施與他們，分別滿其種種願望。憑此廣大佈施，國王令整個贍部洲眾人財富圓滿、生活富裕。
國王手下有一萬兩千大臣，中有一大智慧大臣，對國王尤為尊敬。國中臣民普遍對國王恭敬、愛戴，每每見王而心不生厭。因吉祥部普令人民行持十善法之故，眾人死後多轉生欲界六天。眾多天人均明瞭此乃國王讓其行善所致，故而天王也讚歎不已，天人聞聽後更對吉祥部國王生起信心。
此時，勝光王妃又感得一夢，她於夢中取出眼睛後又恢復如初。勝光大惑不解，於是便向國王討教。吉祥部心中明白此乃有人欲索要王妃之象徵，但為安撫王妃故不肯明說。他只告訴妻子“諸法如夢如幻，有何可執著之處”之類語句，儘管內心早已洞徹無遺。
第二日晚，大智慧大臣也做得一夢：國王整個王宮已被摧毀，一切建築物均被人席捲而去。不過，後又恢復如初。大智慧醒來後，深感此夢可能預兆有人將要索要國王身體，於是就找到相師解夢。相師答以“所言正是，確有其事”。大智慧心感不安，決定將此事暫隱心中。
第三日晚，一萬兩千大臣同時夢見一隻鷂鷹將國王王冠奪走，而後又將之送回。又夢見所有贍部洲人民均將眼睛取出，然後又恢復如初。做如是等五種夢後，眾人皆擔心國王會遭受危害，便找來相師占卜。相師再次答言：“所言正是，確有其事。”
如此一來，眾人皆為國王處境擔憂不已，大家議論紛紛、痛苦不堪。而吉祥部國王得知此事後卻高興難抑地想到：現今有人欲要我身體，這實在是千載難逢、善妙殊勝。
當此之時，北方有五百仙人彙聚一處，有一仙人遠遠望見勝光王妃正前往花園中賞玩，便因自己前世曾與勝光做過夫妻之串習引發而頓生貪心。他回住地後，恰遇自己一位婆羅門弟子前來上交學費，便趁機對弟子說道：“我所需要者乃為勝光王妃，你不必向我繳納學費，只把王妃替我要來即可。”婆羅門弟子聞聽後內心矛盾不已：一方面擔心自己無法要到王妃，一方面又害怕自己違逆仙人心願。而仙人則鼓動慫恿道：“你前去索要無有任何困難，因國王甘願佈施一切，故你直接前去就可為我要來王妃。”婆羅門弟子躊躇不滿地想：我若不去，仙人定會以惡咒咒駡我，還是謹遵師命吧。想到這，婆羅門弟子便起身前往吉祥部國王那裏。
見到國王後，婆羅門弟子一言不發，因恐懼、慚愧而不敢說話。國王以柔和語氣問他：“婆羅門，你欲何求？不妨直接說出，我定會滿你所願。”婆羅門弟子這才敢將前後經過一一道來，並為仙人索求王妃。國王因對勝光也寵愛非常，當下內心多少感到有些不安。他內心思索：王妃離開我後，未必能夠生存，這輪回世界真乃痛苦之源。吉祥部便沉默不語，但轉念又想到：如我難舍妻子兒女，則無上菩提又從何而得？想到這裏，國王便以斷除愛別離苦之決絕態度走下法座。
勝光本如天女一般美麗，如果離開丈夫就會淚水沾滿雙襟，並從而感受人生之極大痛苦。但吉祥部此刻依然抓住妻子左手，又用自身右手以金瓶之水洗滌婆羅門弟子之手，然後就將王妃交于婆羅門手上，並莊嚴發願道：“以此佈施功德願我能得無上菩提之果。”當時大地六次震動，並現出種種稀有瑞相。
婆羅門弟子將王妃帶給仙人，而王妃離開國王就如魚離開水一樣痛苦難耐。她日夜思念丈夫，備受煎熬到無法忍受之時便開始絕食。此時，大地又開始震動。諸天人了知此乃為吉祥部國王威力所致，於是便紛紛讚歎。
此時帝釋天則與四位天子一起降臨到離國王不遠處之一城市裏。于其附近森林中，帝釋天化現成一婆羅門，下半身被全部砍斷，渾身鮮血淋漓。
四天子化現成四位婆羅門子，將被切斷一半身體之婆羅門放於擔架上，一路哭叫向吉祥部國王處進發。沿途之上，有眾多老鷹、烏鴉前後跟隨。一行人抵達城中後，臣民皆感稀有罕見，大家議論紛紛道：“此人下身已斷，為何還能活至現在？恐怕此人非人，只一食肉鬼而已。”眾人大多見而逃竄，具有英雄大無畏氣魄之人則說：“此乃食肉鬼以人之形象出現，最好向他詢問詢問，如能答話，倒也稀有難得。”
有人便問道：“你是人是鬼？又是誰砍斷你身軀？你又從何而來？”
以婆羅門形象出現之帝釋天則哀痛難耐地呻吟說：“希瓦巴國人勿恐懼，我是婆羅門非羅刹，只因前世惡業感召，才成如今淒慘模樣。”
眾人將之抬到王宮門口，多有好奇之人緊緊跟隨。而龍、天、夜叉等眾生眼見他被帶到王宮門前，紛紛哀歎道：“看來國王要遭遇不幸事了。”他們不覺在擔心中傷心痛哭。
此時，贍部洲已全部沉入黑暗當中，流星墜地等種種惡兆頻頻出現，眾人目睹後皆恐懼落淚。
勝光王妃自從離開國王後一直絕食，且身陷痛苦之中。仙人與之相處一段時日後，漸漸也對國王及王妃生出信心。他眼見王妃痛苦若此便安慰她道：“你既如此痛苦，我還是將你交還國王為好。”仙人也目睹了各種惡兆，就又對王妃說：“整個贍部洲已陷於黑暗之中，這表明將有眾多大士於不遠之將來會離開人間。”
吉祥部王已從王宮看見這位半身婆羅門，待二人相見後，婆羅門便開始向國王索要下半截身體。大智慧大臣向國王進諫道：“國王，此人非人，定為食肉鬼，否則何以一半身已斷，居然還能存活下來，並開口講話？”婆羅門則辯解說：“我非食肉鬼，實為婆羅門。我生活貧窮至極，本想將妻兒老小留在家中，自己前來向國王討要財物。誰料來到你吉祥部國王城門口，太陽已落山，因城門緊閉，我無法進入，只得到一破屋棲身。哪曾想半夜三更鑽進來一隻猛虎，用利鋸般鋒利牙齒，將我下半身齊齊咬斷。我雖承受極難忍之猛厲痛苦，但因前世罪惡業力感召，始終無法痛快死去。正當劇痛之時，忽聽虛空中有天女聲音告訴我說：‘你可速去吉祥部國王那裏討要身體，他肯定會將身體佈施。’我自然希望能存活下去，故而向你討要。但我一半身體已去，又如何能爬到你面前？正受痛苦煎逼之時，在太陽剛落山之際，這四位親人正巧來到我面前。他們見到我之悲慘境遇後便放聲痛哭，我即將天女言詞告訴他們，他們就將我放於擔架之上，一路辛苦來到你這裏。”婆羅門一邊流淚一邊苦苦哀求。
吉祥部立即施與其無畏安慰，告訴他說可將身體完全佈施，隨即就命人拿來鋒利鐵鋸。帝釋天馬上加持此人，使其很快就將鋸子拿來。國王則對大臣們要求道：“趁此婆羅門未死之前，務必迅速鋸斷我下身。”聞聽此言，眾人齊聲哀號。大智慧大臣邊哭邊勸解國王萬勿如此行事。吉祥部則果敢說道：“你不可對我獲取無上菩提製造違緣。”大智慧聽罷即刻昏倒於地。
吉祥部國王立即招來兩位木匠，吩咐他們說：“你們二位為助我圓滿佈施波羅蜜多，請將我身體鋸斷以滿此婆羅門心願。”但兩位木匠無論如何也不敢下手，帝釋天就再次加持他們放膽去做。
國王以歡喜心願意佈施身體，當其從獅子寶座上下來欲行佈施時，整個贍部洲寶傘、勝幢、飛幡紛紛彎腰鞠躬，宛如向王宮表示敬意一般。眾人痛哭流涕，國王為獲無上圓滿佛果，就一頭倚靠一人，同時伸出兩腳、身體仰臥，開始發無上菩提心。此時，大地震動，王妃及臣民均捶胸頓足、哀號不已。他們紛紛祈請國王不要如此佈施，但吉祥部國王更加堅定地說道：“一切可愛之物均會分離，你們因此更要謹慎行持善法。”國王說罷就令兩個木匠快快動手。
大智慧大臣此時已清醒過來，他勸阻兩位木匠道：“如此大慈大悲之尊主，你們如果殺死他，則所有天龍斷不會饒恕你們，絕不可能再讓你們生存於世。你們這些愚癡之輩，大悲尊主以往像對待兒子一般善待你們，難道你倆皆已忘記？”大智慧大臣邊說邊按住二人所用鐵鋸。
吉祥部國王正色對大臣說道：“大智慧，你無需如此痛苦，原本一切可愛之物都會分散。別人欲索要我身體時，你不可製造違緣。過去亦曾有人討要我身體，天女也為我佈施造過違緣，因她們為我得無上菩提製造障礙之故，她們也因此而有非福德之過。如其當時未為我設置違緣，則我很快就能獲取菩提果位。在此地，我亦曾將自己身體佈施與饑餓母虎，以此緣故，我可提前四十劫成就佛果。我原本應在彌勒菩薩後面成佛，就因此佈施果報，我將在他前面成就佛果。過去我為西瓦巴國王時，曾將自己青蓮花般雙目佈施與一老年婆羅門；為月光國王時，又將自己頭顱佈施與凶目婆羅門；當西吾國王時，為救護鷂鷹爪下鴿子，曾割下全身身肉佈施與它。此外，在此地，為獲無上菩提，我上千次佈施自己手、腳、妻、兒。如是做時，任誰也未曾給我佈施造過違緣，故而你也萬勿造諸違緣。”
大智慧大臣聽後，對國王如此之菩薩行生起大信心，他邊想邊說：“大法王要捨棄我們了。”
剛才受帝釋天加持之木匠，此時便開始用利鋸割鋸吉祥部身體，鋸至肚臍部位時，國王開始大出血，一時血流如注。大智慧大臣見此慘不忍睹之象，立即昏厥於地，眾天人也放聲痛哭，凡見此種悲慘景象者無不失聲痛哭。帝釋天目睹這些眾生對國王身體擔憂、痛哭，就暗自思索：“我如再讓如是受人愛戴之大尊主受苦，恐非應理，我應保其性命，使其存活不死。”
兩木匠在鋸國王身體時，吉祥部感受到劇烈疼痛。但他一邊受苦，一邊對前來乞討之婆羅門生大悲心。他心中想到：我儘管已了知輪回過患，但以精進心佈施我身體一部分時都有如此痛苦，那些身陷地獄、身心全部要蒙受劇烈苦痛煎熬之眾生，又該如何承受地獄折磨？我現發心：願以我受之苦斷除一切眾生之痛！作如是思維已，鋸斷身體之痛當下就消失無遺。國王疑惑不解地想到：為何我現在感受不到痛苦？他們是否已停止割鋸？國王於是起身看其割鋸，同時心生不悅，身體當時就顫動起來。
婆羅門看見後就問國王道：“你為何如可憐之病者一樣渾身顫抖？整個大地之上，你本能佈施一切，如今是否有後悔之意？你不該後悔，否則你之佈施大願豈不成大妄語？”
吉祥部國王坦然答道：“我根本不是因後悔佈施自己身體而發抖，我只是擔心這鋸子不能割斷我身體，如此就無法圓滿我佈施決心，也不能滿足你願，想及此我才發抖不已。我豈是不願讓其鋸斷我身體？！”聽罷國王所說，婆羅門深感稀有，便不再多言。
兩位木匠手拿利鋸繼續割截國王身體，最後活活將吉祥部下半身攔腰截斷。當國王半截身體落地之時，所鋸斷肉身在地上依然顫動不已。國王根本不顧自己身軀被割截之痛，他急忙命令這兩位木匠速將自己下半身接於婆羅門身上。兩人按國王意願飛快將其肉身與婆羅門身體接合，剛一接觸，國王下半身立即就與婆羅門上半身融為一體，且看不出絲毫傷口痕跡，兩人膚色也完全一致，真可謂融合無間。
為令國王生歡喜心，婆羅門即刻就從擔架上走下，隨意行、住、坐、臥一番。吉祥部見到後深感欣慰，為自己終能滿足乞討者之願望而備受鼓舞。他內心覺得自己所受之巨痛終於沒有白費，故而心下歡喜不已。吉祥部心中想到：我所受痛苦總算換來大利益，我如今可謂心滿意足矣。他如是思維，同時又發願道：“我之佈施身體，已使婆羅門從生命危險恐怖狀態中獲得救助。以此善根，願我能獲無上菩提，並使眼前婆羅門解脫輪回痛苦，度化他且令其獲歡樂涅槃。”當吉祥部所承受之猛厲痛苦與內心大願交匯碰撞時，國王自然而然閉上眼睛陷入昏厥之中。
帝釋天馬上以自己加持力使國王恢復體力，同時又給國王敷上藥物。此時，大千世界發出六次震動，並出巨大音響，令人恐怖之烏雲也佈滿虛空。加之流星墜地、天人擂鼓，整個世間頓陷黑暗之中。接下來，天人又撒下鮮花、妙衣並彈撥樂器，整個虛空一片喧嚷之聲，贍部洲眾人暫時皆處於迷惘狀態。這時，大城市中成千上萬眾生也看見了國王所佈施之軀體，他們異口同聲感歎道：“我等人天之主已被殘害，這真令人大感悲憫。”有人因之而倒地昏厥，有人因之而痛哭不已。
這時，帝釋天與四位天子均以原來面目顯現，帝釋天對國王說道：“我是帝釋天，非為婆羅門。大國王，你之精進佈施實在令人感慨不已。你不貪戀自身一切，為悲憫所有眾生而甘願捨棄肉身、喜行佈施。遇到如是猛厲痛苦，以大悲心仍不退轉佈施，真乃稀有難得。我今問你，你如此苦行，到底希求什麼？”國王則回答說：“帝釋天，我佈施只為能獲無上圓滿菩提，度化陷於輪回中之眾生。”帝釋天又問道：“你捨棄自己身體，現如今已變成不如其他眾生一般模樣，你有無生後悔心？”國王坦誠答道：“絕無後悔心。”帝釋天有些不相信：“你自己說絕無後悔心，又以何為憑？”吉祥部乃從容、平靜說道：“你可把我被切斷之身軀放置一邊。”帝釋天如是做已，吉祥部則對一切眾生觀想慈悲心，同時說道：“我為獲無上菩提才以大悲心捨棄身體，我如是做時無有畏懼、後悔、吝嗇心。若我當時確無後悔心，則憑此真實力之加持，願我身體恢復如前、諸根具足。”隨著吉祥部話音落地，殘缺軀體即刻完好如初。
諸天天人與在場眾生目睹之後皆感歎不已，大家全感稀有難見，因而紛紛以歡喜心讚歎賀喜。帝釋天此時也對吉祥部讚不絕口，因感動而致流淚不止，如雨滴灑落一樣。帝釋天慚愧說道：“我給大菩薩增添了諸多痛苦、煩惱，請國王原諒、寬恕我。待你將來一旦成就佛果，請務必垂念我。”國王聽罷謙虛說道：“我對你何來抱怨之心？若我成佛，定會垂念、關照你。”
自此以後，大國王以發無上菩提心之加持力，令天降珍寶雨、妙衣、財富，天人光輝照耀整個世界。住于山上之仙人看到此等奇觀後，深感奇怪，他於內心苦苦思量到底是何原因令世間現出此等瑞相。此仙人信奉一天神，天神即向他講述了整個經過。仙人聽後對國王之菩薩行立刻生起信心，他渾身汗毛直豎，認定國王乃為一真正大菩薩，於是便帶著五百仙人與勝光王妃一起趕到吉祥部面前。來到現場後，他與帝釋天等眾生一起祝願吉祥部國王超勝一切、恒久住世，同時又將勝光王妃還與國王，並真誠祈請道：“國王以後萬勿再將王妃送與他人。”如是祈請後，吉祥部國王點頭默許。
帝釋天命令天人陳設獅子寶座，並向他們解釋說：“我欲為國王行加冕大典。”天人就幻化出以種種珍寶所成之獅子寶座。此時，帝釋天親手扶起國王，讓國王端坐獅子寶座之上。成千上萬天人即刻手拿樂器，為吉祥部國王行盛大加冕儀式。當此之時，大地震動，天降花雨。儀式完畢後，諸天人各自返回天界，仙人讚歎完國王後也回到自己住處。廣大民眾均從內心恭敬吉祥部國王，國王也因勢利導，在很長時間內以佛法治理國家。他以財富滿足贍部洲貧窮者、低劣者生活所需，令其行持十善法，使其死後均得以轉生欲界六天。後來，國王本人與萬千眾生則於死後轉生兜率天中。
無等大師釋迦牟尼佛如是為吉祥部國王時，其王妃勝光即為現今之耶輸陀羅；大智慧大臣即為現今之舍利子比丘；帝釋天即為現今之色藏國王；當時之三十三天天人即為現今與色藏國王同得聖果之八萬天子；當時大城市中諸人即為現今與色藏國王一起，在芒嘎達城親往釋迦牟尼佛前聞法之施主與婆羅門；當時之仙人即為現今目犍連比丘；當時替仙人索要王妃之婆羅門子即為現今之釋迦女沙措瑪；當時之兩位木匠即為現今之提婆達多與郭嘎樂嘎。以如是因緣，釋迦牟尼佛成就佛果時，此等眾生皆成為世尊之眷屬。
金色國王施捨口糧
久遠以前，人壽八萬四千歲時，無等大師釋迦牟尼佛那時顯現為金色國王，相好莊嚴，權勢顯赫，財富圓滿。國王恒以佈施滿眾生所願，且免除國人賦稅。
當時有一婆羅門名黑西巴，通過看相占卜得知國家未來運勢，便預測說：“我國未來十二年中將不降滴雨，因而會有大饑荒流行。”國王聞聽後內心頓感不安，他如是思維：如果真是這樣，富人當然可安穩度過饑荒，而窮人又如何過活？想到這，金色國王便心生一計，他命令國中所有民眾均需將財富堆積一處，同時又命精於算術之人仔細演算如此多之財物，如舉國上下之人平均分配，則十二年中人人可各得多少。這些人先統計出全國人口，然後再計算人均佔有量。國王即如是安排國人平安度過十一年大旱歲月，所有臣民中無一人餓死。
即將度完十二年艱苦歲月，已熬至十一年又十一個月時，國中開始出現餓殍現象，因整個國家已將所有食物吃光盡淨，唯金色國王手中尚剩一小鬥糧食。
此時，一已修持四十劫菩薩行之人來此娑婆世界。他目睹于一森林中，兒子正對母親作不淨行。看到此種景象，他非常悲哀地感歎道：“嗚呼！娑婆世界眾生真是煩惱深重，兒子住于母胎長達九月，又吮吸母乳方得以長大，而現今還要作此不淨行。以貪心行此非法行，我怎能為如此眾生行持菩薩道？看來我還是自己先行解脫為妙。”想到這裏，此人不覺退失了菩提。他來到一樹下後，靜觀自己五蘊之生滅法，並最終獲緣覺果位。此時，這位緣覺心中又想到：我雖為眾生行眾多苦行，但從未利益過眾生。現今，我如對哪位眾生生起悲心，我就到其面前化緣討飯。想完後，緣覺便開始以天眼觀照整個世界，他發現全世界食物均已被消耗乾淨，只有金色國王還留有一小鬥糧食。緣覺心中暗想：看來我應對他生起悲心，向他討飯。
思慮及此，緣覺便示現神變，似天鵝一般飛於空中，並最終降落于金色國王王宮頂層。金色國王正與五千大臣聚集于頂層，緣覺見之便說道：“我為化緣而來此處。”金色國王聞後不覺心生痛苦，他想到：我雖擁有整個世界，但卻連一前來化緣之緣覺都無力供養。金色國王越想越覺悲傷，不過他還是喚來管理財物者對其說：“如王宮裏尚有飲食，請一定拿來供養這位緣覺。”管理財物者為難說道：“大國王，你應了知，除你有一小鬥口糧以外，國庫已空無一物。”
國王聽後暗自思忖：如我享用此口糧，則我今天應能存活下來；如我捨棄，那我必死無疑。但國王轉念又想到：我即便吞下此一小鬥糧食，日後終免除不了一死，不如將此糧食供養眼前這位緣覺，以此所種殊勝福田，方能讓此口糧發揮價值與意義。
國王隨後就集中起所有眷屬說道：“嗚呼！此乃為我金色國王最後一次行佈施，你們均應隨喜。我以此供養緣覺善根回向整個世間，願所有眾生都能斷盡貧苦。”說完就將自己口糧倒入緣覺右手所拿之缽中。緣覺拿到糧食後即刻飛走，國王一直合掌眼望虛空，直到緣覺飛逝不見，國王才命令眾眷屬各自散開：“無需餓死在此處，各個歸家吧。”眾眷屬皆滿懷深情說道：“大國王，你興盛之時，大家皆歡聚於此。現在國運衰敗，我們怎能忍心拋下你。”金色國王聽後深受感動，但他還是一邊流淚，一邊再三要求他們各自散去。眾人則一直在他腳下恭敬頂禮道：“我們此次恐為最後一次面見國王，祈請國王一定寬恕我們以前違背你教言之處。”
緣覺回去後享用國王所佈施之口糧，刹那間，東南西北烏雲密佈、冷風四起，大風席捲走大地之上一切不淨之物，隨後又天降食物，諸如大米、麵粉、餅子、肉，以及蘿蔔等蔬菜，尚有芝麻油、糧食等。金色國王喜不自勝，喚來所有眷屬後說道：“真是罕見稀有！諸位請看，僅供養一小鬥糧食現在就現出如此多之苗芽，佈施之真正花、果未來定會繁盛無比。”
後從第二天至第七天，虛空中又降下財物、糧食雨與稀粥；隨後七天，又降下酥油；後面七天，則降下芝麻油；又七天，連降綢緞、布匹；接下來的七天中，降下食物；隨後又連降七日金、銀、水晶、藍寶石、紅珍珠、石精寶、冰珠石等種種珍寶。一切眾生貧窮困苦如是依金色國王佈施之力而得以全部滅盡。
久遠之前，贍部洲人壽無量歲時，有一國王名為長淨，統治八萬四千小國，擁有八萬王妃、數萬大臣。
長淨國王後於頭頂生出一肉蛋，此肉蛋內外透明、光滑輕軟，國王毫無病痛之感。隨後肉蛋逐漸增大，長至瓜般大小時自然裂開，從中現出一小孩。此孩童相貌莊嚴，頭髮呈現藍色。相師觀其相後認為此小孩相貌稀有，實乃具功德之相，並授記他將來定能成為統治四大部洲之轉輪王。小孩後被取名為頂生，當其降生之時，許多王妃乳房皆自然流出乳汁，她們都說道：“讓孩子吮吸我之乳汁。”於是，此小孩又被叫做自乳。自乳生下來便享受國王自家財富，同時亦盡情參與孩童嬉戲，如是歡快度過如六個帝釋天壽命一般之時日。
待王子長大後，因其精通各種學問，父王長淨便任命自乳為一小國國王。自乳于其國中，執政如六個帝釋天壽命一般之時日。長淨國王後即將去世之時，曾說過欲令自乳住持王位，並想為其行加冕大典。眾小國王都祈禱自乳能當大國王，而他卻說：“父王現已去世，我去哪里都了無實義。如我確有成為國王之福德、威力，則願四大天王與帝釋天皆至我面前祈禱並為我行加冕典禮。”剛剛說完此話，四大天王即刻親自現身於他面前，手執寶瓶，把香水灑在他頭頂，以此方式為其行加冕儀式。帝釋天也為他所戴王冠做種種頭飾，並讚歎其所具之稀有功德。在人間眾生尚未將寶座、頭飾準備齊全之前，天人已為自乳做好一切裝飾。其他小國也紛紛祈禱自乳能到國土中部承襲王位，自乳則說道：“如我有當國王之福報，則願中部地區、地上一切所有均能來到我面前，若我逐地而居恐不應理。”如此說完後，中部國土上之王宮、花園、水池等等一切所需全部自然出現在他身邊，此地也當即成為首都。金輪寶等七輪寶也隨即顯現，自乳終於成為統領四大部洲之轉輪王。
此後，他又育有一千勇敢、相好、能摧毀敵國之太子。他本人也依佛法如理如法治理國家。
當時，在廣嚴城附近一森林中，具有神通之五百仙人正在坐禪，而很多馬雞卻在四周喧嚷一片，嘈雜聲響使五百仙人難以入定。五百仙人中有一人名為醜面，按捺不住心頭怒火便厲聲咒駡它們：“你們這些馬雞真應該翅膀全部脫落。”結果以其咒駡之力，馬雞翅膀果真脫落下來，再也不能飛翔，只能靠雙足行走。
國王有次出遊時看見這些不能飛行之馬雞，便詢問左右大臣此中緣由。大臣皆說此乃仙人咒語所致，國王聽到後內心不悅，他於是對手下說道：“不許這些對眾生無慈悲心之仙人住于我所統治之地。”按其吩咐，手下便將仙人全部趕走。眾仙人皆知國王實乃統領四大部洲之主，就想前往須彌山中層居住，後終於隨其心願到達那裏安住下來。
自乳國王因關心民生疾苦便常常私訪國中各地。他先對工巧技藝行業作詳細觀察瞭解，以此之故，民眾皆稱其為力生王。國王又到外面廣泛視察，看到有人辛勤挖地、耕種，便向左右大臣問道：“這些人在做何事？”下屬答言：“眾生都需依賴飲食而存活，這些人即以耕地維生。”國王聞言不覺發願道：“如我真正擁有國王所應具之福德，則願這些勞苦眾生停止一切辛苦勞作，自然具足百味甘美飲食，願他們所欲均能得到滿足，不受任何饑渴之苦。”說完這番話，種種飲食立刻自然出現。國王又問：“此是誰福德所致？”在場眾人全都說：“這是國王福德與眾生福德共同感得。”
國王隨後又下去視察，看見有人正在紡線，有人正在織布，便問左右：“這些人在做何事？”左右答言：“這些人雖已有飲食，但尚缺衣服。”國王聞言便發願道：“如我真正擁有國王所應具之福德，則願這些眾生毋需紡織，能自然具足一切布匹衣物。”發願完畢，從樹木中便自然結出種種布匹、衣物，人們無論怎樣享用都受用無盡。國王又問：“此是誰福德所致？”在場眾人全都說：“這是國王福德與眾生福德共同感得。”
國王不久之後又看見製作樂器之人，他問左右大臣道：“這些人在做何事？”大臣回答說：“眾生雖有飲食、衣物，但為歡慶及恒享歡樂故，這些人正準備製造樂器。”國王聽後自然又發願道：“如我真正擁有國王所應具之福德，則願這些眾生停止造作，能自然具足種種樂器。”如是發願已，所有樂器自然完備，大家可直接享用，眾人聽到悅意樂音後皆生歡喜心。
後來，依靠國王福德力，虛空中又降下七寶雨，珍寶遍滿整個大地。國王又問：“此是誰福德所致？”眾人依然回答道：“此是國王福德與眾生福德共同感得。”國王則說：“如此福報顯現實乃眾生福德所致，則願珍寶普降所有地方；如此福報只為我功德所致，則願珍寶降于王宮附近，王宮以外不要降下任何銀幣、珍寶。”隨其話落，各種珍寶果然只降在王宮附近，王宮以外不降任何珍寶財富。國王便又問道：“此次是誰福德所致？”眾人心服口服答道：“確乃國王福德所致。”國王惋惜說道：“你們所言謬矣！如你們最初就能知道此乃我之福德所致，則我可令整個贍部洲廣降珍寶。現在緣起已被破壞，故而珍寶只能落于王宮附近。不過，如你們願意享用，那就在王宮附近隨意取寶吧。”
國王隨後又以妙欲令整個贍部洲眾生盡享歡樂，並於數萬年中為眾人宣說利樂之道。如是又過相當於六個帝釋天壽命之時日，國王有次問住天夜叉：“世間是否還有我未統治之眾生？”住天夜叉聞言請求道：“你應前往東勝身洲，那裏眾生財富豐饒，國王理應前去。”國王聽罷也想立即前往，於是頃刻之間就做好動身準備。他依金輪寶之力騰身虛空，並攜帶各種輪寶並及八千余萬眷屬、一千太子，一起騰空向東勝身洲飛行而去。
東勝身洲眾生歡喜迎接，自乳國王便於那裏也做起國王，且受到國人普遍恭敬。自乳於其處呆了有六個帝釋天壽命之時日後，住天夜叉又請求說：“國王應到西牛貨洲。”於是自乳國王便又前往西牛貨洲，並住了六個帝釋天壽命之時日。後又受住天夜叉請求，國王又來到北俱盧洲。到達此洲後，無需耕種之莊稼、白色香稻、如意寶樹等皆自然湧現。國王為眾生指點此等瑞相，並於此處也做國王，安住有六個帝釋天壽命之時日。
住天夜叉又請求道：“國王應再前往三十三天。”自乳國王便應允下來。前去三十三天之路途中，首先要經過山王外之七座寶山鐵圍山等，國王便與眷屬于鐵圍山上安住下來，共用一切快樂。如是度過六個帝釋天壽命之時日後，國王與眷屬又前往七金山（擔木山、持軸山、持雙山、善見山、馬耳山、持邊山、象鼻山）等處，於每一山上都與眷屬安住六個帝釋天壽命之時日，然後又從持雙山上開始騰空飛去。
當此騰空之際，國王之駿馬、大象從天空中往下拉屎，糞尿落於被驅逐之五百仙人身上。仙人開始時不明此中原委，後方才得知此乃國王駿馬、大象所為。仙人便議論紛紛道：“此鬥狠國王到這裏欲為何事？”仙人中一醜面仙人則以嗔恨心念起惡咒並結手印，還往手掌中倒水，並灑向虛空中國王與其眷屬。國王與眷屬便無法前行，只能停滯於虛空。
當時因國王擁有大臣寶，大臣寶見狀便告訴仙人道：“你們理應放棄此種嗔恨心，因你等所為實際無法傷害任何人。此國王非為一般平庸之徒，他乃自乳大國王，不似你們所能加害之馬雞。”自乳國王此時也問諸人道：“誰阻擋我之隊伍？”大臣寶答言：“此乃仙人所為。”國王便接著問大臣寶：“諸仙人于所有事物中最喜愛何物？”大臣寶告訴國王：“他們最執著者乃自身髮髻。”國王隨即發願道：“願此等仙人髮髻統統毀壞掉，願他們均能速到我眼前。”國王剛剛說完，所有仙人髮髻便盡皆滅盡。他們雖手拿弓箭，但其神通卻全部失壞，只能乖乖來到國王面前。玉女寶則趁機進言道：“大國王，這些仙人均在苦行修法，應釋放他們，不要如此行事。”國王聽其所言，便將仙人全部釋放。眾仙人自此之後便重新開始精進如法修行，後又全部具足五種神通。
國王與大隊人馬繼續前進，最後終至須彌山山頂上。此時住於水面上之大龍又擋住他們去路，國王問眾人：“又是誰擋住我們隊伍？”眾人回答說：“是大海中之大龍。”國王正色說道：“若如此，我定要與這些旁生宣戰，願此大龍能如僕人一般統統到我面前來。”國王說完後，大龍自然而然便來到國王面前。
大龍後又跑至持盆者面前，持盆者問道：“慌慌張張跑來做甚？”龍王答道：“人間國王來了。”持盆者便攔住國王去路，自乳國王又如前一般發願，持盆者又逃至持鬘者面前。持鬘者問他：“你急急忙忙跑來做甚？”持盆者答言：“人間國王來了。”持鬘者便擋住國王。國王又如前一般發願，持鬘者便跑到常醉羅刹那裏。常醉羅刹問他何故來此，持鬘者答道：“人間國王來了。”常醉羅刹便擋住國王去路。國王再次如前發願，常醉羅刹就又跑到四大天王跟前。四大天王問其到此為何，常醉羅刹答以“人間國王來了”。四大天王知道自乳國王福德廣大，根本無法阻攔，便不再阻止國王前行。這樣，國王便與眷屬直接到達三十三天，並向三十三天天人廣宣道：“人間國王來了。”
自乳國王站在須彌山山頂上，眼望一片綠油油園林問住天夜叉道：“此乃何物？”住天夜叉回答說：“此為大香樹（三十三天善見城外東北隅，有諸天會聚之如意樹，稱為畢集穿地之樹，根深五十由旬，樹高一百由旬，枝葉旁蔽五十由旬，廣袤一百五十由旬，週四百五十由旬，花瓣盛開逆風香溢五十由旬）林，是諸天天人在夏季四月中盡享妙欲、感受一切歡樂之地。國王不妨前往一遊。”國王便對眾眷屬說：“此綠色園林正是大香樹林，你們也應前去安享五種妙欲。”
這時，山頂上又聚集起似白雲一般之物，自乳國王便問住天夜叉：“此又是何物？”住天夜叉說道：“此乃為諸天天人坐禪靜慮之善法堂，此地環境美妙，國王理應前往賞玩。”自乳國王同樣向眷屬如實介紹，眾眷屬均歡喜前往。
國王隨後又向天人城市進發，端妍天城長二千五百由旬，周圍一萬由旬，外有七層黃金園林圍繞，內含天人種種善妙之物。眾天人、天女皆於此城中享受五種妙欲，各個歡喜悅意。當國王與眷屬抵達城邊時，諸天人因深感恐懼而迅速關上城門，並用鐵杵將大門頂住。自乳國王則張弓搭箭，同時又吹響海螺，結果天人宮殿六十二扇大門自然打開。
帝釋天與眾眷屬不覺心中想到：這人為人間自乳大國王，極富威力、福德，無人可擋。眾人便欲用各種物品迎接，在其種種供品佇列中，國王一人進入帝釋天王宮。天人們為天王、眾大臣準備好坐墊，然後又給自乳國王備好。自乳國王馬上心中暗想：這最低之坐墊定是為我安排。想到這裏，他便發願：“我若能與帝釋天平起平坐才為善妙。”隨其心願，帝釋天立刻就分自己座位一半與他，於是國王便與帝釋天平等坐於一個坐墊上以示二人地位平齊。此時，眾人看到人間國王與帝釋天王無論相貌美醜、功德大小、說話方式均無有差別，只不過帝釋天王眼不眨、行走稍快一點而已，其餘皆無任何差異。自乳國王如是與帝釋天同等享用天人五種妙欲，時間為三十六個帝釋天全部壽命集合。
當三十六位帝釋天中最後一位執政時，非天向天人發起攻擊。天人宮殿外五層護牆均已被非天軍隊層層攻破，諸夜叉急忙請示帝釋天，帝釋天立即率天人部隊與非天展開決戰。怎奈帝釋天無法打贏非天，最後只得倉皇跑回宮殿、緊閉天宮大門。
自乳國王則自告奮勇對帝釋天說：“你安住這裏，我去迎戰。”說罷，國王便率領八十萬眷屬騰身虛空，手執弓箭、口吹海螺。非天聽到聲音後互相詢問道：“執弓箭、吹海螺者是誰？”眾非天中有答話者說道：“此是自乳國王與其部隊所出音聲。”非天聞言頓感恐懼，同時也深感稀有，他們又與天人繼續作戰起來。
平日交戰時，雙方皆是面對面對打，而自乳國王此時則騰身虛空、立於非天之上。非天不覺納悶問道：“我們上面虛空中統領浩浩蕩蕩隊伍者是誰？”有非天答說：“他乃人間國王自乳王。”非天無奈想到：在我們上面、坐於馬車上之軍隊，具相當威望與福德，看來我們根本無法贏得勝利。想到這，所有非天都害怕異常，於是就紛紛往回逃竄而去。
眼見非天已遭受失敗，自乳王便問眾人：“是誰奪取勝利？”大臣們全都回答說：“毫無疑問，肯定是國王得勝。”自乳國王聞言就沾沾自喜地心生一念：看來三十三天天人皆無法與我相比。他隨即又想到：我已成四大部洲轉輪王，帝釋天亦分一半座位與我，我之威力已超勝一切人。如此看來，我不應再與帝釋天同坐，我應趕走帝釋天，成為人、天唯一怙主。剛生起此等心念，國王便將自己福報全部自行失毀。以此緣故，自乳頃刻就墮落到贍部洲以前所住之舊王宮門口。
墜地同時，自乳便患上嚴重疾病，已近臨死關頭。國中大臣、醫士、咒士便全部來到他面前問道：“如果國王不久即告圓寂，眾人若問何事發生在國王身上，我等該以何作答？”自乳國王氣息微弱地回答說：“他們若如此詢問，你們即可如是回答——自乳國王原本具足七輪寶，統領四大洲，圓滿擁有人間一切財富。後至三十三天，更是享盡五種妙欲。但他自己不知饜足，才致最終落此地步。”國王隨後又宣說一偈：“雖降銀幣雨，貪者無滿足，智者于妙欲，知苦多無益。天人之妙欲，亦不生歡喜，如來正等覺，聲聞喜滅貪。雖具如雪山，高大之金山，然仍不滿足，智者知此理。明此苦因後，誰樂世妙欲，世財為苦根，為斷當精進。”國王又廣行上供下施，隨即又作一偈：“痛苦短命在來世，故應積福廣行善，求福之人多佈施，今生來世享安樂。”
城中之人全部聽聞自乳國王即將入滅消息，成千上萬眾生便相繼趕來看望。國王為他們宣說貪欲過患與在家之種種過失，並譴責貪著世間法之各種過錯。眾多臣民聞言後即遠離自己家庭，與很多仙人一道前往清淨山林中出家，並精進修持四梵住。遠離貪心後，此等眾生皆得以轉生梵天天界。
自乳國王從孩童長至到達三十三天期間，經歷過一百一十四位帝釋天統治之時日。帝釋天壽命應如此計算：以人間一百年為三十三天一日，若三十三天一月有三十天，一年有十二月，則一個帝釋天壽命等於三十三天天人一千年壽命；以人間壽命推演，則一個帝釋天壽命等於人間三千六百萬年；一百一十四位帝釋天壽命即相當於人間四十一億零四百萬年，自乳國王即于此時日內恒享人、天妙欲。
有律藏言，自乳國王經歷過八十四位帝釋天統治時日，此乃文字錯誤，並不可取。有些公案與其他歷史記載與本傳記也不盡相同，此中原因在於本傳乃結合廣與略兩種文本之故。
如上所述自乳國王在天界經歷過三十六位帝釋天之統治，其中第一個分與國王一半坐墊之帝釋天，即為後來之迦葉比丘；國王欲趕走之帝釋天即為後來之迦葉如來。因他當時乃為一了不起之具威德大善知識，而自乳國王那時卻對他心生惡念，以此之故，自乳國王福德即刻滅盡，立墮贍部洲中，且患上嚴重疾病；當時之自乳國王即為後來之釋迦牟尼佛。
至於自乳國王為何能在天界享受妙欲，此中緣由如下所述：
拘留孫佛出世時，有次到王宮花園賞玩。當時有一賣糧食之商人望見佛陀相好莊嚴、令人視而不厭，便用手抓起豌豆，以供養心向佛陀身上撒去。其中有四粒豆落入佛陀所捧缽中，一粒落在缽邊沿上，還有一粒落在佛陀頭上。以此因緣（四粒落入缽中），此人（即後來之自乳國王）得以在四大部洲享受安樂；又因一顆落在佛陀頭頂，此人便得以升至天界享受妙欲。
而自乳國王令天降七日金銀珍寶雨之因緣則為：久遠之前，有一威嚴如來出世，當時一商主之子正行婚嫁。當地有一規矩：女人嫁與男人時，應攜帶娘家所送嫁妝，而此女人家中所給嫁妝乃為由四寶做成之花。商主之子攜妻子及四寶花前往自己家中，上路之時，正好碰到威嚴如來出遊。他看見如來相好莊嚴後頓生信心，立刻就從乘騎上下來，將四寶花供養佛陀。威嚴如來則馬上顯示神變，將這朵四寶花變為如車輪一般大之鮮花，且始終跟隨如來行、住而不離去。商主之子信心大生，就將剛才所行供養功德普作回向。以此異熟果報成熟，此人先成善見國王，所居王宮純由金子製成，與兜率天宮毫無二致。後又轉生為自乳國王，還是依此因緣而令天降七日金銀珍寶雨。
釋迦牟尼佛曾對勝光說過：“你應了知，在此世間，以五種妙欲皆得滿足後死去之人實屬罕見，不能滿足而死之人則人數眾多。”
釋迦牟尼佛因地時之經歷、故事，善巧方便地向眾人說明了福德之力、業力感召、貪執妙欲之過患等等不可思議之理。因此若想自己得樂者，就必須盡心盡力、全力以赴斷惡行善，而且絕對不能對貪欲起貪執。應減少妙欲追求，儘量不生貪心。
《父子賢慧經》中所記載之勝譽王故事，與此處自乳王故事大致相同。此經中所述聖天國王之公案，也與本公案基本相同。另外，釋迦牟尼佛過去世時曾為善見轉輪王、善財童子、知時婆羅門、革夏王子、三橛惡王、大天國王、輪輻王等人時，也是依靠大勢力、大佈施利益眾生，這些行持均在律藏典籍《律本事》第四十三回中有詳細介紹。
西吾國王捨身護鴿
釋迦牟尼佛曾有一世示現為頗具威力之西吾國王。當時帝釋天即將面臨死墮之苦，已現出種種死相。他悲哀說道：“世間佛法已經隱沒，菩薩也不再住世。我如下墮，又將皈依誰？”痛苦、焦灼之際，一天人名布修嘎瑪者聞言答道：“人間有位西吾國王，一直心地穩固、精進不懈地行持菩薩道，不久之後，他定會成佛。若你前往皈依，你所有之一切恐怖障礙均可得以遣除。”帝釋天頗感懷疑地問道：“他是否是真正大菩薩？我倆還是親自看過之後再下結論。你不如變現成一隻鴿子，我則變為一隻鷂鷹。你前往西吾國王那裏尋求庇護，因我在後面一直猛追不舍。此人是否真正證悟真諦，那時自可見出分曉。”
布修嘎瑪為難說道：“大天王，對如此之大菩薩，我們只能恭敬供養，又豈能損害？做這等為其帶來麻煩、傷害之事，實不應理。”帝釋天則勸解他說：“我們又不是以害心欲加害於他，此種觀察就如冶煉黃金一樣。如欲了知菩薩本來實相，對其就理應試探、檢驗。”
布修嘎瑪只得答應變成鴿子，帝釋天則立即變成鷂鷹，一直緊盯鴿子不放，試圖將之捕於爪下。就在鷂鷹即將逼近鴿子之時，鴿子慌不擇路鑽到西吾國王腋下，懇請救其一命。
此時鷂鷹也飛到國王跟前說道：“這只鴿子本是我囊中之物，我現已饑餓難耐，請速將鴿子交出。”國王則以悲憫心說道：“凡皈依我之眾生，我發願定不捨棄他們。因此，我絕不會將這只鴿子交給你。”鷂鷹冷笑道：“你自謂救護一切眾生，但卻連食物都不肯送還我，難道我不包括在一切眾生之列？”國王誠懇解釋說：“我送你其他肉食用，不知你能否滿意？”鷂鷹繼續刁難說：“那也可以，只不過我一定要吃新宰殺動物之肉。”
國王聞言心中暗暗思索：殺一眾生以佈施與它，如此死一個、養一個，此種行為怎能應理？除我之軀體以外，凡有生命者無一不熱愛自己肉身。想到這裏，國王拿起鋒利刀子就割下自己大腿肌肉，欲以此方式拯救鴿子性命。鷂鷹則緊追不捨地說：“若你真欲救其性命，那就必須給我等同於此鴿重量之身肉，因此需將你所割下之肉過秤稱重。”
國王即刻取來桿秤，將鴿子與自己大腿肉稱量比較，結果發現自己大腿身肉根本不夠份量（因此鴿子重量太重）。國王於是又割取自己肋下肌肉與其他部位肉塊過秤稱量，結果還是難抵鴿子重量。西吾國王最後站起身來欲將自身全部壓在秤上，但因身肉已大半割捨，故而無法起身，並且終因體力難支、流血過多而致倒地昏厥。
但當國王經歷很長時間終於蘇醒後，他仍自我譴責道：“我之肉身從無始以來直至現今，都只能在三界輪回中感受諸多痛苦，根本無法成為獲取福德之因。現在實在應該抓住機會、精進佈施而不應懈怠。”國王於是便以頑強毅力爬上桿秤，且以歡喜心由衷說道：“如今，我佈施大願已圓滿實現，真乃善妙無比。”
此時，大地六次震動，色界天人來至西吾國王面前虛空中。他們看見大菩薩不顧惜生命、以身體厲行苦行後，皆感動落淚，淚水似傾盆一般從天而降。天人又降下花雨以為供養，帝釋天也現出原形。他問國王道：“你為何要如此行事？你所求又為何？你有無生後悔心？”
西吾國王之回答與前文吉祥部國王等人行佈施時，面對同樣問題所做之回答無有兩樣。最後以其未生後悔心之諦實力，國王身體又恢復如初。
釋迦牟尼佛又曾有一世示現為另一西吾國王，恒以自身所擁有之一切佈施給所有眾生以滿其所願，特別對病苦者，更是關愛有加。
此時有一已遭眾多醫生捨棄之可憐病人來到國王面前，請求西吾王道：“祈請國王慈悲助我治癒我所患疾病。”國王趕忙喚來眾多醫生為其診治，但醫生們在做過檢查後均說：“此人之病已很難用藥物治療，如果有一人從降臨人間開始，一生都未曾對眾生生過嗔恨心，則以此人之鮮血和以青稞湯，連續給病人服用六月方能使疾病痊癒。”
國王於是四處打探，但均未搜尋到如此之人。國王不覺心生一念：不知我自己是否從未生起過嗔恨心？不如先去問問姨母。國王便先向姨母打聽：“我以前是否對眾生生過嗔心？”姨母回答說：“孩子，從你到我懷中之後，我自己都未曾生過任何嗔恨心，又何況是你。”國王又跑到母親那裏詢問：“我以前是否對眾生生過嗔心？”母親回答他：“從你降生到現在，我都未曾對眾生生過嗔恨心，更何況是你。”
國王聽後非常高興，心想這下我可以放心佈施。於是他便對醫生說：“你們可速速抽去我血，以給那名病人治病。”眾醫生均不敢答應，國王便決定自己動手。他日日從血管中自抽鮮血，並將之裝入器皿中，與青稞湯混合後喂與那位病者。
所有與國王關係親密之眷屬知道此事後均痛哭哀傷，而其他地方民眾有些則議論紛紛道：“國王為一人就捨棄如此多之眾生，恐非如理。”他們甚至還因此而譏笑國王。
等病者完全康復之後，國王身體已成千瘡百孔，並徹底喪失所有體力。後來承天人加持，國王體力才得以大致恢復，基本可以生存下去。待那人病好後，國王又將五座大城市交予他管理。
眾人聽說後均感稀有，他們紛紛問此人道：“聞聽西吾王對你有大恩惠，此事當真？”
誰料那人卻翻臉不認人地說道：“國王從未施恩與我，他之醜惡鮮血倒在地上，送與別人又有何稀奇？”結果剛剛如是說完，這人之家居房舍立刻燃起大火，一切財物盡皆焚毀無餘。
王子施藥
釋迦牟尼佛曾有一世成為一名為西吾揚之國王太子，當時他腿部肌肉已變形萎縮，醫生診斷後就對國王說道：“如能找到共命鳥，取其身肉與酥油等營養食物混合在一起則可治癒此病。”國王於是積累起酥油等其他營養物，但十二年中都未曾逮著共命鳥。此時，醫生便向一捕鳥人詢問，捕鳥人回答說：“要抓共命鳥可拿一鏡子、一隻馬雞前往大海邊設好羅網。先令馬雞在鏡子裏顯現，馬雞一看到自己鏡中影像就會自然鳴叫。它一叫，共命鳥就會聞聲而來，此時即可趁機將其捕獲。”捕鳥人如是將抓捕共命鳥之方法傳授與國王。
國王馬上派人如此行事，終於捕獲到一隻共命鳥。那時，我們所處之世界剛成形不久，各種動物、畜生都能講人語，共命鳥就用人言對抓捕它之眾人說道：“你們何故要抓我？”這些人便將前後經過講與共命鳥聽。共命鳥就說道：“你們若將我釋放，我即可送與你們與我身肉功效相同之妙藥。”國王手下疑惑問道：“與你身肉能力相同之妙藥到底為何？”共命鳥說：“我沐浴過後之水就具足我身肉全部力量，這樣既不用殺我，又可得到如珍寶一般之妙藥。”
國王手下非常懼怕國王，他們不敢放走共命鳥，就將之帶往國王那裏，並將大致經過彙報給西吾揚。國王親問共命鳥有無此事，共命鳥回答說：“國王，我沐浴過後之水確實具有與我身肉同等功效。”國王便專門為它安排七個水器，等洗完之後，共命鳥在休息時突然飛到屋頂之上，以遠離一切恐怖之心態說道：“最初是我有些犯傻，不明不白做此類事情，如今該輪到國王了。你們未捆綁我，現在事情又已圓滿，我也該趁機離去。”說完共命鳥就遠走高飛矣。
此時，在一雪山山腳下住有五百緣覺，中有一人腳部亦患有萎縮症。眾緣覺便對此人說：“尊者，你應前往城中依醫生教導治病。”此緣覺卻說：“所謂死亡，人人皆不欲擁有，也不希求，但怎奈卻無一人可免。如此看來，決定到來之死亡必會帶走我之軀體與生命，我再治療又有何意義？”眾緣覺紛紛勸解道：“死亡本質確實如是，但具清淨戒律之人存活於此世間，生存時日愈久，就愈能多多積累福德。而福德愈多，於善趣中所享快樂也愈發廣大。”經眾人再三勸解後，緣覺終於起身前往城中走去。
到了西吾揚所居王宮附近，緣覺問一醫生：“治療此病有何妙藥？”醫生答道：“大尊者，你所患疾病與國王太子所患之病無有區別。國王十二年中所積精華妙藥已被儲藏起來，若你能索要到此藥，則你所得疾患定可立即痊癒。”
本來每當有一乞討者來至國王王宮門外時，他都會拉響鈴鐺以為招呼。緣覺來到王宮門口時，也拉動鈴鐺以示有人前來。
王子聽到後就對父母說：“門外似來一乞討者，不妨看看他到底需要何物。”父母則對王子說：“我們歷盡辛苦才於十二年中湊足治病所需藥物，你先喝下治病，然後我們再看看來者到底欲求何物。”王子雖也感到此藥稀有難得，能覓來實屬幸運，因而很想儘快喝下。但他又對門外之乞討者牽腸掛肚、放心不下，因此不欲先喝。他對父母說：“你們還是先將乞討者叫進來，否則我也無法安心吃藥。”
國王於是派人將乞討者領進王宮，王子就問他：“尊者，你欲求何物？”緣覺便將前後經過完全告之。王子聽罷就痛快答話：“聖者，此藥還是你用吧，我若用之也無多大意義。”說完就將妙藥供養給緣覺，將此珍貴藥物一滴不剩全部以歡喜心倒入緣覺所捧缽中。結果，王子以利益一切眾生之殊勝發心，再加緣覺聖者清淨戒律具足之誓願，緣起聚合之後，以二人不可思議之發願力故，兩人身體全部好轉康復。
此處所敘之公案，與獅子國王之欲益太子故事基本相同，稍有一些出入。
大象捨身救人
久遠之前，在印度鹿野苑有一梵施國王，此國王以大慈悲心治理國政，但卻橫遭五百大臣詆毀。國王聽到消息後不僅不生嗔心，反而對他們生起悲心。國王心想：若我執政有不合理之處，不如乾脆將這五百人請出國門，請他們另覓聖主。於是國王沒有加害他們，只把他們全部驅逐出境。
這五百人來到某一荒涼沙漠島上，眾人無水解渴，各個口乾舌燥、痛苦萬分，大家都失聲痛哭起來。
無等大師釋迦牟尼佛在因地時曾為一隻大象，就生活於此沙漠地帶。它聽到哭聲後，急忙用鼻子卷起泉水帶來給這些人解渴，又讓五百人騎於自己身上到一深山裏猛喝一頓，還引領他們自由自在吞食水果。最後大象告訴眾人道：“此山後面有一山，在其山腳下有一隻大象屍體。你們要走過此荒島必得準備充足水果，否則肯定無法通過。故而你們可用此大象內臟、腸子等物以為食糧，同時還可將水果裝進已被掏空之大象身軀，以備穿行荒島之需。”
大象說完即向山頂爬去，並發願道：“我已將此等可憐眾生從危險境地中救出，為徹底拯救他們，我願捨棄自身生命。願我成佛後，也能將他們從輪回荒野中救度出來。”大象邊發願邊爬到山頂，然後縱身一躍、跳下懸崖。
眾大臣按大象吩咐來至山腳下，果然發現一具大象屍體。眾人悲哀不已地說道：“昨日賜我們以水果、甘泉、並進而賦予我們生命之大象，正是這只死象。此象對我們恩德極大，我們如何能觸摸其身體？一旦摸到，恐我們雙手都會爛掉。”五百大臣於是皆不敢用手去碰。
淨居天天人看到後便告訴眾大臣說：“此大尊者乃為你們而捨棄生命，你們理應按其所說行事，如此才會使他願望得以滿足。”大臣們聽到後就忍悲含淚取出大象內臟、腸子等物，並裝進水果、草葉等，然後對大象屍體恭敬供養。
五百人後憑此大象屍體安然走過荒野之時，眾大臣一起發願道：“願這只大象成佛時，我們也能從輪回曠野中得到解脫。”眾人一邊發願，一邊離開此地。
另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世于印度鹿野苑為蓮花國王，他對一切眾生均如母對獨子般慈悲愛憐，且經常廣行種種佈施。當時因風雨不調，國中民眾普得浮腫怪病。蓮花王對疾苦眾生頗生悲憫，立即召集所有醫生為國人診治，但歷經多時仍不見民眾疫情有所緩解。眾醫者均道只有若和達魚肉方能對治此病，除此之外，別無任何良策。
國王即刻遣人多方尋找，但幾經周折也無任何收穫。後有一次當國王外出時，病人團團將國王圍攏，且哀求道：“萬望國王救我等性命，令我等擺脫疾病折磨。”國王聞言悲心頓起，且因難過、愧疚而流下傷心淚水。他心裏想到：我不能解除眾生痛苦，要此國王頭銜又有何用？思慮及此，他便將自己所有財富全部佈施一空，又將王位讓與大太子，同時在親友及眾人前猛厲懺悔。國王還對王公大臣多加讚歎以令其生歡喜心，且數數安慰可憐病者。自己又親守八關齋戒，並于王宮頂層以香、花供養十方諸佛。最後，蓮花王面向東方發願道：“我親眼目睹身染疾患眾生慘不忍睹之可憐情狀後，願以捨棄我自己生命之真實力，入于多西大河中，變為若和達魚。”說完就從王宮直接跳入多西大河中。
國王入水後立即死亡，並馬上轉生成若和達魚。諸天天人隨即四處宣佈：“多西大河裏有若和達魚，它之身肉實為長期罹患浮腫病病人真正甘露。”聽到消息後，人們爭先恐後手執利刃前往河中割取若和達魚肉。已變成魚之國王，對食己身肉之眾生滿含慈悲，他邊流淚邊充滿信心地想到：如我血肉能對眾生有利，此則為我最大獲益。國王如是于十二年中以自身血肉滿足眾生治病之需，並以此而令自己安處無上菩提之道，且毫無退轉。
待全部醫好眾生疾患後，若和達魚開口說道：“嗟！你們理應諦聽：我本是蓮花國王，我為你們才捨棄自己生命變成若和達魚身，你們均應對我行持起歡喜之意。一旦我獲無上圓滿菩提果位，我必將你們都從輪回疾病中解脫，且安置你等皆處於最究竟圓滿涅槃。”聽到國王滿腔赤忱話語，新國王、王公大臣與民眾皆以鮮花等各種供品進行供養，且共同發願道：“廣行令人難以置信行持之國王，待你成佛時，願我等皆能成為你聲聞弟子。”
梵施國王捨棄口糧
久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世于印度鹿野苑為梵施國王。當時他以佛法如理如法治理國家，並令國民富裕、安樂，且遠離病苦、災荒、戰爭。國王喜行善法，又具大慈悲心，並常行佈施。
後來整個國家遭遇百年不遇之災荒，眾人飽受饑荒之苦，以致全國上下宛如一餓鬼世界。民眾此時都來祈求國王，國王便將國庫所有財富集中起來，又命精於算術之人仔細算計、籌畫，最後國人平均每天每人可分得一口糧食，國王則可享用兩口。
但當時有一婆羅門卻被漏算掉，於是國王就將自己口糧勻出一口分與他，如此一來，梵施王也與普通民眾相同，每天只食用一口糧食以維持生計。
帝釋天了知此事後深感懷疑，為觀察國王行為真偽，便以婆羅門形象來此國土。正當梵施王將欲午餐時，婆羅門便向其討要所餘之一口糧食。梵施王毫不吝惜，他寧可捨棄生命，也要將自己口糧佈施與婆羅門。結果連續六天，國王都未曾進食。但他看到其餘眾生都有口糧可賴以維生，便一直歡喜充滿。
帝釋天親眼目睹了梵施王所行之常人難行、難信之事，便現出原形對國王說道：“你真乃眾生無畏怙主，你如此苦行令我歡喜莫名。從今日始，你可派人廣宣，令整個國土全部做好播種準備，我即在七日內降下能生長糧食之雨水，你之國民皆可因之而耕種、犁地。”
大眾得知後都按其所說做好一切準備，其後果然天降雨水，饑荒也即告消除。最後糧食喜獲豐收，人們安居樂業。
另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世成為具寂國王，恒以大悲心佈施一切自己所有之財物。他甚至建有一專供佈施使用之場所，將飲食、衣物、珍寶等盡皆佈施與眾生，王妃、太子、民眾各個皆得以滿其心願。
國王儘管以福德如是滿眾人所願，但悲心切切之國王仍然想到：我以廣大福德能滿臣民所願，不過卻未能滿足動物、畜生之願望。不如將自己所有財富全都佈施與包括旁生在內之一切眾生。國王如是下定決心，並最終想到：我亦應將自己身體佈施與廣大眾生。
具寂國王隨後就前往蒼蠅、蚊子聚集之地，以自身鮮血喂飽此類眾生。帝釋天得知這樁事後，為觀察真偽，就變現為黑老鷹欲啖國王眼睛。國王了知黑老鷹目的後無畏說道：“若你需要，可隨意挖去。”
帝釋天為再試國王佈施誠意，就又變現為一婆羅門前來索要國王眼目，國王痛快答應道：“我身體上下可全部佈施與你。”帝釋天聞言即現出身相，且感歎敬佩不已。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世示現為青蓮王宮所在城中、如天女一般最美麗之女子，此顏貌端妍之美女恒喜利益眾生、饒益有情。
此地後逢大旱，滴雨未降。正當眾生遭受毒日炙烤時，美女恰逢一極度瘦弱女人因饑渴至極而正欲啖食其子。美女見之如剜身肉，她對女人說：“大姐，做此種世間最惡毒之事實不應理。”女人已大略了知美女心態。就為其概敘自己所陷困境，然後無奈說道：“我現在只能以自己孩子為食。”美女對其處境深感悲憫，竭力為其講述不應食親生骨肉之原因。怎奈女人答以“不吃實在不行，因我確已饑餓難忍”，美女便自我尋思：如我回家為其取食，在我未返回前，恐其因太過饑餓已將其子食畢。我若將孩子帶離，母親恐亦會餓死，這可如何是好？美女左右思量，最後定下決心：眼見眾生可憐如此，我必須用自身血肉以為佈施。
此時女人則對美女說道：“你居留於此，叫我如何敢食自己孩子？你還是儘早離開吧。”美女聽罷，堅定、果敢地對女人說：“如你有刀，則馬上用刀割取我身肉即是。”說完，美女就拿過利刃自己割下兩隻如金瓶般乳房。割掉之後，她幾近昏死過去。
美女隨後跌跌撞撞向自己家摸索而去，丈夫見她所穿戴之華麗衣服、珍珠飾物均已被鮮血浸透，便立即從坐墊上起身追問原委。妻子向丈夫講述了自割乳房之前後經過，並再三說道：“此女人真值得人憐憫，她已接近餓死邊緣，你尚應該佈施與她一些飲食。”丈夫即按其吩咐如是照做。
對此等稀有難聞之事，眾人紛紛議論道：“美女之佈施行為，若無大悲心之人士斷不可能行持。”丈夫就以諦實力發願道：“若確實無人能行此難行之事，則願她身體恢復如初。”言畢，美女身體即刻完好如前。
帝釋天知道此事後心想：美女能捨棄自身一切，如此行持定會永留芳名於人間。我不如將其帶往天界，做我妻子。如是思維後，帝釋天就幻化成一婆羅門降臨人間，並偽裝成一乞討者來至美女家門前。美女見之後說道：“你可隨意取用你所需要之飲食。”婆羅門並未索要食物，他只對美女說：“你因佈施乳房已令自己美名傳遍整個世界，如此行事，莫非希求轉生天王所居之天界？”美女則回答說：“我只希求無上菩提。若我所言真實不虛，則願以我話語真實力立刻使我轉為男身。”隨其結束發願，美女立刻變為美男，帝釋天只得失落而返。
此男子之相貌仍為男人中莊嚴偉岸者，眾人皆稱呼其為俊男。而當地國王又無太子，眾大臣協商過後便公推俊男為太子，他們一致說道：“俊男具足國王所需一切莊嚴之相，他乃繼承王位最合適人選。”
眾人後來待因緣成熟便為其行加冕大典，推舉俊男當上國王。國王也如理如法以佛法治理國家，令眾生都能安居樂業、國土風雨順時、國家繁榮昌盛。
國王後於獅子寶座上莊嚴說道：“我以佈施異熟果報成熟而令大家如是幸福安樂，不過此乃為佈施果報之花朵呈現，未來佈施果報之最終實現，則定會令我等皆得成佛。為此，大眾都應精進守持戒律、廣作佈施。”國王以如是開示令臣民皆行持十善道。
此外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾有一世成為一商人之子，名為月光。月光財富多如多聞天子一般，且素來喜行佈施。月光又於眾多善知識前聽聞詩學等很多論典，並全部精通，因此而得以令自己智者美名傳遍整個世間。
月光上師有眷屬五百人，一日對月光說道：“看你悲心如此強烈，恐怕有人索要你性命，你也會歡喜奉獻。”月光則回答說：“乞討者對佈施者恩德方為廣大，因此若有眾生需要我生命，我為何不能慈愛此等眾生？為何要吝嗇而不施與他？”
眾人又問月光：“你行佈施是否為得到天王或轉輪王果位？”月光坦言道：“我對所有輪回中之不穩固、有漏安樂皆不欲取，我只為度化眾生而希求無上菩提。”眾人聞言，嘖嘖讚歎一番後相繼離開。
後有一次，月光大尊者為滿足所有乞討者願望，便手執利刃思量：我應用自身血肉滿足旁生所願。想畢即手持鋼刀、蜂蜜、酥油等物，在親友未發覺時，趁晚間悄悄來至屍陀林。月光首先觀察屍體，如此觀修後，他已滅盡對自己肉身之貪愛。隨後就開始以刀割取自己身肉，與蜂蜜、酥油混合後喂給寄居于屍陀林中諸眾生。螞蟻及許多禽鳥開始挖食他眼睛時紛紛問他：“我們吃你眼睛之時，你有無痛苦？”月光回答說：“若我眼睛對誰都無甚利益，此才為最可痛惜之事。如其它眾生能通過我之佈施而得到利益，我才會生歡喜心。”螞蟻、禽鳥等便滿其心願，將之身肉啃齧一空。
第二日親友尋其蹤跡來至屍陀林，看到此種景象後，便問尚存活、但已奄奄一息之月光：“你何以致此？”月光便向其講述了此中經過。眾人聽後皆感痛心，月光父親及一些親友當場昏厥過去。
月光後來圓寂之時，親友均痛哭哀悼。他們將月光屍骨以火焚燒，完畢返家時，天人開始奏出樂曲，並撒下鮮花。
釋迦牟尼佛又曾有一世變為一婆羅門，等婆羅門死後又轉生為美目帝釋天。當時整個贍部洲出現疾疫，人們身上長出種種瘡傷，任誰也無法治癒。眾人因無怙主而痛苦萬分，就紛紛祈禱天神、龍王。
帝釋天了知此種情況後生起悲心，便變成一帝巴動物來至人間。天人則到處宣流一種聲音：“所有病者若食帝巴肉，則可解除自己一切痛苦。”人們於是蜂擁前來割取帝巴肉，而帝巴身軀卻無增無減。
後來，贍部洲眾生所患疾病全部得以痊癒，大家在盡享安樂時便集中在帝巴身邊。眾人感恩說道：“你遣除我們疾病痛苦，我們該如何供養？”帝巴馬上顯露出自己帝釋天真實身相，然後告訴眾人說：“我根本無需你等承侍，我只希望諸位能斷除殺生等十不善業，以此作為對我之最大供養。”眾人全部按其吩咐行事。
結果，所有食帝巴肉之眾生無一墮落惡趣，且全部轉生三十三天，並在三乘佛法中得以成熟善根。佛經說，菩薩在獲得法身時，能以種種方式幻化出各種身相利益眾生，他們已無任何分別執著。同樣，菩薩法身亦無遷變、生滅。
另外，釋迦牟尼佛曾有一世化現為勝利王子，他對射箭等技藝非常精通。國王去世後，他繼承王位，更加勤行佈施，讓人民普行十善。此等行持令眾生死後多得以轉生善趣天界，以至於天人越來越多。眾人皆知此為國王令臣民行持十善道所感得。帝釋天為驗別真偽，便以幻化身相向其索要血肉，而他則把自身血肉盡皆佈施。後帝釋天搜集醫藥為國王治療，國王身體便又恢復如初。
極難行之種種佈施
釋迦牟尼佛因地時曾有一世為商主，因廣作佈施而致美名遠揚。當時商主夫妻日日都要供養一緣覺，魔王波旬得知後便在供食必經路上幻化出一可怕地獄，中有七人深之大火坑。商主妻子一日正準備為緣覺送飯，途中遇到大火坑後便因心生恐怖而折返回家。商主則不安想到：萬不可中斷對緣覺供養，不將飯食送去太不合理。於是就親捧食物前往緣覺住處。
魔王波旬見到後就幻化成天神對其勸阻道：“你之佈施純屬浪費資財，若還要一意孤行，則必於多年中墮此地獄中。”魔王即以此等恐嚇言詞妄圖令商主退失佈施心。誰料商主卻說道：“你所言聽起來似好心好意，但我絕不會從佈施道上退轉回來。”言罷即毫不遲疑越過火海。
結果，剛剛還烈焰洶洶之火海頃刻就變成一令人賞心悅目之花園，魔王波旬只得愧疚滿面地迅速離去。
釋迦牟尼佛以前也曾有一世為大勢力國王，將眾多衣物、飲食、珍寶，以及珍寶嚴飾之兒女等等一切人、財、物皆隨意佈施給眾人享用。提婆達多當時為帝釋天，一次化現為一婆羅門形象欲給國王佈施製造違緣。他前往國王面前索求國王身體，國王立刻就滿其願望，割下自己身肉佈施與他。國王後又以發心清淨力令身體徹底恢復，而帝釋天則因為佈施製造違緣之噁心，即刻滅盡自己所有福德，且直墮無間地獄。
釋迦牟尼佛以前成為威嚴商主時，對貧窮者等可憐眾生非常關心，常將自己所有之一切悉數佈施。無論如何佈施，都未曾生起過擔心自己財物用盡之虞。帝釋天為探試其心真偽，便施用幻化方便將商主財物盡皆隱藏起來，只在威嚴眼光所及之處置一繩子與一把鐮刀。商主頓失財產，只剩繩子與鐮刀隨身，於是他每天便以割草、賣草之錢財仍想盡辦法滿足眾生所願。
帝釋天眼見此人已淪落至如此貧窮地步，但還能以無有怯懦之心態繼續厲行佈施，於是就現出身相對威嚴說道：“大施主，你對佈施如此有信心，能繼續以無有貪心之心志廣行佈施。這樣行持下去，將來定會發財致富。”
商主則淡然回答說：“我即便一貧如洗，也不會做惡劣之事。若我心中依然存有吝嗇之心，則願我永遠貧賤、無有財物。我每見乞討眾生那難忍痛苦，心中就會悲憫不已，因此只要我手中尚有一絲財物，我便不敢對其言說自己一無所有。”
帝釋天勸解他說：“在你自己財富未圓滿之前，給別人佈施實非正確。你應放棄佈施，積極積聚錢財，待有一定財產後再行佈施也不為遲。”
商主聽後反駁道：“即就是我自己欲得利益，也應捨棄財物而行佈施。因財物根本無法令人得至善趣，而佈施則能令人獲取善趣安樂。如我不關心別人疾苦，我自己亦難享受快樂。”
商主隨後一直心念堅定、不輟佈施，帝釋天了知其願力後高興說道：“你之財物實已被我隱藏，我今後定會常常幫你，使你財產永不耗盡。”帝釋天說完，就一邊懺悔一邊隱身而去。
又釋迦牟尼佛曾有一世變為一婦女，名為能仁，當時在寶髻佛出世時就殷勤供燈許多盞。後於寶髻佛前，能仁親獲其授記：“待你成佛時，眾人也會供燈與你。”能仁以此供燈善行為主，在眾多佛陀出世時都以如是供養培植善根，這些行持在《百頌本師傳》等史書中都有記載。
有佛經中說，釋迦牟尼佛在因地時，曾於無數如來前以無量無邊供品供養、承侍過。
又釋迦牟尼佛以前為獨西施主時，兩千仙人遭遇饑荒，獨西於十二年中以飲食供養這兩千仙人。
又釋迦牟尼佛曾有一世為送喜施主，當時有一千緣覺出現於世，送喜就在十二年中對其普行供養。
又釋迦牟尼佛成為橛天國王時，曾於一萬年中給八十萬婆羅門供養坐墊；又于金器中供養能治病之食物。
另外，釋迦牟尼佛在成為郭嘎拉國王之前，曾變為一雇工，以清淨心供養四比丘食團。後為國王時，能回憶起這些前世經歷，他曾親口說過：“此果報乃為我佈施妙藥發揮功能所致。”並且還宣說了佈施之幾大功德。
這些內容在《三十四本生傳》中均有記載。（《三十四本生傳》為古印度佛學家馬鳴所著，講述釋迦牟尼佛宿世行傳。）
又有佛經中說，釋迦牟尼佛為善財童子時，為貪戀人非人大美女而猛下功夫，親往人非人國王處將其接回，後又於十二年中連續上供下施。
眾多佛經中都宣說，釋迦牟尼佛在因地時廣行無量無邊佈施，這裏只摘錄其中一部分以略示世尊難舍能舍、難行能行之大無畏勇氣與決心。
有佛經中曾記載，釋迦牟尼佛親口說過：“我行菩薩行時，對自身軀體尚無有貪心，更何況其他財物。對世間任何財富，我都無有我所執。每當見到種種財寶，我都會想：此乃我與眾生共同擁有之財富，若我對財富擁有享用權利，眾生同樣亦有享用權利。我雖獲得佛陀如海一般功德，但我從不以為此乃為我單獨所有，一切眾生都可盡情受用此等功德，焉能謂我一人可盡占天下眾生共有之福德？因此即便我擁有佛陀如海之功德，我亦不會有任何貪執，不會生起貪戀及納受之心。我只不過對寂滅、空性法門有一定信心，但也從未認為這些法實有不滅，從未認為這些法有實相存在。”
另外，釋迦牟尼佛曾有一世為喜朵拉嘎國王，統領八萬四千小國。當時整個贍部洲十二年中未曾降下滴雨，饑荒流行，大多數人都已饑餓而死。國王便一邊發願，一邊從懸崖上跳入河中。入水之後，國王即刻就以化身變成一體長五百由旬之大魚，且用人言向眾人宣講道：“若大眾饑渴難耐，則可盡情割取我身肉以維生。”眾人按其所言紛紛前來割肉吞食，連續十二年中都享用無盡。喜朵拉嘎國王即如是以自身血肉滿眾生所願，且使所有吞食自己之眾生死後皆得以轉生善趣。
釋迦牟尼佛以前為睜眼國王時，統領八萬四千小國。他將國庫財富全部佈施，又要求所有屬下小國亦應如是廣行佈施。當時有一小國國王不聽勸導，睜眼國王手下大臣便欲出兵征服以示威脅。小國國王恐懼異常，絞盡腦汁後終於心生一計。
他派一盲人前往睜眼國王處索要眼睛，國王聞言立即以歡喜心將一隻眼睛挖出交予此位盲人婆羅門，並以說諦實語之力，使婆羅門能親見色法。婆羅門感激不盡地連聲說道：“我能有一隻眼已足夠矣，我不再需要其他任何東西。”而國王卻以無窮悲意憐憫說道：“我可將雙目全部給你。”說完即取出另一隻眼交與婆羅門，並再次以說諦實語之力，令婆羅門兩眼皆複明如常人。
帝釋天此時為察看睜眼國王佈施真偽，便前來詢問國王究竟。國王在回答帝釋天疑問時，最終因所說諦實語之力而得以徹底恢復眼目。
國王又賜予婆羅門眾多財物，讓其攜帶歸國。待小國國君拉達兒問婆羅門情況時，婆羅門便將實情如實稟告。拉達兒聞聽之後又羞又惱，當下就氣絕身亡。
釋迦牟尼佛以前為福力王時，曾親自看護病人，並為其開藥、診治，令眾病者全部得以解除病痛折磨。帝釋天后以盲人形象前來索要國王眼睛，國王便將兩隻眼睛全部奉獻與他。後又憑所說諦實語之力，而令雙眼再度恢復如初。
月兔由來
釋迦牟尼佛曾有一世於寂靜地變為一隻山兔，並且教有幾名弟子：水獺、狼、猴子等。山兔恒以慈悲關照其他眾生，令大家都能和睦安住於此地。天人不久也聽聞山兔與眾生快樂生活之美名。
於每月十五日，山兔師徒都要守持八關齋戒。一次師徒商議說；“如有意外客人突然到來，我們可用各自所有之食物招待，以維持來者生命。”山兔則在一旁心中暗想：它們都有各種方法招待來客，我卻無有什麼特殊之物。若用牙齒咬碎之草芽佈施也不合理，不如乾脆用我身體當成食物。如是思維之時，天人已將山兔想法了知無遺，於是便將山兔此種品性到處宣揚開來。
帝釋天知道後，就以婆羅門形象現身此地，他裝作饑餓且又迷失方向之人來到山兔面前。當時天氣炎熱，婆羅門就以非常痛苦之樣貌一路哭泣不已。
山兔見之後為安慰婆羅門，便立即邀請他來此寂靜地作客。水獺于第一日中盡東道之誼，它從水中捕到七條魚屍用以宴賓；狼則在第二日用雪蛙屍體，再加一罐別人丟棄之優酪乳款待來客；第三日，猴子就採摘芒果樹上已成熟之果實以作招待。而山兔根本不欲以其他眾生血肉佈施與婆羅門，它便準備用自身骨肉奉獻與他。
帝釋天立即幻化出一火坑，山兔無有絲毫猶豫就舉身跳入，其喜悅神態真如天鵝入於蓮花海嬉戲一般。帝釋天則讚歎不已地現出天身，又急忙用手撈出山兔身體，並將之於三十三天天人面前展示一番，所有天人皆讚不絕口。
從此之後，三十三天尊勝宮、善法堂，及月輪之上便都開始留有山兔畫像，直至今日，包括月兔在內之影像依然留存於世。
無有皮膚仍要利眾
釋迦牟尼佛曾有一世為一根達動物。此時有一獵人受別人派遣要剝取根達金色皮膚，當獵人因連日奔波而至饑渴困頓、幾近半死不活之時，根達適時出現並救其一命。它給獵人帶來清水與水果，但獵人吃下、恢復體力後反心生煩悶。根達問他：“你為何面露不喜之色？”獵人為難、痛苦地說：“我來此目的就為取你皮膚。”誰料根達卻高興地說：“你可隨意剝下我皮膚帶走。”獵人就將根達皮膚完全剝光後離去。
後來蒼蠅、蚊子又開始啃咬根達之肉，根達依然歡喜佈施，並令所有食己身肉之眾生全部轉生善趣天界。
釋迦牟尼佛曾經變為一隻烏龜，後遇一大商船在海中沉沒，五百商人全部落水。烏龜便以巨殼托起五百人遊至岸邊，並因心力交瘁而致在岸上沉沉睡去。
此時有八萬嘎達嘎蟲子開始蠶食烏龜身肉，等烏龜醒來後，發現這些蟲子均已趴在自己身上。烏龜此時稍一打滾即可將蟲子全部抖落，但它深恐自己翻身後會壓死它們，於是便端端直直趴在原處一動不動、任其咬齧。同時又在心裏發願：願以此佈施而得無上菩提。烏龜就在這種無上大願中安樂死去。
釋迦牟尼佛曾在地洞裏變為一隻雪蛙，極富大慈大悲心。一次，有一獵人將它皮膚剝光後扔掉，雪蛙痛苦難耐，便前往河邊清涼之地。
當時有八萬螞蟻爬上雪蛙身體啃食其肉，雪蛙本可以輕鬆跑開，但轉念一想，若自己跑離就會毀滅眾生，故而也就穩穩立於原處，讓螞蟻盡情吞食。同時又在心中發下堅定大願，願以此行持而力求無上菩提。
經中所說無量佈施之舉
釋迦牟尼佛曾有一世變為贊巴嘎大龍，深具信心、善心，每月初八、十四兩天都會守持清淨長淨戒（八關齋戒）。它自己身體非常龐大，就以此龐大身軀來到人間以利眾生享用。當時人間正流行饑荒，牧童等眾人看到這條巨龍後就開始割食其肉，而贊巴嘎則心甘情願依此種方式讓眾生得以滿足。
釋迦牟尼佛成為善義王子時，國中有一大臣名羅睺羅，挑起叛變、發動軍隊向王子進攻。善義於是自己撤離王宮，與父母等人逃亡在外。路上，一家人漸漸將口糧用盡，善義就將自己身體佈施與父母食用，使其從危險曠野中得以解脫。此等公案載於《報恩經》中。
又釋迦牟尼佛曾為花朵王子，相好莊嚴、財富廣積。當時國人普遍得一浮腫怪病，他便將自己骨髓抽取出來用以治療。
佛經中說，世尊在因地時曾將眼目、鮮血、身肉一次次佈施與眾生，其為獲無上菩提而行之佈施真可謂無量無邊。若大海水可衡量，山王微塵亦可窮盡，而世尊僅在因地時佈施眼睛等物之數量就已無法數清。
《崗波請問經》中雲：釋迦牟尼佛以前在因地時曾變為一人，有次在曠野中被一猛獸吞食。他在臨死時這樣想到：這些猛獸已食無量眾生軀體，但仍不知饜足，實為可憐可悲！他當時就發願道：“願我死後能轉生為具龐大身軀之旁生，使猛獸食我肉後都能得到滿足。”以此願力，於其死後確實轉生為一龐然大物，並以自身血肉而令所有兇猛動物均得滿足。
釋迦牟尼佛如是以成千上萬種身體利益無量無數眾生，使其願望得以滿足。世尊為菩薩時，以血肉滿饑渴眾生所願，千百萬年中也宣說不盡此等公案。因此，諸多佛經中所講述的佛陀在因地廣行佈施之善舉，如若廣宣，無論如何也宣說不盡，故而此處只能略述大概。
人藥王子
久遠之前，有一自在部國王，統領八萬四千小國。當時贍部洲疾病流行，而王妃恰巧在此時懷孕。但讓眾人深感驚奇者乃在於，王妃從懷孕這日起，凡身體任何部位所觸碰之眾生，無論患有何種疾病都能得以治癒。
九月懷胎，一朝分娩。當王子降生後，剛來至人間就響亮說道：“我能治癒一切病患。”此時整個贍部洲龍、天均說道：“此王子乃為人中最好之妙藥。”此話傳出後，眾人皆稱其為人藥王子。
多有臣民將病人帶至王子前求其診治，王子只需用手等身體任何部位與病者接觸，即可治癒患者一切疾患。以此種方式，贍部洲所有病人均得以康復痊癒。
人藥王子住世一千年後去世，在其逝世之後，眾病人都痛苦說道：“以後又將賴誰醫治我等病若？”眾人後在將王子遺體焚燒時發現，焚燒所剩之骨灰若敷於身體病變部位，亦能治癒一切病痛，人們隨後就廣泛稱頌人藥王子之骨灰也能治癒疾病。眾人在用完王子骨灰後又發現，焚燒王子遺體之地，其上所有灰塵亦可醫治眾生頑疾。
當時之人藥王子即現今之釋迦牟尼佛。其他本生傳中記載有被稱為眾生藥之王子，其公案也與本公案大致相同。眾生藥王子沐浴過後之洗澡水，或吹過其身之風，只要能與病者相觸摸，都可治癒一切人眾所患惡疾；甚或眾生藥王子居住地之淨水，亦能令患者完全康復。
時至今日，人們如若聽聞他們名聲，依然可憑此根治眾多疑難雜症。
代人受刑
久遠之前，有一商主名為善得。他有次前往海中取寶，歸來路上，未至家門時就遇到眾多乞丐向其討要如意寶珠。善得從海中取來之珍寶，各個都價值連城，但他從未對之生貪，反而將成千上萬寶珠全部佈施。佈施一空之後，善得只得再次前往大海中取寶。這次他取到比上次增上一倍之如意寶珠，待其返回後才發覺，實際離家已逾八十餘年。
善得當時看見一些劊子手正欲處死一人，慈悲本性使善得決定要將此人拯救下來。他先給每個行刑者贈與價值連城之無上珍寶，然後告訴他們說：“我欲到國王那裏請示，在我未回來前，請千萬不要殺死他。”
善得飛快趕到國王面前，對國王真情祈請道：“我願送與國王大量珍寶，以求能買下此人性命。”國王卻冷酷答言：“這人嚴重違犯國家律法，堅決不能將之釋放，亦不能讓你贖去。若你真欲買下他性命，則必須將你全部財產盡皆上繳給我，而且你自己還要代那人伏法受死，這樣方可謂公平合理，我也才有可能將他釋放。”
善得聽罷不覺高興想到：我現在終於能救他一命，我願足矣！他於是便把所有家當、連帶從大海中撈取之所有珍寶，一個不剩全部獻給國王，並在國王前說道：“請大國王釋放此人，我已把我所有之一切財富全數堆積於此。”
國王接納後告訴劊子手說：“你們可將善得抓捕殺死。”劊子手立即逮住善得，正欲用兵器砍斷他頭顱時，所有劊子手之雙手卻突然僵硬起來。眾人頓感驚訝不已，就將此事向國王稟告，於是國王決定親自執行死刑。而當他手執利刃正欲揮刀砍向善得時，國王雙手瞬間就掉落於地，此殘忍國王自身最後亦在慘烈痛苦中死去。這位愚笨而兇暴之國王即現今之提婆達多。
此外，釋迦牟尼佛曾有一世成為具神通之外道仙人。某次夜半三更時刻，有五百商人在曠野中因迷失方向而致恐懼、痛苦不已。為給這些哀哭不停之眾生指路，仙人便將自己雙手用油浸透，再以布包裹後點燃，以此身肉燃燒之光亮為眾商人點亮前程。最後因仙人清淨善心與希求菩提善法之真實力感召，當下天即大亮，仙人雙手也完好如初。五百商人因感稀有而生起信心，為報答仙人恩德，從此之後就開始行持善法。
獸王善行
釋迦牟尼佛曾有一世為獸中之王，當時國王率軍隊將眾野獸團團圍住以圖剿殺，野獸們見狀蜂擁至大河邊欲求解脫困縛，但因數量太多、嘈雜混亂而致眾野獸皆困滯於河中不得逃脫。獸王便對子民們說道：“你們可全部踩著我脊背過河。”說完便趴在深水處以脊背當作橋樑。
眾野獸就用蹄子踩在“肉橋”之上，一一向河對岸奔去。而獸王軀體則被踩得遍體鱗傷，但他一直精進忍耐、苦苦支撐。最後還剩下一隻小野獸尚未過河，此時獸王全身骨架幾欲散裂，難忍巨痛陣陣襲來。但它仍下定決心要使這只小獸擺脫困境，同時亦在心裏發願道：願我得佛果時，這些眾生都能從輪回大海中獲得解脫。剛剛發願完，獸王就因身體衰竭撒手西去。
當時之眾野獸即是後來拘屍那城（古印度一城名，為釋迦牟尼佛圓寂之地）城中居民；當時之小野獸即是後來普行外道之極賢者。
久遠之前，于印度鹿野苑，梵施國王如理如法治理國家。當時他有一得力駿馬不幸死亡，鄰國聽到消息後便派人前來傳口信道：“你或者每年向我國繳納賦稅，或者就別跨出城門一步。否則，我們定會用繩子捆住你脖頸，將你逮住。”梵施國王根本不為所動，他既不交稅，更是隨意進出城門，且到其他地方另覓駿馬，並最終又獲取一匹寶馬。
春暖花開之際，梵施王前往森林中遊玩，並一路逛過許多城市。鄰國聽到後迅速集結起四種軍隊向梵施王治下國土大舉進發，梵施王則騎跨駿馬與之奮勇作戰。敵國軍隊將長矛刺入駿馬體內，並將內臟也刺穿拽出。駿馬此刻感受到難言巨痛，如撕心裂肺般遍佈全身。但它仍咬牙強忍，並且心中暗想：絕對不能將國王捨棄在這恐怖戰場，定要把國王救回城中。
離戰場不遠有一五彩花園，駿馬就足踏花苗之上回至王宮。剛順利抵達宮中，駿馬便倒地而亡。梵施王感慨不已地說道：“我此次能撿回一命全賴駿馬拼死相救，我原本就想把一半國王財產分與它，怎奈它現在已無法享用，何況它要這財產也無法派上用場，不如乾脆替它廣行佈施以積功累德。”
當時之駿馬即為現今之釋迦牟尼佛。
久遠之前，在一大雪山腳下住有五百頭大象，釋迦牟尼佛那時即為象王。象王膚色美麗，相貌端正、莊嚴。一次，五名獵人欲獵殺大象，眾象處境十分危險，它們若要逃亡，也只能從一狹窄羊腸小徑上穿行而過。獵人則在此必經之路上，用一晚上時間挖好一深坑以備陷殺大象之用。隨後，五獵人就開始在遠方以種種手段恐嚇象群，妄圖使它們慌慌張張跑向已設好之陷阱，如此便可一網打盡。
眾大象到達大坑旁邊時均逡巡不前，象王便跳入坑中、擋住坑口，用自己身軀作為眾象過坑之橋樑。其他大象於是紛紛從象王身體上踩過，等眾象均已安全過坑後，象王才站起身來跑離此地。
諸天人見聞之後就作偈讚歎道：“惡人挖坑欲捕象，具智象王不畏懼，以身作橋度眾象，惡人詭計不得逞。”
釋迦牟尼佛曾有一世為馬王，名雲行，住于魔女羅刹國，當時有五百商人無法脫離險惡環境，多虧馬王引路，方才得以順利抵達贍部洲。
釋迦牟尼佛曾有一世為獅子王，名具髻。當時有五百商人突遇毒蛇纏繞，獅子王就不顧身命將他們全部救出。
商主善舉
釋迦牟尼佛曾為一商主，名財馬車商主。他有次生悲心而與五名商人同入大海取寶。途中不幸遭遇狂風惡浪，船隻受損嚴重。正當商人們恐懼萬分時，商主安慰眾人道：“無需擔心，如船隻毀壞，你們均可拉緊我，我定能讓你們擺脫海中險難。”言罷就將所探取之寶珠夾於腋下。後當輪船傾覆之時，商主讓所有人均抓住他身體，然後以一人之力牽動眾人向岸上遊去。體力耗盡之時，財馬車終將五人全部安全送至岸邊，但自己卻因勞累過度而死去。
眾人將其屍體抬至乾爽地方，又取出其腋下所藏之寶以供大眾享用。從此之後，所有人生活皆得以擺脫困苦，並能安享美滿幸福生活。
釋迦牟尼佛曾為一普救商主，當時國中乾旱地方有五百名商人，還有臨時來此國家之五名可憐商人。為救護他們，普救便祈禱天尊，且說諦實語。大梵天聞已就降下雨水，眾人在此乾旱荒野中得到滋潤後，全部順利擺脫困境。
凡此種種事蹟無法言盡。釋迦牟尼佛在行菩薩道時，為安慰、救護此等可憐眾生而行之善舉，實乃無量無邊，這裏所敘僅是眾多佛經中一部分而已。
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行佈施之種種公案。

　

      四 持戒品
大悲心太子勇挑重擔
無量劫前有一現喜劫，
當時有一世界名極樂世界，有一如來名如山王如來者出世說法。此時有一轉輪王名為善嚴，擁有一千太子。整個世界人壽長達七億年。
國王、一千太子、眾王妃都對如山王如來恒作種種財物供養，且常常聞受佛法，並皆發無上菩提心。最後，所有人眾均獲安忍境界。
恰在此時，有一說法上師名為法幢大師者，誠心讚歎發菩提心與出家功德。善嚴國王早已對世間安樂及國王權勢不再貪執、愛戀，一聽大師如此講法，就更欲在佛前出家，並最終親得如山王如來開許。
國王隨即問眾太子道：“你們當中有誰願當國王，並令眾生皆行持善法？”太子們則異口同聲答道：“我等皆欲出家，不願以在家身份做此類事情。請父王勿捨棄我們，孩兒亦想出家求道。”國王不安答道：“若你們都出家學法，四大部洲眾生則無依怙矣。你們中有誰能不顧自己利益、對眾生具堅定悲心，這種人真應當主持王政，並引導眾生行持善法以自利利眾。”
一千太子中有一大悲心太子，聞聽父王教言後就誠摯說道：“出家功德佛陀雖廣宣，若無依怙眾生亦可憐，為利眾生吾願持王位，終生守居士八關齋戒。”大家聽後均贊以“善哉”感歎，並舉其主持國政。善嚴則與九百九十九位太子一起出家，精進修持後終獲五神通、總持、法智等功德。
大悲心國王則于每月三十日為大眾宣說佛法奧義，並令四大部洲眾生皆行善法。當時有九億兩千萬眾生髮下無上菩提心，並全部在如山王如來前出家，且獲不退果位。
當時之善嚴國王即為後來之商主天子；說法上師則為文殊師利菩薩；一千太子即是賢劫千佛；大悲心太子即是釋迦牟尼佛。
福光王子出家
無數劫之前，義成慧如來出世說法，當時人壽為一億年。具光國王即于彼時統治六千萬由旬內之國土，國王所居宮殿純以七寶製成，名為寶光王宮。人人皆謂國王財富圓滿，而國王所生太子福光更是相好莊嚴，福光降生時出現一千七寶寶藏，王宮內也現出七人身量之七寶，且整個贍部洲人眾皆生歡喜心，就連身陷牢獄之人亦得到赦免釋放。
王子長大後精通一切世間技巧與文藝，淨居天天人也于夜晚時分，以偈頌形式為其宣說應不放逸、無常，以及妙欲過失、希求菩提心功德等佛法。他將天人所有話語都牢記心間，在十年中去掉昏沉、掉舉、嬉笑、希求財物等過失習氣，一直專心思索佛法意義。每當看到輪回眾生無有悲心之舉動，王子便覺其可憐並沉默不語，進而更是苦苦思考此類問題真義。
父王為令太子無憂歡樂、盡享今生，便在某地特意造出一勝喜城市，城中南北縱貫有七百余條道路，各個暢通無阻。且又遍佈七寶鈴鐺、黃金瓔珞、珍珠及珍寶華蓋，整個城市完全用此類奇珍異寶而為嚴飾。國王又栽種一千棵寶樹，樹與樹間皆以六根珍寶線相連，中間多羅樹交雜林立千萬株。具光國王還為太子安排歌女、舞女各五百名，要求她們務必能常常令太子生歡喜心。為使太子感覺人間妙欲實為勝妙，國王又在各個交通路口，精心陳設擺置乘騎、妙衣、飲食等物，希冀太子能隨意享用無盡財富。勝喜城中由珍寶所成之宮殿長達一由旬左右，一百座牌坊嚴飾之宮殿內，太子享有千萬寶床。宮殿所在地尚建有花園，花園中遍植鬱鬱鮮花；八百棵寶樹臨風而立；寶梯通達各處；一百零八個獅子口噴泉恒常湧流香潔之水；鮮花常開不敗；萬千蓊郁綠樹以珍寶線相連，微風拂過，悅耳音聲不絕於耳；整個花園上方全為珍寶網覆蓋以擋微塵……
宮殿中寶座成千上萬，每一寶座上皆蒙秀美綢緞；王子寶座則由七寶製成，有七人身量般廣大，上鋪各種柔軟布匹與華麗坐墊；寶座前置有檀香、沉香等各種香，嫋嫋清香不絕襲來；每日早晚各三次，都有專人遍撒鮮花；宮殿內外黃金旗幟隨處招展；珍珠、珍寶光芒自然明亮；寶樹上數百飛幡迎風舞動；花園中之眾多如意寶天然放光，光明照徹整個世間；飛鳥鳴禽怡然自樂，八哥、鸚鵡、長頸鶴、孔雀、當歌、妙音、共命鳥等等，皆出天籟之音。整座花園與天人花園無有二致，且具足百味甘美飲食。
當時園中多有十六至二十歲少年，齊集王子身邊尋歡作樂；擅長工巧、文藝之年青人也全部彙聚此處；太子父母愛子心切，又為福光覓來兩千萬美女，親友也送來兩千萬美女，城中諸人亦送來兩千萬，尚有其他國王贈與太子美女兩千萬。所有美女均靚麗端妍，且全部年滿十六周歲，兼以精通歌舞及種種令男人銷魂之術。她們各個滿面笑容，嫺熟掌握有關引生貪欲之各種技藝。無論身行何處，全身香氣都會如青蓮花般四溢彌漫。
就在這等溫柔鄉中，福光太子依然不為眼前美色、歌舞所動，他根本不貪執此類妙欲，且堅定認為所有這些全是毀壞善法之因。他想到：我無需享用這些美女，正如一人如若遭遇劊子手，逃命尚且不及，就算碰到稀有、難得宴會又怎會妄生歡喜？福光太子即如是對美女等各種妙欲均無有任何稀奇、貪愛心。他在十年時間中都恒常思維道：我何時方能從此種與自己不相應之環境中獲得解脫？什麼時候才能以不放逸之行為精進行持善法？除此之外，他從未執著所謂鶯歌燕舞、佳麗如雲。
眾美女後將太子行徑統統上告至具光國王處，她們委屈說道：“你家太子從不享用我們，因他根本就不喜歡我們。”國王急忙與八萬國王一同前往太子住處，剛見王子，具光就淚流滿面。他跪于太子面前，隨後又起身哀告道：“我甚是為你行為擔憂，不知你何故不喜歡我們為你所做之事？是否有人對你做下令人不悅之事？若有此事，你不妨直接道來，我定會嚴懲他們。我為你營造天堂般之環境，能擁有這喜樂園林，還有何等不滿足之心願？你快快說來！如帝釋天一般之財富，如天女一般之美女，你樣樣具足，你實在應該開開心心、痛痛快快與她們共度美好時光。”父王以偈頌方式如是勸說兒子。
深深明瞭貪執世間過失、已對妙欲徹底生厭之太子聞言說道：“有眾生正心甘情願墮入輪回網，而孩兒則堅定希求解脫，請父王認真聽我表白心志：我並非讓人得罪，亦無有人對我做令人不悅意之事，只是我自己對世間妙欲已無任何興趣而已。”王子隨即又以偈頌方式將女人過失、諸天人對他所傳教言、自己喜歡寂靜地之理由，一一向父王娓娓道來。
王子長時間內都呆坐宮殿，同時心生厭煩。他與眾多美女只是行、住、坐在一起，從未與她們共陷昏沉、睡眠。福光晚上獨自坐於房頂上，夜半時分，他看見淨居天天人皆在虛空中任意遊走，又聽到他們讚歎佛法僧功德，其所宣說令太子渾身汗毛直立、熱淚盈眶。他不覺雙手合十問天人道：“你們在讚頌誰之功德？你們在空中如此行事，讓我聽到你們話語後心生安樂。”諸天人則對他回答說：“我們正在講述、讚歎義成慧如來與跟他同時禪定之比丘功德。”福光太子又問：“此如來是何形象？又應以何種方式見他？”諸天人便詳細向其介紹了如來之相好莊嚴與諸種殊勝功德，王子聽到他們對佛法僧之讚歎後歡喜非常，內心從此就專注於佛陀、佛陀眷屬與佛法，同時又再次思維貪欲過患。他心中由衷想到：在欲界中被煩惱纏縛而放蕩不羈之眾生，始終也無法得到真正快樂。他們不僅得不到恒久樂趣，更不用說無上圓滿佛果。我一定要見到如來！但若從正門出入，恐眾多親友都會製造違緣，不如從屋頂上直接跳下乾脆痛快。
想到這，王子就面向如來方向縱身躍下，同時祈請道：“請義成慧如來以一切智智了知我心態，並多加垂念。”結果義成慧如來即刻便伸出右手，並且手放光芒，馬上就在萬丈光芒中觸摸到王子。光中隨即化出千萬朵蓮花，如車輪般大小。蓮花又發無量光芒接觸王子軀體，當蓮花光漸至王子身邊時，王子便端坐蓮花之上，一邊飄向如來，一邊向佛陀合掌，且連說三遍“頂禮如來”。光芒隨後漸漸縮小，王子則已來到如來面前。
福光千百次向義成慧如來頂禮，並以偈頌誠摯祈請如來。如來已了知福光清淨心地，就給他宣說了廣大清淨之苦行，使他當下獲得解脫功德與五神通。福光得到神變後，一會兒飛上虛空向如來撒花，一會兒又安坐下來讚歎如來功德：“具足相好無垢月，金色如來前頂禮，三界無等汝離垢，遍知如來前頂禮。”
福光是夜即住于義成慧如來處，結果第二日天亮後，具光國王聽到一片美女哀哭之聲。國王連忙趕來詢問，這些人全說王子已無影無蹤。國王聞聽後，先是哭泣不止，隨後便倒地昏厥。醒來之後就開始百般在城中尋找。城中天神告訴他說：“福光太子已前往東方拜見、供養義成慧如來。”
國王、王妃率成千上萬無量眾生立即趕往東方，到義成慧如來面前後，眾人皆頂禮、讚歎如來，並在佛前為獲無上菩提而莊重發願。如來當下即了知國王清淨心地，便為其宣說了菩提中永不退轉法門。福光王子則趁此機會在如來前請求道：“請如來及眷屬到我所住城市中應供。”如來聽罷默許。
王子又對父母、美女說：“請你們歡歡喜喜儘快回國，馬上著手裝飾勝喜城以供養如來。”人們聽到後均非常高興。
王子將勝喜城裝飾好後便開始供養如來，他備有五百種甘美飲食與佳餚珍饈，盡心盡意供養如來與比丘僧眾，並為眾比丘在七寶宮殿中廣陳寶座、珍珠華蓋、瓔珞。宮殿左右各有花樹，此時也與白蓮花水池一道廣為裝飾，皆披以無量無邊種種華麗布匹。王子每日都以布匹、妙衣等物對眾比丘行盛大供養，必令僧眾各個滿足、適意。
福光就這樣於三千萬年中不顧自己睡眠、克服本身昏沉，精進供養如來及其眷屬，除供養佛陀外，他無有任何其他作意。如此長之時日內，福光不生貪心與損害心，也從未產生過分別念。他連自己身命與王位都不顧惜，更何談貪執其餘財物。他以此種方式承侍如來，從如來處所聞受之教言，全部過目不忘，過耳即存，無需第二次再向世尊討教。
在整個供養佛陀過程中，福光王子從未沐浴或洗過澡，也未生半點疲勞厭煩之心。除卻進食與大小便外，王子自始至終都未曾安坐片刻。
後當義成慧如來顯示涅槃時，王子將佛陀遺體用紅檀香木荼毗，並在百千年中用佛陀舍利做成遺塔，且以整個贍部洲鮮花、妙香、樂器與花鬘供養如來遺塔。後又造成八億四千萬座佛塔，並以七寶所成之瓔珞、珍寶華蓋而為裝飾。王子還在每座佛塔前供養七寶傘、千萬擊鈸樂器與千萬燈盞、六億四千萬盞香油燈，再加塗香、粉香種種供品，又沿佛塔四周廣植花樹，如是虔敬供養一千萬年。
王子供養圓滿後決定舍俗出家，他披上三法衣後便只靠化緣維持生活。整日端坐從不睡覺，亦不隨昏沉、睡眠而轉。以如此之知足少欲態度，福光於四千萬年中堅持作法佈施。他對別人“善哉”等讚歎語都不希求，更不用說博取別種名聞利養。無論向別人宣說佛法或自己聞法，從來也無厭倦之態。諸天天人亦對他恭敬承侍，而王妃、眷屬、親友、城中諸人皆緊隨其後出家求法。對此等追隨王子出家之人，淨居天天人都佩服讚歎道：“我們供養這些人與對三寶供養承侍並無差別。”天人邊說邊對其謙恭侍奉。
義成慧如來涅槃後，福光比丘守持、弘揚如來教法長達六千四百萬年。
佛陀即以此種方式於無量無邊如來前廣行供養。福光王子即是後來之釋迦牟尼佛；其父具光國王便是後來之阿彌陀佛；城中天神即是後來之不動佛。佛經中說，恰如福光王子一般，諸菩薩在希求無上菩提道時，以清淨心泯滅一切可愛、不可愛外境，一直以不放逸心厲行善法。
和氣四瑞
久遠之前有一地方名為嘎西，其地長有茂密森林。森林中棲息著一隻羊角鳥、一隻山兔、一隻猴子，還有一頭大象，四動物和睦相處，遠離一切爭論，歡樂、祥和安穩度日。一日，四動物商議道：“我們應恭敬最年長者。”於是經相互協商後，大家一致同意以烈卓達樹作為參照，對比相互之間長幼順序。羊角鳥建議說：“你們均應談談各自小時候所見樹之身量。”
大象首先發言道：“我們年幼時見到此樹，它有與我現在身體同等之高度。”
猴子緊接著發言：“當我小時候與猴群看見這棵樹時，它有我現在身體同等高度。”
聽罷二位所言，大家一致公認道：“象與猴子比較，當屬猴子年歲較長。”
山兔則接過話說：“我小時候，這棵樹尚只有兩片嫩葉。我還舔過這兩片葉子上的露水。”
於是大家又評議說：“與前二位比較，你山兔應算年齡較老。”
羊角鳥最後說：“無論怎樣，這棵樹你們幼時都見過。而我以前只吃過這棵樹之種子，在此地撒下不淨糞後，它才能破土而出並日益長大。”
其餘三位夥伴則一致說道：“我們當中屬你年歲最長，大家理應對你恭敬承侍。”言罷，猴子首先對山兔、羊角鳥禮敬一番，山兔則對羊角鳥恭敬頂禮，而大象則對其餘同伴皆恭敬承侍。自此之後，四動物間無論日常起居或行走外出均按長幼順序次第相偕。有時行進到山勢較陡地方，大象身上蹲立猴子，猴子肩扛山兔，山兔頭頂站立羊角鳥，煞是老幼有序。
四動物共同發願行持善法，羊角鳥告訴諸位道：“我們應即刻斷除殺生。”大家聽後便都問它：“如何斷除？”羊角鳥向它們解釋說：“我們即便只吃水果、野草，也有殺生與不殺生兩種可能。從今往後，我們只應以不殺生方式進食。另外，在我們享用一切物品時，應力斷不予取，堅決不拿非我們所有之物。並且在平日生活中，還要戒除邪淫、妄語、飲酒諸過，就連有些含有能令人眩暈陶醉之物的樹葉、水果，也不應飲食。”
四夥伴於是開始持守五戒，並一直堅持不懈。羊角鳥後來又鼓勵同伴們說：“我們不但要自己守持，還應動員其他眾生嚴守五戒。”接下來，山兔便開始勸所有山兔，猴子就開始勸所有猴子，大象則對同類及老虎、獅子等猛獸苦苦相勸，希望它們均能守護五戒。此時羊角鳥則對它們說：“所有你們無法調伏之無腳、四足、飛禽等等，均交與我來對付，我會想方設法令它們皆守五戒。”
幾位好夥伴從此開始想盡各種辦法力圖令旁生也能行持五戒，在它們帶動、勸請下，動物們都能漸漸做到互不損害、如理如法在森林中平和度日，以其厲行善法之因，天人也降下和合雨水。後來，整個大地之上，莊稼豐熟、植物茂密、鮮妍之花滿目盛開，整個國家喜獲豐收、財富圓滿。
人們均親眼目睹上述國泰民安景象，國王則理所當然地認為此乃自己如理如法治理國家所感得，而王妃、眾太子、大臣、城中諸人則以為此乃他們各自威力所感得。國王後來了知此種情況後，心中明白人人都自負認定自己實為令國土風調雨順、國民平安吉祥出力最大者，於是他便想到看相者那裏問個究竟。但看相人卻無法看出此中奧妙。
離鹿野苑不遠處有一園林，有一受人人恭敬之仙人就居住于此。國王就又親往具五神通之仙人處問訊：“目前在我治下國土中，眾生互不損惱、和睦相處、如理如法安居樂業，天人也降下雨水，以至於林木茂盛、莊稼豐饒。我當然認為此乃我如理如法住持國政所感得之果報，而王妃、城中諸人等又各自以為此乃他們威力所感。請問到底是誰引來如此祥瑞景致？”
仙人最終一語道破天機：“這並非依靠國王、王妃或太子等人之能力就能感得，實是你國中四動物威力所致。”國王不覺心生好奇：“我倒要看看它們有何神通異能。”仙人則回答說：“無甚奇異之處可供你觀瞻，它們只是嚴守五戒而已。若你能如此行持，也會給你及國家帶來無窮利益。所謂五戒者，是指戒殺生等……”仙人接著便向國王宣說了五戒教義。
國王聞已就發願道：“我一定持守禁行五戒。”不唯國王如是行持，從王妃到眾太子及城中諸人，人人都開始以五戒規范個人行為。
聞聽梵施國王與眷屬相繼守持五戒，鄰國也將此消息輾轉相告，以至贍部洲許多眾生都漸漸以五戒作為日常行持。這些五戒行者死後均得以轉生三十三天，而帝釋天則對天人眷屬宣說原因道：“受人恭敬、于森林中苦行之羊角鳥，率先行持梵淨行後，引導世間很多眾生都守持戒律。以此緣故，才多有人眾死後轉生善趣天界。”
釋迦牟尼佛在因地時就曾為那只羊角鳥；而山兔則為後來之舍利子比丘；猴子為後來之目犍連比丘；大象則為後來之阿難比丘。釋迦牟尼佛在因地變為旁生時，亦能讓自他守持戒律。變成人、天等眾生後，此類行為更是舉不勝舉。
另外，釋迦牟尼佛為帝釋天時，當時有大批非天軍隊正與天人激烈交戰。天人無法取勝，只得敗退而回。在撤退路上，天人遇一鐵柱樹，樹上有大鵬鳥剛孵出之幼雛。慌亂之中，天人所騎馬車上之轅木撞著鐵柱樹，結果險些撞落大鵬鳥幼仔。帝釋天對駕車者瑪得樂說道：“你駕車時萬勿觸碰大鵬鳥幼雛。”瑪得樂辯解說：“我實在無計可施，因後有非天軍隊窮追不捨。”帝釋天正色說道：“我們即便死去也不足為惜，但此乃可憐、弱小幼鳥，一定不能被我們殺害。”帝釋天隨即命令瑪得樂馬上返回，結果馬車又折返回去。而非天卻因恐懼、害怕，頓時四散逃亡。
婆羅門子智慧抉擇
釋迦牟尼佛曾有一世為一婆羅門兒子，當時有一大臣廣聞博學，知識淵博，婆羅門子便在大臣處聽聞吠陀教授，隨後就精通一切以吠陀為主之學問技藝，並因此而深獲上師特別關愛。
一次，大臣為觀察眾弟子心性差異，便告訴他們說：“我現在已陷經濟困窘狀態，貧窮無財、一無所有。”眾弟子皆對上師恭敬愛戴，於是他們便開始化緣，並以化緣所得飲食供養上師。誰料上師卻說道：“我無需你們辛苦化緣，如欲真正幫我，則可為我募集一些錢財。”弟子們為難應對：“我們現在無此福報，只能以化緣行乞。供養我們之人實乃微少，若欲在婆羅門中招集財富，我等既無辦法也無能力。”
上師則進一步“啟發”道：“發財一般需通過學問才能得致，怎奈我現已人老力衰，無有辦法再行此舉。”弟子們堅定說道：“如有我們可為你盡力之處，請儘管吩咐。為報答傳法之恩，我們會為你竭盡心力做一切事。”上師這時就故意說出所有想法：“一般心志脆弱、不堅強之人怕難以成辦，但你們還是應當想方設法助我廣集錢財。古人雲：‘窮婆羅門可偷盜，無財無富即貧窮，無人知曉窺見時，即可竊取他人財。婆羅門依此積財，偷來錢物歸自己，若能親奪眾人財，此乃對師大護持。’”眾弟子聽到後不經觀察，即刻應承下來。
而此婆羅門子則素來稟性善良，他聽到上師所說話後即認其並不合理，故而一直未肯抬頭。上師看見後，覺得此人可能尚具一定智慧，便欲親自對其觀察一番：此人是不敢偷竊，還是對我漠不關心？或者覺我所言不如法而不願聽從？我應再三觀察。上師一邊想一邊就對此婆羅門子說道：“其餘婆羅門弟子聽說我貧窮後皆不忍心坐視不管，他們各自都欲發揮自己所能助我一臂之力。而你卻低頭不語，不知你是對我不關心，還是不敢偷盜？你為何沉默不言？”
此婆羅門子誠懇說道：“我實非不關心上師，也絕非對上師貧窮困苦置之不理，我只是覺得上師所說並不合理，因你所說可於誰都無法看見之時、之處造惡業，實際絕無存在可能。對非天、天人、佛陀而言，有何可逃脫他們眼目觀照之事？認為自己造惡別人不知，真乃愚癡之見。你自己就已了知自己為非作歹，這怎能說無人知道？此乃自己親知、親做之鐵定事實。如此看來，這樣行事焉能無有過失。所以我對如此行事毫無興趣，亦不敢恭維上師所定計謀。”
上師聽到後非常高興地說：“你為真正明瞭如何取捨我所言含義之人，絕不肯為財富而喪失自己智慧，真乃了不起之大智大勇。若一人以無慚無愧心違法行事而得天王果位，還不如自己親捧破舊器皿前往敵人門口討食過活。”
婆羅門子聞言後開始讚歎上師妙計，並高興說道：“所言正是！所言正是！”
不為美色逾越法規
釋迦牟尼佛曾有一世為西吾地方國王，他對一切眾生均如父親待子一般饒益、關懷。國王手下一位大臣育有一美似天女般女兒，凡有貪心之人一見到她，立刻就會陶醉在她美色誘惑之下，故而此美女也被眾人喚作陶醉姆。
陶醉姆父親一日對國王說道：“如國王下屬中有人欲奉獻玉女寶，不知國王是否願意接受？請國王對此問題再三思維一番。”國王立刻明白大臣此話含義，為探知臣子女兒能否充任王妃，便派出一些婆羅門先行觀察、瞭解有關情況。
當婆羅門來至陶醉姆家中，陶醉姆開始招待他們飲食時，這些婆羅門一見美女如花美貌，立即被其吸引，他們目光專注於她，以致廢食忘飲。大臣看見後便將女兒藏匿起來，自己親自為婆羅門端去飲食。
眾婆羅門離開美女家門後，均再三感歎此番豔遇。他們一致認為陶醉姆實在太過靚麗，簡直如幻化一般令人難以置信。他們心中思維道：此女人真乃名不虛傳，即便仙人見之也會受其引誘。國王若遇之，亦必沉醉情欲之中而無法自拔。如此發展下去，國王恐連佛法及世間重要事務都會統統放棄。如是思維後，他們在向國王彙報時就說：“此女人雖外表看來閉月羞花，但內裏實具惡相。故國王見她都不應該，更遑論娶其做王妃。”
聞聽手下如此言論，國王也對陶醉姆從此再無希求心。而大臣在得知國王不欲納自己女兒為妃子之心態後，便將女兒嫁與另外一大臣。
國王後到王宮外睡蓮花園賞玩，陶醉姆得知後心想：就是這位國王說我具足惡相而捨棄我，不納受我為王妃，對此我一直耿耿於懷，想不到他今日倒送上門來。想到這，陶醉姆便巧施脂粉，後直上屋頂端視國王。
國王不經意間抬眼望見後，立刻目不轉睛盯住美女。他心下暗想：此女人是天女還是非天女？為何長相如此令人驚魂？國王雖欲無有知足地一直觀看下去，怎奈馬車卻不得不駛過此地。回到王宮後，國王內心一直不感安樂，日夜都將陶醉姆容顏翻來覆去浮現於腦海回味。後來他問駕車者：“屋頂上女人到底是誰？”駕車人答言：“此乃大臣阿布巴嘎妻子，名陶醉姆。”國王於是當即知道此女人正乃原先被其父欲送與自己當王妃者，不過現已成為別人之妻。他心中甚是失望。失落之餘不免想到：所謂陶醉姆看來真可謂名實相符。
從此之後，國王貪心愈發增上，心一直強烈貪執、系掛陶醉姆，就如不自由之人一般被情欲捆縛。由於心不安樂，天長日久，國王臉色日益萎靡不振，形容漸漸枯槁、憔悴。而陶醉姆丈夫乃為一非常精通看相之人，他一望便知國王實是因為貪執自己妻子才日漸消瘦。他原本對國王就十分敬佩、關心，此時便將國王請到一寂靜地告訴國王說：“臣下今晨供養天神時，一夜叉告訴我道：‘國王愛戀陶醉姆，難道你竟無耳聞？’夜叉說完即隱身不見。既然如此，國王為何不向我挑明，我非常願意將陶醉姆供養與你，請國王務必笑納。”
聞聽此言，國王頓時因羞愧難當而低頭不語。雖然心中一直對陶醉姆貪戀不舍，但大臣這番話卻勾起國王深深思索，他馬上警誡自己萬不可因執著美色而輕舍人間法度，這實是國王歷來串習善法之所引發，使他懸崖勒馬，不再逾越世間善法軌道。他隨即對大臣說道：“此事極不應理，如此行事定會毀壞福德。我必定會死，而因果報應卻如影隨形，你亦會因離開妻子而感受痛苦，故我不欲做此等事情。無論今生來世，這種作為都只會令自他受損。此乃愚者行為，智者實不應效法。”
而大臣則勸解國王說：“這樣行事怎能違背正法？這一點請國王勿需顧慮。若你能納受我妻子，這是對我佈施提供幫助，是培植我福德之善因；如不接受，則是對我佈施製造違緣，亦在增長臣下非福德之過。況且無有任何人會對此事造謠，國王也絕不會因為此事而落惡名，因除你我兩人外，實無第三者知曉，別人如何會譏諷嘲笑？”
國王則堅持說道：“你雖對我關心異常，但也不能如此做事。即便無人知曉，不過只要是在作惡為非，那就好似讓我吃下毒藥一般，我心定不快樂。何況天尊及一些瑜伽士又怎能視而不見？再者說來，讓你捨棄妻子也會令你痛苦不堪。”
大臣還在繼續勸說國王：“你是君主，我為臣子，這個女人你當然有權享用，這樣做並不違背世人教條與規範。對我而言，此女人可謂珍貴、可愛，但若我捨棄珍貴東西，將來則可憑此佈施功德盡享更大快樂，亦必因之而得珍貴無比之來世善果。所以祈請國王一定接受陶醉姆。”
國王依舊拒絕道：“希望你不要這樣講話，即使我能獲得如是利益，但如對佈施者本人造成損害，則我寧肯自身被武器砍殺或跳入火坑也不願享受此種所謂最大快樂。”
大臣還是不放棄向國王奉獻妻子之努力：“如果國王不願接受陶醉姆，我就令其去當妓女，這樣人人都可盡情佔有她。故而國王還是接受為妙。”
國王不覺詫異說道：“你這大臣是否有些瘋癲？她從未做過壞事及對不起你之虧心事，你為何定要用我來懲罰她？如你定要這樣做，則人人都會呵責你，你也會將自己今生來世之善根全部毀壞無疑。因此請勿如此行事，不要勉強自己去行惡舉，你應喜歡公正合理之事。”
大臣還未死心，他又對國王說：“如果國王心生歡樂，我心也會相應快樂起來。不管有無違犯法規，也不管眾人呵斥與否，我皆能忍受。除你以外，國中再無比你更重要之人，因此請一定答應我請求以令我福德不斷增上，再次請國王接納。”
國王耐心對大臣解釋道：“既然你對我如此關心，我更不能捨棄你不顧。不管別人譏諷與否，也不管今生來世果報之人，世間、天人都會遠離拋棄他。因此即遇命難，亦不應喜行非法，並令大過失因之而生。此等過失均無些微利益，且致人顧慮重重。此外，智者如做引起別人呵責或引生他人痛苦之事，則自己安樂亦難獲取。因此，我才不會損害任何人，只如理如法規範自己行為。”
大臣還不放棄向國王敬奉妻子的念頭，他持續不撓地說：“為國王利益，屬下本該為你竭誠奉獻，這又有何非法之處？我們本地臣民又怎會對你產生非法議論？臣下還是衷心希望你能接受陶醉姆。”
國王仍繼續對他曉之以理：“如你真想合法行事，我們兩人不如找西吾地方精通世間法規之人評判評判，詢問一下他們對此事之看法、態度。”
大臣連忙說：“諸位長輩都恭敬你，因你廣聞、具智，精通一切大小事務，無人能比。”
國王緊隨其話頭答道：“你既如此承認，我更不會欺騙你。國王一般都會對有理、無理之世間事瞭若指掌，對臣民來說，國王十分關注民生疾苦，知疼知暖，又如何能欺惑民眾？既如此，臣民也理應隨國王教言努力去做，正如牛群本該隨牛王足跡一樣，臣民亦該如是隨順國王。再說如我自己不能管束、調伏自己，又怎能管理國中百姓？因此我關心民眾、遵守法規、維護自己清淨名聲，絕不隨順自己貪心。”
大臣聽到國王如是所言後，深感國王毅力頑強、立場堅定，於是便在國王前頂禮道：“能在你這樣的國王治下當民眾真乃大福報。你守護法度、不喜世間貪愛。如你一般之國王，在森林中苦行之仙人都難以相提並論，看來國王名聲確實真實不虛、擲地有聲，理應值得讚歎。”
世尊在因地時，如是感受痛苦，但也不入違規劣道，始終住于清淨戒律道中。
飲酒過失
釋迦牟尼佛以前為帝釋天時，雖具天人圓滿安樂，但以大悲心非常猛烈之故，故而利益世間之心行從未間斷，他常常光顧人間，並以天眼遍觀人間疾苦。
有次他照見紮沃國王因依止惡知識而致上行下效，國中臣民全都喜歡飲酒，且從不知嗜酒過失。大尊者當然明白喝酒有極大過患，他於是在心中思慮：有何妙計可救度國王？應先幫國王改掉惡行，再勸導其眷屬仿效。帝釋天就變幻成一身呈金色、相好莊嚴之人，頭髮稍顯粗硬，並自然形成右旋髮髻。他身著樹皮與安滋那野獸獸皮所成衣物，就好似梵天一樣身具威嚴。
當他左手拿著容量不多不少、內盛滿酒之酒瓶出現時，國王紮沃正與眷屬邊痛飲邊聊天。他們面前所擺各種酒類包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等，正酒酣暢談之時，忽見一人出現在面前虛空中，眾人皆感稀有，便紛紛恭敬合掌。
帝釋天此時則用雷聲一般清晰、威嚴聲音說道：“你們有誰願買我手中以鮮花裝飾瓶頸之器皿？”國王深覺罕見難聞，就恭敬合掌說道：“具足整個世間如日、月般美妙身軀的你，到底是誰？世人都欲了知你身份，你真應該告訴我們你是誰？我猜想你肯定具有稀有功德。”
帝釋天所幻化之人回答說：“我是誰，你將來定會了知。只是如果諸位不怕毀壞今生來世功德利益的話，則可隨意買走我所捧之瓶。”國王頓覺稀奇：“我從未見過你這種賣東西方式，因世間慣例，賣東西者歷來只讚歎自己物品功德，從不講述過失，你倒不說妄語，直言你攜帶之瓶能敗壞今生來世事業。這等直人直語、直陳過失之行為，表明你確實心地善良。不過此瓶中到底裝有何物？若我買來又能得到何種利益？你為何要動員我們買？這些疑問都希望你能解釋明白。”
帝釋天隨即應答道：“大國王你仔細聆聽：這瓶中所裝不是水，也非優酪乳、珍珠水、香花之水，酥油、乳汁也不是。瓶中盛滿惡性之水，你若真欲了知，實在應聽我詳述一番，我會細數其中原委。如你喝下此水，你定會沉迷難醒，以致走路顛顛倒倒，經常不明所以漂轉至陌生之地。且必定會喪失正知正念，再不能如理觀察取捨哪些該吃、哪些不該吃之東西，你會將它們統統吞食下去。如你欲買我瓶中之水，這水中就飽含如上所述之種種惡劣品性，你們不妨直接買去。
自己享用過後，連自己心都摸不著邊際，簡直與旁生就無兩樣。敵人更會譏諷你，因你已喪失理智地在他們面前跳舞、捶胸。喝過此水之後，你們會無慚無愧；裸衣狂奔；毫無目的奔往城中，嘔吐不止；野狗會舔食你嘴，而你卻毫無顧忌；你自己會喪失智慧與正念，在道路上顛來倒去，晃晃悠悠不辨東西。若喝過此水，必會自甘沉淪，父母、親友、施主都會輕毀你，而你自己卻還無知無覺地經常與人爭辯、爭鬥。這樣的東西我要賣，恐怕只有愚人才願買。如還要貪執此水，縱令身處高位也會敗壞自己權勢。不僅如此，富裕財產、高貴種姓都會因之而敗壞，如此之水現正裝於我手中之瓶裏。
喝過此水之後，你會突然大笑不止，也會突然痛哭不已。就如著魔一般，淚流滿面、情緒不定。而這能引導自己趨向被眾人譴責、輕毀、心識錯亂境地之惡水，現正裝於我所捧之瓶裏。這裏是一切痛苦之根本、一切罪業之來源、一切爭論之焦點、一切癡暗之源泉。你們難道還欲將之買去？
你這個大國王理應了知，你所嗜飲者正與我瓶中之水無有二致。你所欲買者，完全具足上述過失。如沉醉、依賴此等能帶來無窮過患之劣酒，眾生都將盡墮恐怖地獄、餓鬼、旁生三惡趣中。到那時，又有誰願承受此等痛苦？
再說飲酒後又能令人失毀清淨戒律；引發各種謠言、誹謗纏身；導致自己愚昧頑癡、毫無慚愧。這樣說來，還有誰欲再飲酒？國王實在應該三思到底該喝還是不該喝下這酒？”
聽罷這些話語，國王深感獲益良多，對飲酒過患也能透徹明瞭，並自此之後打消心中嗜酒念頭。他衷心感謝帝釋天道：“你與慈悲父母、調伏弟子上師、知理與非理之智者無有區別，我今後必按你所說身體力行，絕不辜負你殷殷教導，一定要讓你心生歡喜。為報答你恩德，我今供養你五座大城市、一百名僕人、五百乘騎、與駿馬配套之十駕馬車，請你一定收下。你乃真正予我利益之上師，切盼上師將來也能關照弟子。”
帝釋天趁機又對國王開示道：“五座城市等供養物我皆不取，我真實身份實乃帝釋天，想你現在應該已經明白。若你真欲報恩，就當以我所言切實實行。如此行事，不但能獲取今生福德、名聲，來世亦可安享快樂。故而希望你能力斷飲酒，如理如法治理國家。”帝釋天說完即隱身而去。
從此之後，國王、大臣及國中所有民眾都不再嗜飲狂喝，他們全部斷除了飲酒惡習。
來世存在之理由
釋迦牟尼佛在因地時，曾精進修習禪定，後以此功德而轉生梵天天界成為天界仙人。雖在梵天盡獲禪定大樂，但以悲心強烈之緣故，他一直未忘利益眾生，並恒常關照欲界中心不快樂、蒙受痛苦之可憐眾生。
一日，天界仙人照見東勝身洲一國王名為支施者，因依止惡知識而致執持無有來世、因果斷滅等邪見，所言所行均與正法背道而弛。大尊者天界仙人內心明白此國王將來必墮惡趣，悲憫眾生之情感使他對支施立即生出悲心，於是便從梵天來至人間。
國王見到仙人如燦爛明日般莊嚴身相時，不由自主就起身恭問道：“你這位具太陽般美麗形象者到底是誰？”仙人回答說：“我乃梵天天界仙人。”國王不覺連聲歎曰：“善哉！善哉！”隨後就呈上供品，並親自為仙人端水洗足，同時又以羡慕語氣問仙人道：“你所擁有之大神變是以何種方式得到？”
仙人回話說：“此神變乃通過禪定、持清淨戒律、守護根門、前世修持等方式而得。”國王聽罷不覺滿面疑惑：“多有眾人言說前世來生，未審此事是否確有其實？”仙人於是循循善誘道：“大國王，前生來世確實存在不虛。”“既然存在無疑，我如何才能生信？”國王以略帶不屑口吻說道。
仙人便順勢將來世存在之理由詳述一番：“你欲了知後世決定存在之理亦非難事，可借助現量見到，或以可靠推理，以及依憑自己智慧觀察等方法，都可漸得定解。此外，依太陽、月亮、群星裝飾之天空、一些畜生之經歷等方式亦可了知來世之真實存在並非虛誑假說，望你從此再勿對存在來世抱有懷疑、顧慮態度。
另外，有些修習禪定之人亦可回憶起前世景象，故而人之前後世實屬決定存在。再以你觀察心識而言，前一刹那心誕生後一刹那心，前前後後無有窮盡，因此來世存在實為天經地義。又比如住胎之時，眾生當下心識全賴前此心識為因，以理推之，前生又何能倏而隱滅？我們所謂之眼識絕非依靠眼根、外境而有，心識更是有從未間斷之來來去去流轉過程。眾人憑依前世持戒、信心之不同，今生天生就有持戒、具信等現象產生，這等行為實與父母並無多少因緣，又非無緣無故突然產生，除卻前生之因，又能有何種解釋？
再看不論聰穎或愚笨眾生剛剛降生之時都會吮吸乳汁、尋覓飲食，這種現象依然可證明眾生前世就有此等習氣；如果前世有串習並恒常勤修，則今世即生當中也會擁有相應智慧。因此可知，前世串習力可引生後世明顯成熟。不承認來生之人，所持唯一理由便是：正如蓮花之盛開與閉合一樣，此間並無前後世關係；剛降生之眾生不經學習就會吸吮乳汁，也與前世無有干係。此種認識實乃不知定時與不定時、有勤與無勤差別所致。
與蓮花不同者在於：蓮花開合均需依賴日光，所以有定時差異；眾生天生就會喝奶，並不需依其他因緣，故而屬於無定時。又蓮花開閉乃無勤發生，因無心故；而眾生吸吮乳汁卻屬有心勤作舉動。因此這二者怎可相提並論？真希望國王善加觀察，能承認來世存在才如理如法。”
而支施國王因邪知邪見非常深重，且屢屢造惡，因此一聽仙人宣說來世存在之理，內心就深感不安。他又問仙人道：“大仙人，你不應似哄小兒一般告訴我存在來世。若後世真實存在，我當然可以相信。如真是如此，則希望你能贈我五百兩黃金，我來世將之變成一千兩再送還給你，不知你意下如何？”
仙人嚴肅對國王說：“一般而論，將財富當作利潤、賺取利益之人，大多本性低劣、貪欲熾盛、愚癡懈怠。對這種人如何能將財物拱手相送？即便贈其錢財，也會被他們很快耗盡。而具慚愧心及智慧之人，若以財佈施，反而更會令財富節節增上。你剛才所謂來世還債之說純屬邪見，將財物送與此類執邪見之徒真乃了無實義。何況你因持惡見之故必會被業力拖向地獄，如此一來，誰又肯墮地獄去向你討還那一千兩債務？”梵天仙人馬上又向支施國王宣說了地獄種種慘痛。
國王聞聽地獄中令人不敢目視、耳聞之恐怖景象後，終於捨棄原有邪見，他開始對來世存在之道理確信不疑。他向仙人頂禮道：“我過去隨順惡見流轉，如今聽到地獄痛苦後心生恐懼。如此之可怕痛苦不知何時就會降臨我身？我如今擔心、恐懼不已，希望你快快為我宣說能免墮地獄之方便道。”仙人於是安慰他道：“你從此之後當護持正見，並勸請眾人也厲行善道，同時還要以大悲心斷除吝嗇，且戒掉一切非法行。望你能常行佈施、守持清淨戒律、嚴護根門，以此廣積福德，令自己不墮惡趣，並感受轉生善趣後之快樂。”天界仙人說完即消失不見。
支施國王與眷屬從此之後均能守持正見，並廣做佈施、持戒、積集福德資糧等善舉。
不貪美色
釋迦牟尼佛曾有一世為梵施國王太子時，名為嘎西美男。以前世精進修持之智慧串習引發，王子正當青春韶華之時，就對美女等一切能引生貪欲之對境無有絲毫貪執。他還把國王王位當成大過失之源泉，並因此而捨棄自己繼承王位機會，前往一寂靜山林專修禪定。
一次從禪定中出定後，王子前往山野園林，途中見一美麗非常之人非人美女。美女一見王子，立即就被其相好端嚴吸引，她便主動跑到王子面前搭訕。為引誘王子，美女打妄語道：“我有一朋友也為人非人美女，她之美色即便天人見之也難免生貪。今日她見到你後，立刻就傾心於你，我正是她派來傳情達意者，希望你也能對她心生喜愛。”
王子不動聲色地回答說：“這位美女若與你相較，是比你更端妍，還是與你一模一樣？”人非人美女答道：“她當然比我更妍麗。”王子則平靜回答說：“不論你或那位美女，所擁有之美色均會瞬間消失。不管生為人非人還是天人，眾生容顏全部短如白駒過隙。你應諦聽：所有眾生之軀體無一不是儲藏不淨糞之臭皮囊，若貪執於它，將來必成感受痛苦之因。”王子將不可貪戀美色之理如是宣說一番。
人非人美女聞聽之後即刻息滅貪心欲火，她也願意從此精修禪定。而王子則又平靜回到自己所居茅棚，繼續實修禪定。
世尊如是在因地苦修時，任何美女也無法損害王子清淨戒律。後當釋迦牟尼佛成道時，蓮花色舞女曾到世尊前極盡展示種種歌舞之能事，世尊同樣也為其宣說佛法，並因之而摧毀蓮花色舞女之青春倨傲心理，使其獲證阿羅漢果。
另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門種姓之人，對一切論典均精通無礙，對火供等一切事業也嫺熟掌握，因而人人對他都十分恭敬。
他後來了知在家諸多過失後便心生厭離，於是就前往一森林中苦行。因其慈悲力感召，有四隻動物彙聚到他面前，宛如四位弟子一般。它們是：蛇、鴿子、烏鴉、野獸。四動物經常與他交往，後有一日，野獸對他說道：“大仙人，于此整個世界，恐怖實乃最大痛苦。”而烏鴉則認為：“饑餓才是世上最大痛苦，不知大仙人有無免除饑餓方便法？”黑蛇發表意見說：“嗔恨心能焚毀自他所有功德，如有息滅嗔恨法門，實為稀有、善妙、殊勝。”鴿子最後說道：“貪欲大火猛烈熾燃，貪心之火一旦燃起，用皎月之清輝或清涼之水也無法澆滅。故而貪欲才為世上最大痛苦，能息滅貪心方為最佳法門。”
此婆羅門於是對它們因勢利導說：“這四大痛苦之根本乃在於無明，如無明滅盡，行等其他苦蘊也會全部滅盡無餘。”四動物又說：“既然痛苦之源存在於生，那如何才能斷盡生之根本？”
婆羅門則對它們開示道：“欲斬斷生死流轉，必須戒除殺生、偷盜、邪淫、妄語諸不善業，這才能從根本上拔除生之大樹。”
四動物聞已均讚歎道：“善哉！”隨後便回各自地方，按婆羅門教言努力修持，嚴守不殺生等戒律。後來這些眾生均在死後轉生為人，並最終得寂滅果位。
從颶風惡浪中脫險
戒律清淨、如法修持之人，以其諦實語之力能成辦一切事情。
無等大師釋迦牟尼佛過去世時曾為一商主，非常精於觀察天象。他能無誤判斷東南西北方向、星宿及各方突然出現之徵兆所表吉凶；同時又擅區分時、非時差別；且可依憑魚、水顏色等對大海進行觀測；尤善於以堪輿、飛禽走獸之相了知大海方向。商主非但長於此道，更可貴者乃在於恒時具備正知正念，永無懈怠、睡眠陋習，又能忍耐寒熱之苦，從不放逸並心態穩固。
商主對海上航行事宜，諸如返航、前行亦十分精通，故而每每出航都可順利返回，人們因之而稱其為善度。善度歷來一帆風順，所做事情樣樣圓滿吉祥，因此諸商人對他皆恭恭敬敬，經常祈請他帶領大家前往海中取寶。
一次，有巴得嘎匝地方商人欲往金洲海中取寶，他們便祈求善度能當商主。善度回答說：“我現已年邁體衰，何能率眾取寶？”眾人懇請說：“商主無需太過焦慮，只求你能坐鎮商船，餘事均不需你系掛於心，如此就能令諸事順利、吉祥。”善度聞言不覺心生慈悲，他隨即同意隨船前往大海。眾商人均希望在善度領頭下，此番取寶能滿載而歸。
眾人航行多時後，突見海中大小魚群來回穿梭、行動惶恐。而北方海域，風掀海浪之聲也如雷霆陣陣。珍寶、大地顏色皆動盪變幻，現出種種色彩，有時海浪之色亦絢爛美觀。此乃非天、龍王于海底交戰所致，大海才相應呈現此種變化。
到下午時分，海上開始刮起颶風，天空烏雲密佈，整個太陽光芒均被烏雲遮蔽。大海翻起巨浪，咆哮怒吼、聲震如雷鳴。烏雲當中又炸出驚雷滾滾、閃電霹靂，漸漸吞沒日輪，以致黑暗完全降臨。狂風暴雨挾裹滔天巨浪輪番襲來，頓時就使眾商人陷於極為恐怖之狀態。他們害怕異常，便紛紛祈禱各自所崇奉天尊。
猛浪狂奔、大風恕吼，眾人幾日中就身不由己地被吹向遙遠之地。此時，大海中各種形象均已消失難見，唯剩海浪翻滾。大家各個人心惶惶，萬般無奈。此時，善度商主則安慰大家說：“你們再驚恐、怯弱也無濟於事，如能善巧方便，則天大困難亦可輕鬆應對、順利解脫，故而希望大家穩定心情。”
眾人焦急期待能很快就望見大海邊沿，此時一人身樣、穿白色鎧甲動物從商人們眼前飛掠而過。眾人急忙問商主：“此為何物？”善度答言：“如我們人間太陽一般，此乃非人中之太陽，大家不用懼怕。不過，我們如今已離大海兩邊均非常遙遠，現正開始進入大海寶劍嘴，我們應想盡辦法儘快返回。”眾人於是努力駕船試圖回返，但因風大浪急始終無法返回。
商人們後又看見前方出現銀白色大浪，便又向商主詢問，商主回答說：“此乃白乳浪大海，看見它則表明我們現已離開原先航道。最好勿進入此區域，不要將船駛向那裏。”但眾人無論如何努力也無法掉轉船頭，他們驚恐說道：“船行太快，放慢速度都不可能，又談何返回？”
不久，眾人又看見大海翻起金色浪花，海水就如燃起火焰一樣，他們又問商主原因。商主說道：“此為火花大海，萬勿進入。”這次商主只將大海名稱告訴同行者，至於海水為何變化顏色則未向眾人明說。駛過火花大海後，眾人同時看見藍寶石與琥珀色大海，最後又看見吉祥草色大海，於是他們又向商主詢問。商主回答道：“此海名為吉祥草鬘大海，兇猛如未馴服之大象一般，它能輕易摧毀我們，萬勿進入，即刻返航。”但眾人無論怎樣精進努力也無法掉轉方向。
過此吉祥草鬘大海後又碰到一藍寶石大海，眾人又問商主。商主因知道大家要遭受痛苦，於是心生不悅，他長歎息道：“此海名泥浪海，現在要返回已難上加難；若不返回，我們生命即將就此終結。”一聽商主所言，大家全感失望、恐慌至極，人人心慌意亂，各個歎氣無語。
最終，商人們已隨浪漂過全部大海。此時太陽隱而不現，大海又生變化，所有海水盡皆向下流去，猶如峽谷中湍急水流一樣。巨浪連天與冰雹降下之音聲混合一處，直如竹林著火一般劈啪出令人惶恐之巨響。眾商人內心焦急不安，他們眼含失望望著四方，心情極度慌亂。他們最後全集中在商主面前說道：“我們如今聽到可怕音聲，心中萬分焦灼。而海水也全都向下流注，大海如是令我等恐怖，這到底是何原因？”
大商主也面帶焦慮之色說道：“我亦深感遺憾，現如今無論船行何處都已無計可施，我們已入死海之中，正如落入死主閻魔虎口一樣。”商人們聽罷頓覺自己真正進入死亡大海，再無任何生還希望。想到不可能再返回人間，有人便放聲痛哭；有人則呻吟哀叫不已；還有人則萎縮著一句話也說不出來，只知跪在那裏一動不動；另有些人就拼命祈禱帝釋天、太陽、多果天神（藏文原意不明）、婁宿（二十八星宿之一）、財神、海神等各自所信奉之神明，一直祈禱並皈依不停；有些開始猛念咒語；有些祈請天女；還有一些就乾脆跑到商主面前哭訴：“我們已遇大災難，只能祈禱具大威力的你；我們面臨最危險時刻，請你務必慈悲救助。”
大商主便以慈悲心安慰他們道：“我料想我們大家應該能擺脫此種困境，你等實在可憐，但不必失望至極，大家安定下來後尚有生存可能。”一聽還有生還希望，眾人馬上感覺現在可能尚未處於最後關頭，於是便漸漸安穩下來，全都專注于商主，聽他吩咐。
慈悲善度此刻將法衣掛於右肩，右膝跪在甲板上，以虔敬心祈禱佛陀道：“所有佛陀及天神、海神請諦聽：從出生到現在，我根本憶念不起自己曾殺過任何眾生。以此不殺生之諦實力，祈請加持我們所乘商船勿入漩渦中心，能直接返回。”善度剛剛說完，狂風巨浪立即向相反方向奔去。
親睹此種情景，大家全感興奮、稀奇，於是就全部向商主頂禮感謝，並異口同聲說道：“船返回了！我們所乘之船開始返回了！”大商主讓他們升起風帆，眾人全都樂意聽受商主命令，他們掛起風帆，飛速駛向出發地。
此時雨水頓息，大海又回復平靜狀態，人們心態也徹底安穩下來，大家全都歡喜充滿。至晚上半夜時分，整個天空湛藍一片，烏雲散去、群星璀璨。後半夜時，商主對眾人說：“我們已回至泥浪海，可將此處泥沙石礫帶上船來。如此一來，船就會增重變沉，不容易再返回危險之地。此等泥沙均為吉祥之物，必會令你們獲得順利、圓滿，希求財物之願望亦可得以滿足。”
眾人聽從善度吩咐，諸天人也開始指點商人們如何行事。眾商人心中想到：這是善度大商主與諸天人在為我等指點。他們便將泥沙石礫裝於船上，又將藍寶石等珍寶也裝在船裏。至夜晚時分，船行至巴得嘎匝地方。第二日，眾人發現船上已遍滿金銀、藍寶石、琉璃等寶物。當輪船終抵岸邊後，大家皆歡喜讚歎並恭敬大商主。
湖中大魚
具有清淨戒律之人即生當中就能成辦一切所欲，生生世世獲取利益更毋庸置疑。
無等大師釋迦牟尼佛曾有一世轉生為一中等湖泊中一條大魚。此湖泊中處處皆為嘎拉哈花與白、紅、青等色蓮花所嚴飾，天鵝等飛禽自在翱翔於湖面，圍繞岸邊則佈滿綠樹與別種花朵。當佛陀示現為這位魚王時，因其多生累劫恒修利他心之故，為魚王時依然不忘以利他心對待所接觸之眾生。它看待其餘魚類就如父母護兒一般慈心相向，始終將饒益它們掛在心間，如遇違緣，則想方設法帶領大家擺脫違緣危害。以此緣故，湖中魚兒皆能和睦共處，魚王也以種種善巧方便為其宣說方便法門。後來，整個魚群生活興盛，就如人間國王如理如法治理國家一樣，在魚王統領下，魚類生活亦圓滿和諧。
其後因眾生福報漸趨薄弱，負責降下雨水之天人也浪蕩不羈，乃至最終竟不降滴雨，湖水便失去以前煙波浩淼之景象。及至春天來臨時，烈日炙烤、強光灼人眼目，再加大風鼓蕩，湖面便迅速乾涸起來。水量日日減少，後終成一小水池。而鷂鷹也趁此時機前來殘害魚類，其他趁火打劫眾生更不必多言。
此等可憐魚兒在拼命掙扎中內心痛苦不堪，有些已無法挪動，短時間內就已發展至這般慘像。魚王目睹之後頓生悲心，它心裏想：我們魚眾此番是真正遭遇大不幸了。眼見湖水天天縮小，我們生命逐漸逼近死亡，而降雨又異常困難，欲逃亡連道路也尋覓不著，能將我們帶往別處之眾生亦無有蹤影，急於損害我等之怨敵卻時刻都在增加，若所剩湖水也乾涸無餘，這些怨敵便會親口吞吃掉我們，這可如何是好？
此時，魚王自己心中明白：看來只有依諦實語之力方能對解脫困境帶來利益。明瞭此點問題關鍵所在後，具大悲心之魚王不覺滿含慈悲之意發出一聲長歎，他眼望虛空發願道：“從小至今，即便遇到再大困境，我也想不起曾故意殺害過任何眾生。以此諦實力加持，願天王能降下雨水，願湖泊能再度水勢浩大。”言畢，即以福德增上力、真實加持力、喜歡魚王之天龍夜叉威力，虛空頓時集聚起烏雲，隨即電閃雷鳴，大雨開始從天瀉下，就好似斷線水晶珠子一般鏗然墜地。於是大地又開始滋潤，湖泊中水也隨之增盛。魚類眾生看到尚有希望生存於此，各個歡欣鼓舞；而欲食魚兒之飛禽只得紛紛飛離此地。大魚王也心生歡喜，它看到雨水從天而降，不覺祝願道：“願雷聲和著雨水不斷湧流。”
雨如是降落很長時間，帝釋天聞知也生大歡喜心，他對魚王說道：“能降下如此大雨全憑你魚王真諦威力所致，只是世間眾生太過可憐，從不知利他清淨行為之功德利益。從此之後，我也要多多助你。因你功德力護佑，此地未來將不會再遭遇違緣。”帝釋天說完即隱身而去。
另外，釋迦牟尼佛往昔曾轉生為森林中一沙雞仔。當時因兩棵樹木磨擦燃起大火，沙雞仔看到森林中多有眾生便自然生出悲心，它將翅膀泡在水裏，然後抖落水珠於正燃燒之森林上方，同時大聲祈請道：“此地有眾多不能飛翔之禽鳥，請大火馬上熄滅，再不要燃燒！”最後因它慈悲心之真實力，大火終於停止肆虐。帝釋天隨即也施以幫助，他開始降下大雨，最終將火徹底熄滅。
大丈夫說出家就出家
釋迦牟尼佛曾轉生為一種姓高貴、具財、具智、如大臣寶一樣承侍國王之商主。一日，商主前往王宮，而商主岳母恰巧也來看望女兒。到達商主家時，女兒瑪哈多出來迎接母親。母親便問女兒：“瑪哈多女兒，你丈夫對你恩愛嗎？你對他如此有情有意，他知不知回報？你與他共同生活有無不愉快之事發生？”
女兒不好意思回答母親詢問，便小聲說：“像他這般守持清淨戒律、只做功德善事之人，出家人中也難尋覓。”母親因年老耳背，加之女兒聲音又很細小，故而未聽清女兒所說，只隱約聽到“出家”二字。母親心中頓時聯想到：想不到女婿已將我女兒拋棄，只顧自己出家求道去了。越思慮越是替女兒未來前途擔憂，於是便放聲大哭起來，且邊哭邊說：“連我如此賢慧之女兒都已捨棄，又怎可能出家去守持清淨戒律、做那些功德善事？事情為何會至如此地步？他又年輕，又是國王心腹之人，平日對我女兒就乏少悲心，又無病痛折磨，也從無結怨之仇敵，就這麼突然拋下財產親人，自己獨自前往寂靜之地到底為何？”她邊說邊哭，一直滔滔不絕大聲數落。
女人心性本身就不穩固，極易輕信別人所言。一聽母親如此絮叨，女兒不覺浮想聯翩：我丈夫想必已出家無疑，因母親如此難過。於是她也心生不悅，加之又不瞭解情況，便自以為是地想當然認為丈夫已然出家，母親正為看望自己才前來此處。想到這裏，女兒不覺昏厥過去。
家人聞聽此事後均開始嚎啕大哭，鄰居、親戚、婆羅門、施主以及居住在宮殿附近之朋友，大多都與商主關係友善，他們也聞風而動，紛紛聚集在商主家中，並且全都因感傷不已而痛哭不止。
恰在此時，商主已從王宮折返回家，他在臨近家門之時忽然聽到一片哭聲，且看到家中已聚攏起大批人眾，他於是心中納悶：到底發生何事？於是商主便派一僕人先行回家打探一番，僕人回來後就將前後原委原原本本告之商主。商主本來就心地清淨，得知眾人議論他已出家之語後更是心有所動。此時他已感覺若再回家中實乃慚愧至極，因眾人盡皆以為他已出家修行。他心中想到：奇哉！奇哉！這些人對我如此希望真乃善妙！他們既已這樣讚歎並宣講我出家之功德，我若還要堅持返家則太不應理。如我捨棄功德一心喜歡過失；或捨棄善法只知行持惡法，如此生存又有多大意義？不如按眾人所願前往寂靜地出家苦行。
商主想到這便又返回王宮。國王見到他後詫異詢問道：“你為何又返回王宮？”商主答言：“我欲出家，請大國王開許。”國王聽罷就以慈悲語氣對他說道：“像我這樣的國王及你眾多親友均健在時，你為何要舍離大家前往寂靜地？如是因財產困窘請向我索取錢財；如有人欲傷害你，我定會説明。不知你為甚卻如此辜負我與眾親友心願？”商主說道：“我依大國王怎會遭遇危害？亦根本無有任何錢財短缺障礙，我並非因這些原因才前往寂靜地。只是我聞聽眾人都在議論說我已出家，還因此而哭泣，正因他們對我評價如此之高，我想我還是出家為好。”
國王反駁說：“難道眾人說你出家你就非前往寂靜地不成？像你這樣具一定功德之人，若僅僅知道遵奉別人言辭實不應該。你不出家又有何等不合理之處？世間愚笨之人素喜胡說八道，無智之人胡言亂語有何真實意義？將這些謠言牢記心間定會遭到世人譏諷，更何況依之行事？”
商主又繼續申辯說：“祈請國王勿如此囑咐於我，人們所講有道理之善言善語，我們最好盡力遵行。人天均稱你為名符其實之國王、法王，若你制止善法實屬非法，你理應幫助行善之人，勿辜負別人能促成我廣積功德之希望與評價。若國王能夠開許我出家請求，則你自己名聲也會因之流布四方。否則，你所擁有之名譽又能有多大實在意義？就如乾涸之水一樣，你之名聲斷不可能增上。人之聲名若遭到毀壞，要想恢復實在難上加難。正如毒蛇窩一樣的家，只能引起爭論，實在應該捨棄。因此請大國王勿再阻撓我出家意願。你本來對民眾就具有慈悲情懷，此次一定要開許我，我是誠心誠意想遠離散亂之地、前往寂靜林中出家苦行。”
國王最終開許商主出家請求，他終於得以如願前往林中苦行。正準備動身之時，親友、眷屬全來到面前苦苦挽留，他們邊哭邊拉住他雙腳，又用粗暴、溫和等種種語言勸阻他。有人言：“如你出家，那麼多未辦妥之事留給誰來處理？”也有人說：“你難道對親友就無一點慈悲？”眾人以種種方式試圖令商主不要出家。
而商主則堅定說道：“諸位朋友，如我以放逸之心行非法之事，你們理應以種種方式勸阻我；而我是到清淨森林中苦行修善，你們為何要橫加干涉？若你們真不願離開我，就乾脆與我同去森林，這一點你們能否做到？你們不讓我出家，為何卻又同意我與怨敵戰鬥或加入作戰大軍中？對此等事情為何偏偏就要答應？如你們只看見在家功德和所謂去森林中苦行之過失，此乃說明你們已被邪知邪見誤導。我只希求功德善法，你們本該隨我一道出家。世間情感有甚穩固之處？就似舞者跳出千姿百態舞蹈一般，易變不定。若你們與我感情深厚、不願離開我，就應隨我一同前往森林中苦行，實不應該再這樣制止我。”商主以溫和語氣如是說道。
隨後，商主便自己前往森林中苦行，以不放逸之精進態度努力行持善法、守護清淨戒律、修行禪定。
具智之人僅僅聽聞別人宣說有功德之話語都不會放棄，更何況獲得功德後再將之失毀更是不可能發生。因此，若別人說出自己是比丘、居士或修行人、證悟者等此類具功德之言辭，以此稱呼自己，自己應審慎觀察自相續，同時心中如是思維：別人對我這般評價，我實不應辜負他們，一定要成為具有此種功德之人。不具備之前，自己理應心生慚愧。此種方式才為大乘菩薩所應秉持之行跡。
孔雀王愈加美麗
久遠之前，在印度鹿野苑有一梵施國王，不僅財富圓滿，更有一美麗無比之無喻姆王妃，王妃對國王也非常貪執、愛戀。當時在大雪山南方之山林裏，無等大師釋迦牟尼佛變為一隻孔雀王，名為金色孔雀王。它身色端嚴，嘴由珍寶長成，擁有五百眷屬。
孔雀王后來有次於中夜時分，在鹿野苑城市上空飛翔時發出悅耳鳴叫，恰巧無喻姆王妃此刻正坐在王宮頂層，她聽到鳴聲後便問梵施王：“如此妙音是誰發出？”國王面露困惑之色說道：“好妃子，我對此事也不大清楚。只是聽說在大雪山南方棲息有一隻金色孔雀王，眾人都說它鳴音悅耳動聽。”王妃聞言便向國王要求說：“大王無論如何也要為我逮著這只孔雀王。”國王面呈難色答言：“這只飛禽平日看上一眼都非常困難，更何況要逮住。”王妃則不依不饒撒潑道：“如得不到孔雀王我會立刻死去。”
梵施王平時對無喻姆王妃就恩寵嬌縱，此時一聽王妃說要死去急忙安慰她說：“你千萬不要如此焦慮，我馬上下令命獵人、捕鳥者火速將孔雀王抓獲以寬你心。”國王於是命令所有獵人、捕鳥者務必想盡一切辦法捕獲孔雀王，並要將之送至王宮。如能抓獲則善妙非常；若逮不住孔雀王，則定斬不饒。
這些人聽命後均非常擔心自己性命不保，便帶上各種捕鳥工具紛紛前往大雪山之南。他們將大網放置于孔雀王必經之地，但它無論走到哪里，只需用眼一掃，所有網結就自然解開。就這樣，眾人在七日中想盡各種辦法也無法逮住孔雀王。
孔雀王此刻則心生悲憫，它對眾人說道：“你們這些受雇之人為何要到這裏遭受如是疲倦、勞累之苦？”眾獵人、捕鳥者就回答說：“孔雀王，你應了知，我們受梵施王派遣，為免喪身失命才致如此勞頓。”孔雀王聽罷道出實情：“你們用網根本就抓不到我，不過若國王真欲見我，就請他先莊嚴城市，七日之後，再令四種軍隊前來迎接，我才可以前往。”
眾人回去之後向梵施王如實稟白，國王即刻裝飾城市，後又派馬車、軍隊前往大雪山南方迎接孔雀王。孔雀王立于珍寶嚴飾之馬車上，一路發出悅耳鳴叫。梵施王與眷屬皆歡喜難言，他們以大恭敬心將其接到鹿野苑所在城中。剛抵城門口時，孔雀王又發出動聽音聲，且傳遍整個城市。城中眾人均以歡喜心分列兩邊觀瞻，他們向王妃驚喜喊道：“孔雀王已親自來到城中。”
無喻姆王妃歡喜非常，連忙恭敬上前觀看，而國王則用鮮花水果供養、承侍孔雀王。梵施王后于國務繁忙時不覺心中思量：我如此忙碌，誰能代我經常承侍孔雀王？而王妃正好又具智慧又廣聞多學，想來她定能好好承侍孔雀王。”想及此，國王便對無喻姆說：“好王妃，你應如我那樣承侍孔雀王，喂與飲食，關懷照顧。”自此之後，王妃則擔當起承侍之責，她天天以鮮花、果實供給孔雀王。
無喻姆後又喜愛上另一男子，並與他約定在孔雀王所居花園中準時見面。而當兩人如約會面時，孔雀王則向他倆宣說佛法。結果男子聞聽後心生慚愧，再不欲與王妃行邪淫，他便先行離去。王妃卻心中暗想：孔雀王已了知我之醜事，它若用人言將之稟告國王，國王定會將我處死。念及此，王妃便在飲食裏摻和進毒藥送與孔雀王。誰料它吃下毒藥後反而更加美麗，色澤更勝從前。
看到王妃心生懷疑，它便向王妃解釋說：“你自己貪愛別人，又認為我會告發，於是便欲毒殺我。但以此種方式，你根本無法損傷我一根汗毛。”
王妃聽罷立即口吐鮮血，並得上嚴重疾患，且於死後直墮號叫地獄。孔雀王則安樂自在、重獲解脫，它後來回到自己原先棲息之地，又繼續對其他眾生宣講佛法。
當時之梵施國王即為後來之舍利子比丘；當時之無喻姆即為現在之婆羅門狡詐姆。
千輻輪相之淵源
無數劫之前，有一國王名馬車姆，統領八萬四千小國。後得一太子名慧光，即是後來之釋迦牟尼佛。太子慧光具有遠遠超越一般人所及之智慧，國王理所當然就將之作為王位繼承人。後國王去世，眾人正欲為太子行加冕大典時，太子卻對眾大臣說道：“我不能登上王位，因行非法之眾生若被我以殺頭方式加以處罰，則我本人亦造下大罪業。故而若眾生皆能行持十善道，我方才願當國王。”眾人於是就說道：“我們定厲行善法，請你務必當上國王。”
慧光這才同意舉行加冕大典，並最終登上王位。他當國王以後，要求國人都必須行持十善業。魔王聞聽後則頓生妒意，他以造假方式將眾多信件寄給眾人，信中寫道：“眾人以前所做善業無有絲毫感應，故而大家以後均可放心大膽廣行惡業。”
眾人在接到魔王以國王名義所寫信件後，都不敢相信其中所說話語，他們滿懷蹊蹺請求國王予以澄清。國王也深感驚訝，他想：我從未寫過這封信，為何會出現此種情況？越想越覺奇怪，他便非常想了知此信到底從何而來，人們心態會否因之而生變化。於是他就出宮觀察探訪。
魔王則在路上幻化成一身陷烈焰中之可憐人，他嘴裏不停高聲哀號，國王便問：“你為何落此境地？”魔王詭辯說：“我以前令眾人廣行十善，以此緣故，我現在感受如是痛苦。”國王馬上問道：“如是讓人行善，自己怎可能感受此種痛苦？如你令眾人皆行十善，不知他們到底得未得到安樂？”魔王回答說：“他們均已得到安樂，唯有如我這樣勸別人行善法者才落此痛苦境地，受我勸化者則絕不會感到絲毫痛苦。”國王聽罷高興說道：“只要他們能獲致安樂善果，自己再感受痛苦也無有任何後悔之處！”魔王聞言立即消失不見。
國王到處令人行持善法，並時時讚歎善法功德，大家信受奉行，時刻牢記三門行善。國王後來以此福德而擁有金輪寶等七輪寶，並逐漸成為轉輪王，讓四大部洲眾生皆行善法。
世尊因地時如是親行十善，並令眾人亦行十善。以此因緣，後來成佛時，世尊腳掌便具千輻輪相。
另外，久遠之前有普救、善成兩商主，各人皆擁有四萬商人眷屬。善成素喜寂靜，後便在一仙人前出家，並終獲緣覺果位。商人們則因不見善成蹤影而到處尋找，但始終都未找到，他們便將情況告之普救。普救告訴眾人務必要找到善成，於是，八萬商人便開始在各處廣泛搜尋，最後終於見到緣覺。眾人詫異問道：“你為何要捨棄我們前往寂靜之地？”
因大尊者只依靠身體為別人說法而不以言語宣說之故，緣覺就幻現出自身出火、閃電等種種神變令眾人生信。普救則令八萬商人供養緣覺，並說道：“供養他之功德日後定會成熟果報。”眾人便廣行各種令緣覺比較滿意之供養。普救商主隨後又教導這些人守持五戒。
當時之普救商主即為後來之釋迦牟尼佛。
善惡果報
久遠之前，釋迦牟尼佛曾為鹿野苑色哈樂婆羅門之子，名為善尋，其兄弟名為惡尋，也即後來之提婆達多。為前往海中取寶，二人各帶五百名眷屬出發。因此地離大海非常遙遠，在距大海尚有七天路程時，眾人已將口糧全部用盡。當此生命垂危之際，善尋等人饑餓難耐之時，便開始祈禱天尊等神明。結果他們遙遙望見遠處出現一繁茂果林，眾人急忙趕過去，發現那裏還有清淨泉水。大家邊吃喝邊感歎道：“此乃我們供養天尊果報現前。”天尊還親自告訴眾人道：“你們可砍下果樹樹枝，如此便能滿足一切所需。”眾人就依言砍下一根樹枝，孰料它竟變成美味飲料。再砍第二棵樹枝時，它又變成百味甘美飲食。大家全都津津有味享用起來，心滿意足之後又砍下一棵樹枝，此次它又變成妙衣，再砍時又現出各種珍寶。眾人原本就帶有很多牲口以備裝寶所需，這下全部派上用場。
惡尋此時也率眾抵達那裏。他看見前面諸人砍斷樹枝時皆現出種種珍寶，便以貪心打起如意算盤：如果將樹根砍斷，肯定能撈取更多珍寶。他於是便準備從樹根挖起。
善尋看到則心生不悅，他對惡尋等眾人說：“我們遭遇違緣、困苦時，多虧這棵樹救助我們，因此希望你們萬勿砍斷它。”但惡尋等人根本不聽，善尋不願見此樹被砍倒慘像，便無奈離開樹林。惡尋則馬上開始砍挖樹根，結果當他砍斷樹根時，突然冒出五百羅刹，將惡尋等五百人全部吞食。
又諸菩薩眾即便捨棄自己身體，亦不欺騙眾生，定要守護誓言。
無量劫前，釋迦牟尼佛曾為一獅子，名肢具，它對一切眾生均有大慈大悲之心。肢具以水果、樹葉為生，住於人跡罕至之山洞中。
後有公猴、母猴倆生下兩隻小猴後便將猴崽交與獅子，自己前往別處。而一名寶劍之老鷹王一日忽將兩猴崽叼至山岩上欲加吞食，肢具獅子見之就以偈頌方式對老鷹王說道：“皈依我之兩猴崽，望你切勿吞食之。”老鷹王則刁難說：“你是獸中之王，如能捨棄獸王之身，我則可將兩小猴奉還，否則定要吃掉它倆。待我吃完後飛上虛空，你又能奈我何？”
獸中之王就告訴寶劍說：“我寧可捨棄自己，也要救下這兩小猴。自我發菩提心後，從未說過妄語。為利益眾生，我今天甘願捨身。”老鷹王看它菩提心堅定，便將兩隻小猴統統放掉，且對獅子說道：“大獸王，你無需再捨棄肉身。”言畢即飛逝不見。
當時之公猴、母猴即為後來之迦葉尊者與釋迦賢姆；兩小猴即為後來之羅睺羅與阿難尊者；老鷹王寶劍即是後來之賢鬘比丘。
另外，釋迦牟尼佛和燃燈佛在此世界中曾為兩說法童子，他們出家後即到寂靜地生活、修法。後精通詩學等一切論典，並獲禪定、神變等神通技能。
當時有一名大象之國王，性喜狩獵，又擁有六千萬眷屬，他依兩童子說法後始發菩提心。此時一些貪欲熾盛之比丘對童子肆意誹謗，他們胡說道：“這兩人乃外道斷見派人士，因他們宣說五蘊皆空及業果成熟非常可怕之法門。”這些人還要求國王處死二位說法童子。
正當國王略有懷疑、猶豫之時，同行天女告訴國王說：“你儘管身處這些惡友當中，但千萬別發噁心。這兩位是真正說法上師，你不要忘記他們以前對你說法之恩，一定不能捨棄他倆。”國王想起往事，終於未舍佛法。
國王之弟名年果兒，後當年果兒坐上王位時，這些惡友又對他說道：“這兩位比丘依靠咒語之力，實在應當誅殺。”國王便率領軍隊準備殺死這兩位比丘。當時森林中夜叉、龍等眾生降下石塊瓦礫雨，將這些人全部殺死，連年果兒國王也一併除去。因他對說法上師起嗔恨心之故，年果兒于六十世中在無間地獄受苦；當時勸請國王殺兩比丘之惡見比丘則在千百萬世中於地獄感受痛苦；勸請國王勿聽讒言之天女後則于恒河沙數佛前拜見、供養，她名為月光童子；與大象國王一同得法之六千萬眾生則在其他刹土中後來成佛；聽受佛法之大象國王即是後來之彌勒菩薩；國王之弟年果兒則為後來之提婆達多。
嚴持清淨戒律
久遠之前有安樂王如來出世，那時贍部洲世界廣闊，有九十萬由旬之巨。八萬四千城市全由七寶製成，莊嚴如天界一般，且人人財富圓滿。釋迦牟尼佛當時是喻施國王，為一行持佛法之國王。在其治下八萬四千城市中，每城都有國王所屬之八萬四千王宮，每一王宮內都有王妃等眷屬八萬四千。國王王宮純由七寶製成，圓滿具足一切享用資具與財富，猶如帝釋天宮一樣種種施設盡皆齊備。
國王太子名勝福者亦是福德圓滿，他實際乃大菩薩化身。勝福從不貪著種種在家受用，並最終舍俗出家。而喻施國王在把自己所有財富供養安樂王如來後也出家修道，並一直精進修持，最後獲得安忍境界。國王後來在此世界隨後出世之成千上萬如來前供養承侍，並令諸如來皆生歡喜心。他在這些如來教法下一直精進不懈行持佛法，並以自己智慧力而獲無畏境界，救度無量無邊眾生出輪回苦海。
釋迦牟尼佛又曾轉生為宣方國王太子，當其降生之時，諸天人均宣說道：“世間如今已誕生一行持佛法之尊者。”當太子七歲時便在國王面前詢問法與非法道理，並請求國王能允許自己出家。經國王開許出家後，他以自己修行所得向眾人宣說惡業果報等佛法。國王、王妃等眷屬隨後也全部出家，他們守持清淨戒律，並最終獲取五神通，且令許多眾生均趨入無上菩提道。
又釋迦牟尼佛曾為一仙人，名守根，雖未斷盡貪心，但也知以抉擇守護根門。儘管非以修行力根除煩惱，不過憑抉擇也能令煩惱不生。
仙人後到一些寂靜地修行，在一花園中見一女人後不覺貪心又起，此時他才覺知自己修行病根所在。他想：我通過抉擇亦只能守護根門而已，但此種抉擇絕非智慧抉擇，只是以分別念粗加選擇。從現在開始，我應積極尋找聖者智慧，力爭永不生煩惱。仙人隨後即以真實智慧觀察煩惱、女人本性，並最終證悟煩惱之空性本體，從而徹底遠離貪欲，最後無有任何煩惱地獲取遠離一切疑惑之聖者智慧。
另外，久遠之前有一智顯如來，當其住世一億年時，釋迦牟尼佛轉生為勝心國王。智顯如來為勝心及其同伴宣講平等禪定法門中之守護身體殊勝入門法，聞聽如來教言後，勝心國王便於一千萬年中行持無垢梵淨行、修持四梵住，又現見八十萬如來尊嚴妙身。他後來在恒河沙數如來前都出家行梵淨行，每一世都轉生為守持淨戒、廣聞多學、辯才無礙之說法比丘。
綜上所述，釋迦牟尼佛在因地時，始終守持遠離罪行、攝受善法、饒益眾生之戒律。
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛嚴持戒律之種種公案。(top)



                                                 五 安忍品

忍言尊者安忍不動
無量劫之前，鹿野苑嘎西梵施國王執政時，舉國上下財富圓滿。國王、王妃後生一相好莊嚴太子，名嘎西喜愛。再後來，王妃于戰亂時又產下一子，就將其稱為爭鬥生。梵施國王歷來以法、非法治理國政，嘎西喜愛見到後就想：國王去世後如我繼承王位，我若以法、非法治國，將來必墮地獄中，看來我還是捨棄俗世、出家求道為妙。
太子想到這便來到父王腳下頂禮道：“父王，請開許孩兒出家學道。”父親詫異說道：“太子，你到底作何打算？若你欲供養、佈施，現有非常難得之王位即將落於你手，你盡可憑之廣行上供下施，卻為何定要出家求道？”太子回答說：“森林中可以樹皮、青草為衣；可以樹根、水果為食；還可與野獸自在交往，這種生活方為殊勝悅意。凡是有智之人，絕不會為能摧毀來世根本之王位而遭受殺害、束縛、打擊等痛苦。”
國王又勸解說：“太子，你應了知，我唯一至愛就是你！我死之後，儘管不情願，但我們終將不得不分離；而當我們尚都存活于世時，我怎忍心讓你離我而去？”但太子卻已打定主意，他對父王說：“若父王不開許我出家，孩兒也就只能絕食明志。”太子隨後便開始絕食，第一日絕食過後，第二、三、四、五、六日，太子始終無有進食粒米滴水。
國王再勸太子道：“出家對你而言實在困難、痛苦。試想：獨自一人前往寂靜地與野獸為伍；生活來源只能依靠眾人；所有人間消遣、玩樂在有生之年全部享受不了，這些困難不知你想過沒有？若你能繼承王位，則可盡享人間一切快樂，同時又能廣行佈施、積聚福德，這又有何不妥之處？”國王如是勸阻太子，但太子一言不發。
國王又命令王妃、大臣等人勸阻太子，這些人就對太子說道：“你正當青春年少之時，理應享受種種安樂，為何要自討苦吃？若你前往寂靜地，想必很難久住。”太子對此依然一言不發。
國王又令與太子素來友善之大臣兒子、國王侍者兒子及其他童子同樣勸阻太子，但太子還是一言不發。這些童子就向國王稟告並安慰他道：“大國王，你應明白，若太子繼續絕食下去，最終死在這裏，那時你該如何是好？對他出家之事，智者均歡喜讚歎。若能適應出家生活，他當然會健康生存，你亦可見到愛子，何苦要讓他絕食而死？這樣你們父子將永遠不得相見；若不適應出家生活，他自會回到父母身邊，此乃他唯一出路，那時他豈不又回到王宮？”
國王無奈對眾童子說道：“既然你們都如此認為，那我也只能允許他出家求法。”童子們急忙將國王開許之口信傳與太子：“國王已同意你出家之事。”眾人隨即找來各種營養補身物以求能迅速恢復太子體力，待太子稍稍恢復之後，他便離開鹿野苑前往仙人面前出家。
出家後他以精進修持而遠離諸貪欲，並獲慈心等持，對每一眾生均生起慈悲心。以其慈悲力感召，大小野獸亦對他恭敬愛戴。他以不損害任一眾生緣故，而能與所有眾生和睦相處，人們都稱其為忍言尊者，尊者後有五百仙人眷屬。
梵施國王死後，爭鬥生繼承王位，他以如法、非如法方式治理國家。一次，忍言尊者對其上師說：“我近日深感自己身體極度缺乏營養，在寂靜地恐難以再維持生命，看來我應前往城中。”上師殷切叮嚀道：“無論居住於城市還是寂靜地，出家人均要嚴護根門，你應到鹿野苑附近居住茅棚。”得上師開許後，他便牢記在上師前所得教授，依計畫前往鹿野苑。
到達之後，他就在父王園林一角落中安住下來。待到春和日暖之時，杜鵑、天鵝、共命鳥等多種飛禽均發出悅耳鳴叫，一片春光無限好景象。爭鬥生國王與王妃便選在一暖融融春日出宮賞玩，當他們在園中游走觀春時，國王因疲倦就先行睡去，素喜賞鮮花、樹果之眾女眷便開始在園中自行遊歷，她們自由自在盡享春日大好時光。恰在此時，她們看見行持寂靜行止之忍言尊者，眾人立刻對其生起信心，紛紛上前頂禮，並在繞轉後坐於尊者面前聽法，尊者亦開始為眾人宣講佛法。
國王醒來後不見王妃與眷屬，即刻就生起嗔恨心，他開始仗劍在園中四處找尋，並最終在尊者前發現自家眷屬。而當她們看到國王面露凶色後，全部四散逃開。國王便直接找到尊者厲聲說道：“你是何人？”尊者平靜答言：“我乃忍言尊者。”國王滿臉蔑視之色說道：“你是否已獲得四無色及四禪定諸境界？”尊者謙卑回答說：“沒有。”國王於是越發肆無忌憚：“既未得到修行諸境界，那理所當然就是凡夫。以凡夫之身於此隱蔽地與女人共居一處，誰會相信你們之間清清白白？你住在這裏到底有何企圖？”尊者誠實答言：“我于此欲修安忍。” 聽罷此話，國王立刻拔出寶劍、氣勢洶洶怒吼道：“你既說欲修安忍，那我倒要看看你會不會安忍。”說完即以利劍砍下尊者兩手，同時又厲聲問道：“你到底是誰？”尊者依然平靜回答說：“我是永不改變、堅定頑強之忍言尊者。”氣急敗壞之國王馬上就又砍斷尊者雙足，並再次厲聲喝問：“你還知道你是誰嗎？”尊者還是答以“忍言尊者”。國王此番已惱羞成怒，他執劍又將尊者鼻子等五官及其餘肢節全部砍掉。
忍言尊者還是用平靜語氣回答說：“我軀體即便被切割成芝麻粒許之成千上萬塊散落於地，我也絕不捨棄安忍行持。為何如此？因行持悲心善法原本就應如母親待兒一般善待每一眾生，怎能輕易放棄安忍？”尊者同時又發願道：“國王為女人故，手執寶劍以煩惱心斷我肢體，而我願以修持安忍善根，於摧毀煩惱、獲無上菩提時，憑智慧寶劍初再三‘傷害’、終斷除他一切煩惱。”
此時大地六次震動，忍言尊者五百眷屬全部從虛空中飛至他面前。看到他遭受如此慘不忍睹之迫害後，眾眷屬齊聲問道：“不知尊者安忍心失壞沒有？”忍言尊者便趁機向眷屬們宣說自己未曾失壞安忍心之經過。
喜歡忍言之天神此刻說道：“如此惡劣之國王這般殘害忍言，而忍言則一直安忍挺過，我想我們天人應降下兵器雨殺死這國王與其眷屬以匡扶正義。”忍言得知後卻說：“我手、腳、鼻均已被他全部砍掉，但即便如此，我也不願讓他承擔罪過，更何況牽連其他無辜眾生。”尊者就這樣勸阻天神勿殺死國王與眷屬。
不過鹿野苑天神最後還是降下瘟疫，令老鼠、鸚鵡損害此地眾生。天人亦不降下雨水，於是居住于此地之眾生大多都相繼死亡。國王急忙向看相之人打探，看相者均謂此乃迫害忍言尊者、導致諸天人心懷怨恨所致。國王就向看相者詢問應對良方，他們回答說：“若國王能對天神做食子供養，並在諸天人、忍言尊者前厲行懺悔，如此才能對緩解國家疫情有利。”國王就開始在城中到處宣佈說自己欲行懺悔、供養之事，並將供養天神、佈施貧苦人承諾付諸實施，且親赴忍言尊者腳下頂禮謝罪。
尊者此刻則安慰他說：“大國王，敬請放心，我心依然安忍。”國王略顯懷疑，他問尊者：“如何才能令人相信你已無絲毫嗔恨心？”尊者回答說：“若我所言真實，就請將我身上所流落之鮮血立刻變為乳汁。”話音剛落，鮮血即刻變為乳汁。但國王還是有些不大相信，尊者見狀就又說道：“儘管你已砍斷我四肢，但若我確實未生絲毫嗔恨心，以此諦實力加持，則願我身體立即恢復如初。”言畢，尊者身軀果然恢復如前。
國王與眷屬皆用深感稀有之目光凝望尊者，並在尊者腳下恭敬頂禮後才依次離開。自此之後，國王就經常供養承侍尊者。
依止其他上師之惡行外道一千人，對尊者最終成為國王上師生起強烈嫉妒心，他們竟將不淨塵土撒在尊者身上。而尊者卻如是發願道：“以我修行安忍之功德力，待我成佛時願能以智慧甘露水將這些人垢染除淨，清淨他們心相續中貪欲等一切障垢。”
當時之忍言尊者即為後來之釋迦牟尼佛；爭鬥生國王即為後來之教憍陳如尊者；四位大臣則為後來與憍陳如同為最初五比丘中另外四人；一千惡行外道則為後來之秋渥迦葉等一千比丘。

甘願將自己交與怨敵
久遠之前，釋迦牟尼佛曾為鹿野苑大勢部國王。當時國中百姓各個財富圓滿，國土穀稼豐收。大勢部以如理如法方式主持國政，並以佈施滿眾生一切所願，且令大眾皆行持善法。以此緣故，眾非人亦來保護國家，整個國家都可謂國泰民安。
此時利紅國王正以非法治理其國，他經常損惱眾生，且素喜橫徵暴斂。結果手下臣民因苛捐雜稅所累，又害怕遭受懲罰，便紛紛逃至大勢部國王處請求庇護。利紅知道後就糾集起四種軍隊大舉開往大勢部治下國土，大勢部得到消息後就對眾大臣說：“為即生利益我根本不願造作惡業，如我國與利紅大軍交戰失敗，你們恐難以立足，不如你們都投降他。而我絕不願損害利紅國王，我寧可前往森林中身著樹皮、以水果為食、與野獸為友，亦不願毀壞自己來世。對來生謹慎之人，為王位斷不會捆綁及殺害諸人。”
大臣們皆認為國王乃因膽怯而不敢屠殺其他人，他們想：如我們全體人員都遭遇打擊，以致被摧毀恐不應理，不如犧牲一人以挽救全體。眾大臣於是就決定捨棄國王一人以圖自保，他們便全部投歸利紅國王。大勢部心中明白左右大臣均已將自己拋棄，他就獨自一人前往森林安住下來。

利紅則將新佔領之地的人們充為自己臣民，他有一日問眾大臣：“你們大勢部國王現在何處？”臣子們回答說：“國王已逃亡不見。”利紅便趁機統治整個國家。
此時，一偏僻村落中有一貧窮婆羅門，他育有眾多兒女。而當地又恰逢災荒，婆羅門已實在無有任何辦法養家糊口。此刻他心中暗想：聽說有位大慈大悲國王向來以歡喜心饒益眾生，我乾脆到他那裏索要一些財物以解燃眉之急。想到這裏，他就開始向鹿野苑進發。到達之後聽聞國王已去森林中居住，他就又到森林中尋找，他始終堅定認為：若我能于森林中找到國王，說不定他就會佈施我一些財富。
當婆羅門最終在森林中找到大勢部後，就將自己困境原原本本向他作詳細彙報。大勢部聞言為難說道：“你難道未見我已在森林中獨處？現在我已身無分文，何來錢財佈施與你？”婆羅門聽到後頓時感到失望異常，他當下就昏厥於地。大勢部急忙扶起他，並往他臉上澆灑涼水。婆羅門醒來後就決定前往密林深處，他準備在樹幹上以繩子吊死自己。
大勢部見到後不覺生起強烈悲心，他想：如此人將我帶至怨敵面前，想來他們會對他佈施些財物。於是他便對傷心欲絕之婆羅門說道：“你無需這般焦急，我可想辦法幫你去除貧困之憂。請將我身體捆綁牢靠，然後押解我到利紅國王前，他定會給你大批錢財。”婆羅門急忙回絕說：“我豈敢捆綁國王。”大勢部安慰他道：“你不要心存顧慮，將我捆好上路吧，除此之外，你我再無解困良策。”婆羅門只得遵從大勢部命令，將他捆起來後帶至鹿野苑利紅國王處。
很多人見到他倆後都認出被捆者實為大勢部國王，他們連忙向利紅國王請示。利紅不大相信眾人所述情況，便特意走下王座親往察看，結果發現婆羅門所押解者正是大勢部。利紅便向婆羅門詢問：“你如何逮住此人？”婆羅門回話說：“他乃大國王之怨敵，我想盡辦法才將之從其苦行森林中抓獲。”
利紅國王心想：大勢部國王身材魁偉，而婆羅門卻身體羸弱，他怎可能親手逮住大勢部？都雲大勢部悲心強烈，肯定是他自己甘願捆住自身，才能讓婆羅門帶走。想到這，利紅便對婆羅門說：“你必須將如何抓獲他之經過如實道來。”婆羅門這才將前後經過和盤托出。
利紅國王聞已不由對大勢部生出信心，他心中想到：損害像大勢部這樣的眾生太不應理。於是就親自為大勢部解開捆繩，並將之迎請到王宮，還與他熱烈擁抱。最後又將大勢部迎上獅子寶座，將王冠拿出交與他，並鄭重說道：“你理應當上國王，我搶奪王位真不應該。”利紅便將自己所擁有之軍隊、財物、寶庫全部拿出供養大勢部，在向他懺悔罪過後回歸自己國家。而大勢部又將大量財物佈施與婆羅門，並要求他從今往後也要力行十善。
釋迦牟尼成佛後，有次住于舍衛城時，城中有一婆羅門之子精通婆羅門一切學處。他後於婆羅門教法下，四十八年一直行持梵淨行。此人娶有一位非常豔麗之妻，而妻子卻乃一喜行邪淫之人，她只知喜歡其他男子，根本不愛自家老婆羅門。並且整日欲與其他男人廝混，還因之而要求老婆羅門遠赴異地尋找財物。
老婆羅門只得前往外地尋寶，結果在他得到眾多銀幣後返家之路上，卻不幸遭遇強盜，被搶光所有財產。痛苦萬分之婆羅門一想到兩手空空回家必得被妻子痛駡之情景，更是不寒而慄，萬般無奈中便前往密林深處準備上吊自殺。正伸脖欲吊死自己之時，釋迦牟尼佛早已了知他全部狀況，便從舍衛城出來親往密林中找到他。佛陀告訴他說：“婆羅門，你不要如此草率結束自己生命，我會令你擁有財富。”釋迦牟尼佛隨即向其指示藏寶之地，並對他說道：“此為你所有之財富。生命才真正可貴，你最好萬勿輕舍。”言畢，釋迦牟尼佛才返回舍衛城。
婆羅門將財寶帶回後很快富裕起來，他也開始作廣大佈施以積累福德資糧。他後來想：釋迦牟尼佛大沙門對我恩德深厚，我應捨棄自己家庭到佛前出家。隨後他就到釋迦牟尼佛前頂禮，在聞佛傳法後，他現前證得預流果。最終出家後又精進修持，並再獲阿羅漢果位。
這位老婆羅門就是上文中那位捆綁大勢部國王之婆羅門轉世。
另外，釋迦牟尼佛曾轉生為一增福國王，在怨敵與他相爭時，他不願與怨敵相鬥，就自己前往森林中。此時有一婆羅門之親戚被關押在監獄中，為使親戚得以釋放，他便前往增福國王那裏求助。國王已無可施之物，就對婆羅門說：“你不如砍下我頭後將之交給怨敵國王，他肯定會賞賜你錢財。”婆羅門不敢砍斷國王頭顱，便將增福捆綁起來後交給怨敵國王。最終關在監獄之人獲得釋放，增福又重新得到王位。其餘情節均與前面公案大致相同。
月亮王子度食人肉羅刹
無量劫之前，在印度鹿野苑有一國王名為瓦拉瑪達，他有次集合起四種軍隊率眾前往園林遊玩。途中遇到一野獸，眾人便開始跟蹤追擊，結果國王單槍匹馬就追至密林深處。他從馬上下來休息時，一母獅見到他後貪心頓起，就將尾巴翹起緊跟國王。國王心下明白母獅已對自己生起貪欲，他想：這只野獸狂暴兇猛，如我不滿足它欲望，它肯定會將我吞食。於是在極度恐怖中，國王與之行不淨行。
母獅離開後，手下人追蹤前來，他們又將國王接至王宮。
母獅後來懷上身孕，待月數圓滿後就產下一人身但腳有斑紋之子。母獅心想此為國王之子，便背馱著小兒將之送往王宮。國王也明瞭此乃自己太子，就開始精心撫養，並為其取名為斑足。
斑足非常勇敢、堅強，他于父王去世後繼承王位，又娶了國王種姓、婆羅門種姓兩位王妃。一日，他準備前往花園遊玩，就告訴兩王妃道：“你倆在我動身後開始追趕我，看誰最先找到我，我就天天與她共同享樂。後到之王妃，我從此不願再與她接觸。”國王於是先行出發趕到花園，兩王妃梳妝打扮後也同時騎馬出發。
路上遇一天尊像，婆羅門種姓王妃便下馬頂禮一番，後又上馬趕路。但她最終還是比國王種姓王妃略遲一步，國王就不再與她接觸。王妃馬上對天尊生起大嗔恨心，她憤憤不平說道：“我對你又是恭敬、又作頂禮，而國王卻不願再接觸我。如果真有本領，為何不肯幫我？”她不禁內心暗想：我一定要害死國王。
回到王宮後她告訴國王：“我有一請求，請國王與我享受一天幸福生活，不知國王能否答應？”國王最終同意了她所提請求。王妃當天就派眾人將天尊像摧毀並夷為平地。
天尊滿懷不悅，他於是就想加害國王。他動身前往國王那裏，但保護王宮之天尊卻阻止其進入。
此時在一山上住有一仙人，他原是定期接受國王供養，日日飛進王宮享受蔬菜素食，然後再飛回山上。身像被摧毀之天尊得知仙人恰巧今日不前往王宮接受供養，他便變幻成仙人形象來到王宮門口。守門之天尊再次阻攔他進入，他便大喊道：“為何不讓我進入？”
國王聽到後就讓門衛放行，守門天尊只得放其進入。他進入王宮後不享用平日慣用飲食，反而說道：“你們所準備食物太為低劣，我要食魚、肉等葷腥。”國王詫異說道：“大仙人，因你以往一直食用素食，我才未給你準備魚、肉等葷腥。”假仙人說：“從今以後，我再不願食低劣素食，你務必為我準備好葷物。”說完就轉身離去。
後當真正仙人來到後，眾人便用魚、肉等葷物供養他，仙人頓時生起嗔恨心。國王也覺好生奇怪，他問仙人：“你昨日不是親自要求我們供養此類食物嗎？”仙人不覺勃然大怒：“我昨日根本未至王宮，何來此等胡言亂語？你純屬捏造污蔑。”他隨即咒駡國王說：“願你十二年中只能以人肉為食。”然後就怒氣衝衝離開。
後來有一天，國王廚師在做飯時恰好一時找不到肉，而他又碰巧發現一具剛死嬰兒之屍體，他便把屍體手部筋肉割下後混合以種種香料做好供給國王。國王吃下肚去，頓覺此肉味道勝過所有以前品嘗過之肉味，他便問廚師：“此為何種肉食？”廚師此刻則因膽戰心驚而低頭小聲答道：“如果國王不懲罰我，我便講明。”國王鼓動他說：“你照說不妨，我不會懲罰你。”廚師這才敢道出實情：“我找不到其他動物肉，加之時間又緊，恰好發現一具小孩死屍，我便把他身肉做成食物供養給大王。”國王在貪心鼓動下竟然對廚師說：“此嬰兒肉非常好吃，日後望你能長期將人肉供養與我。”廚師為難說道：“以後恐再也找不到這種人肉。”國王似中邪一般命令他：“你定要嚴加保密為我好好做人肉飯食，我有辦法，亦有特權搞到人肉。”從此之後，廚師受國王之命，經常於晚上偷偷盜走很多小孩，殺死後做成肉食供給國王享用。不大功夫，城中孩童便相繼失蹤。眾人均感非常痛苦，就請示大臣。大臣們在協商後規定每晚在路口安排專人巡邏，後當廚師再次出動偷竊小孩時，眾人將之抓獲。
他們將廚師押至國王面前說道：“正是此人偷走前前後後失蹤之眾多孩童。”國王聽到後並不說話，大臣如是彙報、請示三次後，國王還是一言不發。大臣又說：“我們已將兇犯逮住，國王應以法律嚴懲，怎能如此沉默、一言不發。”國王最終只得說出真相：“是我命令他如此行事。”
聽國王如此回答，眾大臣不由怒火中燒，他們滿懷怨恨互相說道：“我們失蹤子女均為他所殘食，他乃我們大家共同仇敵，我們怎能替食人肉之國王賣命、效勞？”眾人商量後都認為應判國王死刑。
城市外本來有一花園，園中有一水池，國王每日都要前往沐浴一番。大臣們便提前於園中埋伏好軍隊，等國王趕來正欲洗澡時就將之抓獲，並準備殺死。國王被抓後還  (top)

                                                          六 精進品

勸人學佛求道
無量無邊、不可思議劫之前，有一世界名為寂滅世界，正處喜愛劫中，淨現如來應世說法。人民生活快樂幸福、財富圓滿，壽量可達八萬四千年。當時有一王子名為吉祥寶，相貌端嚴、財富廣積、為人傲慢，他從未拜見過淨現如來，也從不供養、承侍世尊。淨現如來早已了知王子根基，覺其應有成佛之善根，只是因貪著財物故而不來禮敬佛陀。若有人願持之以恆對其進行勸請，王子想必應能親近、拜訪佛陀。
淨現如來於是對眾人說道：“在我們八萬四千菩薩中，有哪位心地善良、能以無有厭倦心態、于八萬四千年中在吉祥寶王子門前甘願承受痛苦，忍受詆毀勸其發心？如此漫長過程中，他不會聽聞悅耳言詞，亦無有坐墊，整日飽受惡語中傷、粗言譏毀。如此境遇面前，有誰自願前往？”如來言畢即用籌碼（佛教僧侶舉行大規模法會時，用以計算人數的由檉柳製成的木籌碼）開始點將，但八萬四千人中竟無一人願意接受。如來三次以籌碼喚人，但均無人願意領取。
無等大師釋迦牟尼佛當時名為精進力菩薩，聞聽如來多次懇切召喚後，即從諸眷屬中離于坐墊、趨於佛前。他將法衣披於肩上，右膝著地，恭敬合掌頂禮淨現如來正等覺後說：“世尊，我願于八萬四千年中遠離一切快樂享受、不生厭煩心、承擔一切痛苦與不悅意言詞，前往吉祥寶處勸其學佛。”精進力言畢，大地即六次震動，虛空中成千上萬天子也嘖嘖讚歎：“奇哉！大菩薩精進力誓披精進鎧甲真乃善妙。”
精進力於是就前往王子宮殿，當他坐於門外後，眾人見之馬上即開始用種種汙言惡語對其加以傷害。有人還揚起灰塵向他抛灑，兼以拳腳、木棒、糞便痛擊。精進力儘管飽受如是令人耳目不悅之對待，身體亦遭受各種痛苦，但他內心從未被其擾亂，也從未生起嗔恨心與仇恨之意。他既不退轉心志，也不落荒而逃，反而因之更加精進不懈。精進力即如此以大悲心在其門外靜等一千年。
當精進力隨後進入大門時，又開始遭受眾人詆毀、譴責、辱駡、毆打，但他依然未生嗔恨，一呆就是一萬年。精進力又開始進入王子宮殿二門，至其離開時，已於其中度過兩萬年難捱歲月。精進力又依次進入第三門，至此，七萬年時光已悄悄流逝。接下來，精進力再繼續往裏深入，過得第六門，又入第七門，此時已過八萬四千年時間。吉祥寶王子終於開口對他說道：“比丘尊者，你欲何求儘管提出，我儘量滿足。”
王子此刻對精進力菩薩生起強烈好奇心，他心想：此人居留于此長達八萬餘年，竟然還未生厭離心真是稀有。精進力看到王子情緒尚好就回答道：“我根本不為飲食、衣物等財物而來，我以清淨心欲勸你學道，故而才奔赴此地。世間大怙主淨現如來現正為眾生宣說斷除煩惱痛苦法門，若錯失聽法良機則太過可惜。無數百千萬億劫中，如來出世稀有難得，而如今正因有具圓滿功德之佛陀應世說法，此黑暗世界才被光明充滿。但你卻一直貪著世間妙欲，沉湎於財色酒氣之中，如一直這樣陶醉于王位及王宮幸福生活，你始終也不會拜見如來，這才真正令人痛惜。因你所為實在了無實義，如來說過財富無常，王位生命亦都如草上露珠一樣無常消逝。你雖已聽聞並且了知如來出世，但仍一直沉迷於世間享樂，這太不應理。你應趨入菩提道，並勸化你能調伏之眾生亦趨入佛法。如你自己尚且為欲望奴僕，那又如何調化其他眾生？真希望你能斷除我慢煩惱，立即前往淨現如來座前，以精進心對世間眾生生起悲心。若不如此行事，你未來定會生後悔心。”
王子聽到精進力發自肺腑之勸告後，自然滅盡傲慢心。他以恭敬心頂禮精進力雙足道：“我現在誠心誠意懺悔以前對你所作之傷害，我願把自己王位及一切妙欲、受用統統捨棄以斷除傲慢心，並立即前往拜見如來。”說完就攜帶八千萬眾生眷屬手捧鮮花、妙香、甘美飲食前去拜見如來。
吉祥寶見到如來後即恭敬頂禮，並獻上供養，又坐於如來法座下說道：“多虧精進力菩薩勸請，我方才來至如來面前。我本該早行供養，但卻從未如此行持，現在我於世間怙主前至誠懺悔，懺悔以前對精進力菩薩種種非理、不恭敬言行。我真是愚癡眾生，請如來垂憐救護，對我等眾生以大悲心慈悲攝受。我願趨入殊勝菩提道，及至取得殊勝佛果之前，永不行持放逸行為。”王子隨後就捨棄王位，與八千萬眾生一道開始希求無上菩提道，並最終於如來腳下出家。
如來了知眾人不同意樂，就為他們宣說殊勝菩提道法門，眾人最後均獲得與各自根基相應之安忍境界。
當時之吉祥寶王子即為後來之彌勒菩薩。
桑嘎拉頑強抗拒誘惑
又久遠之前有一王宮名為雄獅王宮，國王名為獅髻，財富豐饒，且如理如法治理國家。他手下有一獅子商主，財富圓滿猶如多聞天子一般。商主娶有與他同一種姓之妻子，釋迦牟尼佛當時即轉生為二人之子，名為桑嘎拉。桑嘎拉外相俊美、可愛，長大後開始學習文字，不久即精通八種觀察法等一切學問。父親為他能安享四季美妙生活，就給他建造了多處不同房舍以供春夏秋冬之用。桑嘎拉妻子所居屋室亦分上、中、下三等，桑嘎拉與妻子在上等屋室中盡度美好時光，兩人還經常以美妙樂音愉悅身心。
桑嘎拉後來在父親面前請求能去海中取寶，父親勸解道：“兒啊，我財富如此圓滿，大米、芝麻等物永遠不會被你耗盡，你盡可隨意享用。我只希望能在自己健在時與你共度快樂時日，等我死後你再去求財也不為遲。”但桑嘎拉不為父親勸說所動，他仍再三祈求能得父親開許。父親深覺兒子可能正被業力催動，最後只好說道：“既如此，你就出發吧。”同時又對兒子提出希望：“你必須承受種種痛苦、危險。”
桑嘎拉便集中起五百人欲赴海中取寶，並且帶有施資者、善游水者、張帆者等五種特殊人才，準備妥當後就欲開拔啟程。因桑嘎拉想到此次航行能否順利歸來尚難料定，他便備齊大量海上救生設備，諸如木板等各種應急物件一應俱全，桑嘎拉全部收拾妥當後便率船出發。
結果眾人不幸碰到一條大鯨魚，船隻被它徹底摧毀。幸虧眾人備有木板等救生物，便爭先恐後游向岸邊。借助業風吹動，大家最終被刮向南方海岸。那裏有一銅洲，聚集有眾多羅刹女守護，整個地區被劃分為勝幢歡喜地與貧乏痛苦地兩塊區域。
當他們即將接近岸邊時，勝幢歡喜地之吉祥幢開始震動，眾羅刹女立刻明白贍部洲有一商船已被損壞，船上眾人均已漂流至此。羅刹女急忙趕往岸邊，結果發現這些人正往此處遊來。她們連忙把自己裝扮成美麗漂亮之女人，梳洗打扮一番後，這些羅刹女說道：“諸位好哥哥，請上岸與我們一同生活，我們大家無拘無束、自由自在豈非再好不過？我們已帶來飲食、衣物、臥具、各種珍珠、藍寶石、右旋海螺，有生之年，這些物品能令我們盡享美滿幸福生活。但你們無論是誰都不要前往南方，精神瘋癲也不得前往。”
男人原本就易受美女美色吸引，她們美麗誘惑能束縛住任何男人。聽罷羅刹女所言，眾商人開始一一與她們各自組建安樂窩，不唯快樂生活，還生兒育女、繁衍後代。而桑嘎拉商主則一直在思索：為何她們不讓我們前往南方？為何翻來覆去強調不已？有次等妻子睡著後，他就悄悄起床，腋下夾著一把寶劍就直奔南方而去。結果走到後來，桑嘎拉聽到一片哭訴聲，還有人言道：“悲哉！我等現已遠離父母妻子及所有贍部洲眾人與國土。”桑嘎拉聽到後稍感恐慌，他屏住呼吸又靜聽片刻，然後鼓起膽子繼續向前走。
不久即來到一座鐵城前，鐵城四周有高大鐵牆圍繞。桑嘎拉想：這鐵城想必應有城門吧。他於是開始四下打探，但仔細搜尋半天，竟連一老鼠洞都未發覺。此時他發現北方出現一株高大樹木，隨即他就直奔而去，且爬上高高樹幹，結果竟發現一鐵屋。
桑嘎拉問屋中人：“為何在這裏痛苦哀嚎？”那些人一看來人急忙回答說：“我們本是贍部洲商人，前往大海取寶途中碰到鯨魚，它毀壞我們所乘船只，我們依靠船上救生設施才遊至岸邊。銅洲羅刹女以美色誘惑我等，用甜言蜜語令我們與其共同生活，還育有子女。但她們一旦找到新上岸之贍部洲商人後，就欲將我們全部吞食乾淨。我們中已有多人被其吃光啃淨，她們吞食時甚至連頭髮、指甲都不放過，連落於地上之一滴鮮血亦會被其用手捧起吃掉。現在我們已被吃剩至十人左右。”
桑嘎拉急忙向其中幾人打探道：“具智者，你們是否通曉前往贍部洲之方法？”
這些人無奈說道：“大智者，我們自身已無任何方法解脫，我們若欲逃跑，此鐵城上下左右便會層層生出無窮鐵牆將我們團團圍困，不過你們可能尚有逃脫希望。以前聽天人在虛空中說過：‘每月十五日，贍部洲商人可直接前往北方，北方有一駿馬王名雲行力，它日常均以自然成熟之莊稼為食，享用過後身體就會力大無窮，且將馬背靠向欲離開此地之商人，並向他們說：你們有誰欲回返，我會把他們順利送至贍部洲。駿馬王會將此話連說三遍，此時大家可徑直走到它面前說：我們欲往贍部洲。駿馬王便會將你們平安送抵贍部洲。’我們即如是聽聞，故而料想你們應能返家。”
桑嘎拉商主得到資訊後便悄悄返回住地，此時羅刹妻子還在入睡，他也就滿懷心事地躺到床上。
第二日早，商主起床後依次悄悄告訴眾商人道：“不遠處有一寂靜花園，希望大家都前往集會，我有秘密、重要話語要與諸位商量。不過請萬勿攜帶妻子兒女同來，即便再貪戀、喜愛他們也勿拖兒帶女。”眾人最終均按商主要求集中起來，桑嘎拉便把所聽訊息告訴他們，大家為擺脫羅刹女控制，便約定十五日前往北方。
十五日這天，眾人一起來到地處北方之島，隨後果然看見駿馬王正享用自然成熟莊稼。大家正準備開口請求，商主勸阻道：“據我知道的被關押之人所言，現在請求時機尚未成熟，待駿馬王吃飽後，於其心情舒暢、力氣倍增之時，它自會開口講話，那時我們再提出自己要求。”等駿馬王吃飽後，身軀陡然增大，並且將脊背靠近眾商人問道：“你們當中有誰欲返回贍部洲？”結果所有人均上前恭敬合掌道：“我們皆欲返回，請你務必護送我等圓滿、順利抵達贍部洲。”
駿馬王則殷切叮嚀說：“你們既要返回，那就必須牢記：返程途中，羅刹女們會打扮得特別豔麗，且攜兒帶女對你等祈求：‘諸位大哥，你們理應與我們繼續生活，繼續做我們怙主、依投處。這些飲食、妙衣、住處、樂苑、森林、泳池，你們自己家鄉贍部洲所有之珍寶、珍珠、藍寶石、白水晶、珊瑚、金、銀、石精、紅冰石精、右旋海螺，統統盡屬你們私人財富，請千萬勿回贍部洲，趕快返回與我輩女人共用幸福美滿生活。若你們已不再需要我們，那也請無論如何將兒女一同帶走。’這些羅刹女到時即會如此哀懇。你們如果認為‘此乃我之妻子、我之飲食……’等等等等，直至‘我之右旋海螺’，一旦有此種念頭生出，那儘管身還在我身上，但就如成熟果實必墮於地上一般，你們亦不可能再安住我身之上，必會自然墜地，被這些羅刹女吃光，連一根頭髮都不會剩下，一滴鮮血也會被她們與土一起攪和吃盡。你們當中若有誰不產生我、我所之念，那他即便沒抓牢我也不會落下，他必定能順利、吉祥返回贍部洲。”
駿馬王說完即將脊背轉向他們，眾人便翻上馬背，或坐于馬脖頸之上，有些則抓住馬鬃，駿馬王則漸漸騰空升起。此時于眾羅刹女所居之地，勝幢開始不吉祥地發生震顫，她們馬上明白這是商人們欲返回贍部洲之信號。羅刹女急忙打扮好，並攜帶兒女前往駿馬王處。她們一見眾商人便高聲喊道：“諸位大哥，懇請你們能將我等當作家屬，我們已無任何家人親戚，只有你們可做我們怙主、依投處、無偏親友。此乃你們所有飲食、妙衣、……右旋海螺。”眾羅刹女所說果如駿馬王所言。
商人們聽罷，有些開始生出“我之妻子”念頭，有些想到兒女，有些則想起飲食等物，結果這類商人全部相繼落馬，眾羅刹女頃刻就將他們全部吃光，連落於地上之一滴鮮血亦被含食於口中。只有桑嘎拉一人無思無念順利返回，其餘人眾全被殘食。
釋迦牟尼佛後來曾告訴諸比丘道：“諸位比丘，所有騎於馬上但卻貪執自己妻子、兒女、飲食、財富等人全部墮于馬下，並被羅刹女吞食；不對諸種人、財、物生貪之人則順利回至贍部洲。你們諸比丘中如是貪執眼、耳、鼻、舌、身、意，或色、聲、香、味、觸、法，或地、水、火、風，或眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，或色、受、想、行、識等我及我所者，均會感受無邊痛苦，並墮入輪回深淵；而無有我與我所此等執著之眾生，則如返回贍部洲之人一般，必能從輪回中獲得解脫。任何具智慧且對佛法生信者，均會如雲行力駿馬王一樣順利走出輪回大海，登上解脫彼岸；任何愚癡、不信佛法者，則如同墮地于羅刹女前感受痛苦者一樣，永陷輪回深淵中。”
桑嘎拉商主如是獲得解脫後，眾羅刹女便紛紛對他的羅刹妻子說：“我們均已將自己丈夫吃掉，唯獨你卻讓丈夫漏網逃脫。你必須將其捕回，否則我們就要吃你。”此羅刹女恐懼萬分地央求道：“請你們務必為我延長期限，我一定將他抓獲帶回。”羅刹女們最終開許了她所提要求。
此羅刹女隨即幻化成一令人非常恐懼之形象來到贍部洲找到桑嘎拉商主，而商主則揮舞寶劍嚇唬她，她不敢近身，只得倉皇逃竄。一從中部地區前來此地之商人恰好路過，羅刹女便在他面前現身，並於其腳下頂禮道：“我乃銅洲國王公主，桑嘎拉商主之妻，他所乘商船在大海中遇到鯨魚攻擊受損，當時他對我說‘你是不吉祥女人’，隨後就將我捨棄。不知你這位商主是否有辦法能令他再重新接納我？”
此商主答應了羅刹女請求後便來到桑嘎拉麵前說道：“你將銅洲國王公主娶為妻子，那就勿將其捨棄，你們共同生活豈非善妙？”桑嘎拉聞言回答說：“聰明商主汝應知，她非公主乃羅刹。”商主驚訝問道：“那她何以至此？”桑嘎拉便將前後經過向其詳述一番。
等桑嘎拉回到自己家中後，羅刹女又帶著兒子來到他家門口。此時有許多人都看見一女人呆在商主門前，她所牽孩童長相與商主幾乎一模一樣，一望便知是其親生兒子。正當眾人紛紛稱其為桑嘎拉之子，並沸沸揚揚議論之時，羅刹女則趁機說道：“想必你們都已清楚，此乃桑嘎拉兒子。”眾人便向她尋問：“你如何到達此地？你又是誰？”羅刹女就將編撰情節再次復述一遍：“我乃銅洲國王公主、桑嘎拉商主之妻，他所乘商船在大海中遇到鯨魚攻擊受損，當時他對我說‘你是不吉祥女人’，隨後就將我捨棄。不知你們有無辦法能令他重新接納我？我們已從海上歸至此處。”
那些人連忙將此資訊告訴桑嘎拉父母，二老便找來兒子說道：“國王公主你怎能捨棄？你應該接納妻兒，真不知你何以做下此等不近人情之事！”
桑嘎拉辯解說：“二位老人，她根本就不是人，她乃銅洲羅刹女。”父母不滿指責道：“你不要胡言亂語，女人原本就為羅刹女。”桑嘎拉堅決說道：“你們二位老人若喜歡她，可將其直接領進家門，我肯定不會接受她。她若進家，我立即離家。”父母無奈又略帶氣憤地說道：“我們本是為你著想，若你不願接納她，我們何苦還要將其領進家門？”二老於是又將羅刹女趕往他處。
羅刹女不甘心，她最終又找到獅髻國王。當她來到王宮門口，並要求拜見國王時，大臣向國王通報說：“有一青春貌美女子欲與國王約定見面時間。”國王聞言不覺心中一動：“她若有事，現在就可進來。”待羅刹女被領進來後，國王一見立刻對其生起貪心，因女人美色一般說來非常容易就能將眾人吸引。國王不由自主脫口而出：“你來的正好，不知美女從何而來？”羅刹女便再次重演一番所撰謊言：“我乃銅洲國王公主、桑嘎拉商主之妻，他所乘商船在大海中遇到鯨魚攻擊受損，當時他對我說‘你是不吉祥女人’，隨後就將我捨棄。現在我們已尋至這裏，請大國王讓桑嘎拉照顧我們母子。”
國王便派大臣喚來商主詢問，並告訴他說：“你不要捨棄妻兒，應與他們好好生活。”桑嘎拉堅定說道：“大國王，她根本不是國王公主，而是銅洲羅刹女。”國王面露不悅之色：“女人原本就為羅刹女，你應立即接納她。若你實在不欲與她重新生活，不妨將她送與我。”桑嘎拉無奈答應道：“國王，她確確實實是羅刹女。不過我也不會勉強國王，請國王自己斟酌。”
國王則將其當作王妃一般看待，並最終立其為王妃。某日深夜，國王與眷屬均已睡熟，羅刹女則自行回到銅洲羅刹國。她告訴眾羅刹女道：“諸位姊妹。(top)

                                                 七 尋法品

為半偈捨身
釋迦牟尼佛在因地時，捨棄眾多難以割捨之人、財、物，只為以此而尋覓佛法。
久遠之前當如來未出世時，釋迦牟尼佛那時曾示現為一外道婆羅門。當時他精通一切學問，行為亦調柔寂靜，不但煩惱微少，心與行為都清淨無染。
他為尋覓大乘經典已四下打探過很多時日，但卻連大乘名稱都未曾發現、聽聞。其後他在一泉水清冽、瓜果豐饒之森林中入等持，修禪定，不過雖苦行多年，因無如來出世故而始終無從聽聞大乘教義，他只能獨自苦苦尋覓、默默等待。
帝釋天與天子有次於天界集中，有天子即以偈頌方式宣說了人間某位仙人苦行修道之境況。有天子斷言說此人可能是外道，只欲獲帝釋天等天界果位。不過有位天子仙人卻批駁道：“此人苦行根本不為獲得天界果位，他只欲利益眾生，故而才會不顧惜自己身體與一切財富而精進苦行，他唯一目的即為誓得無上圓滿佛果。”帝釋天此時則以見多識廣、老謀深算之語氣說道：“按你所說，此人即為佛陀如意樹一般，這樣一來，他豈不成為所有眾生真正皈依處？他定會以蔭涼遣除眾生熾熱煩惱，我等熱惱也應被其息滅。但這實在令人難以置信，因雖有無量眾生發過菩提心，不過他們發心就如水中月一樣，水波稍一動盪，月影也晃蕩不平,只要一遇違緣，這些眾生所發菩提心便會立刻隨之退轉。正與我們繪畫相似，作畫不易，毀壞卻易如反掌；真正發心難於上青天，而退轉卻似順風行船、一拍即成。好像一人手執兵器，一遇敵軍即速後撤；這些所謂發心之眾如遇輪回恐怖又怎能不敗下陣來？所以很多人雖說以清淨行為厲行苦行，但為獲無上菩提之發心是否真正穩固，我們還是應到其面前仔細觀察一番，看他能否肩負起發無上圓滿菩提心之重擔。正如車有雙輪就能飛馳、飛禽有雙翼便容易飛翔一樣，一個苦行者雖具清淨戒律，有無智慧還得另當別論，我們必須詳加觀察。若他真有智慧，則必定能肩負起無上菩提之重擔。又好比水中魚兒雖產下眾多魚卵，怎奈真正長成大魚者卻寥寥無幾；芒果枝頭花朵累累，但結出果實者卻少之又少。發菩提心之眾人數雖多，又有幾人能獲真正菩提果？我們還是一同前往，應似冶煉黃金一般再三對其觀察、評判。”
帝釋天言畢即變現為一令人恐怖之羅刹，飛臨雪山仙人苦行地附近，並高聲宣說以前於如來前所聽聞偈頌之一半：“諸行無常，有生有滅。”旋即便來至仙人前以恐怖眼神打量四方。
苦行仙人聽到這半偈後，就如在恐怖深淵中找到朋友一樣，又好似長期疾病忽以良藥而得以治癒、落水者發現船隻、乾旱地找到淨水、遭怨敵羈捕今得逃脫、長時身陷囹圄終獲釋放、久旱逢甘霖、客人遠行後終又返回一般，內心歡喜無法言喻。他急忙起身、將頭髮向後攏齊，又抬頭四下掃視聲音出處，但除眼前羅刹外一無所獲。他不禁滿懷疑惑問道：“是誰打開解脫之門？是誰傳出如來妙音雷聲？是誰將我從輪回睡夢中喚醒？飽受輪回饑荒痛苦之人，是誰賜與其無上菩提妙味？無量眾生沉迷輪回大海中時，是誰開來解脫寶舟？無量眾生深受煩惱疾病困擾時，是誰贈以解脫妙藥？聽聞半偈後，我心就似半月出來後蓮花全部盛開一般，智慧心花亦倏而打開。”
苦行者此刻想到：除羅刹外不見任何人，莫非剛才半偈為羅刹宣說？不過他轉念又想：羅刹長相如此醜陋，他既聽聞偈頌，為何還不能遠離醜相？火中豈能生蓮？太陽光輝中豈會出現涼水，這種人又怎會說出如此美妙之偈頌？但苦行者隨即又自我譴責道：“我自己實乃孤陋寡聞，此羅刹也許以前見過佛陀或聽聞過佛陀教言，我又怎可妄加揣測？自己還是趕快向他求教後半偈為妙。”想到這裏，他急忙對羅刹說：“善哉，大士夫！你從何處得聞過去如來所說法語？此偈乃宣說三世諸佛聖道，超離世間、具有十力之佛語，持世間邪見之外道何能聽聞？”
羅刹故弄玄虛說道：“你休要打聽這些！我已多日滴米未進，饑渴難耐之時，我自會胡言亂語一氣，就如剛才所說，我並非是以正念宣說偈頌。我飛到虛空中時，無論在北俱盧洲還是天界，全都找不到任何飲食，故而我才顛三倒四、瞎說一氣。”
婆羅門苦行仙人求法心切，他真誠對羅刹說：“大士夫，若你能圓滿宣說偈頌，我願一輩子做你弟子，請你無論如何都要將偈頌詞意完整傳授與我。”
羅刹仍狠心說道：“你太固執亦太自私，只知為自己考慮，從不考慮我已饑腸轆轆。現如今我腹響如鼓，無有絲毫力氣再費唇舌。”
婆羅門苦行者急切問道：“你以何為食？”羅刹偽裝說道：“勿向我提及此事，否則許多人都會恐懼萬分。”婆羅門不覺有些疑惑：“空無一人之處哪有外人？在我們之間，我又不懼怕你，你為何還要吞吞吐吐？”羅刹這才假意說道：“我以新鮮人肉為食，還要配以人之熱血。不過因我福德淺薄，儘管四處尋找，但始終無法滿願。人世間多有眾生，但人們大多都有大福報，各個受到天尊護佑，故而我實在無力將其殺害。”
婆羅門為聽法故就對羅刹堅決說道：“你所念偈頌有大意義，若能將後半偈傳與我，我願將自身供奉你。我身曾為野狼、老虎等猛獸吞食過，但絲毫功德都未曾獲得。而今為得圓滿菩提，我獻出身軀才能使這無實質肉身獲取實義。”羅刹繼續試探他：“你為八個字就願將自己寶貴身軀捨棄，有誰會相信這欺誑之語？”婆羅門再次向他表白心跡：“正如有人願用自己破碗換取珍寶器一樣，我這有漏不實之身即將轉成金剛身，我何樂而不為？我真心實意願奉獻我肉體，帝釋天、梵天、四大天王、菩薩，乃至十方諸佛均可為我作證，我為八個字之偈頌心甘情願捨身聞法。”羅刹感慨答言：“你既真正欲聽聞正法，我就將後半偈傳授與你。”
聽到羅刹願意宣說半偈，婆羅門就以大歡喜心把衣服脫下當成坐墊，合掌祈請羅刹能於其上為自己傳講半偈。羅刹隨即吟誦道：“生後滅盡，寂滅即樂。”然後又重提話頭：“如今你已完整聽受全偈，若為真正利益眾生而行持，就應將自身馬上佈施。”
婆羅門聽聞後對此偈重視非常，他覺此偈太有價值與利益，他隨即將偈文於岩石、牆壁、樹木及街道上廣泛書寫，然後便準備兌現諾言、捨生取義。為不損害、毀滅肉身，他將身軀以衣物層層包裹後，舉身攀上樹梢準備下墮。樹神急忙勸阻說：“善哉，殊勝大士！你現在到底如何考慮？”
婆羅門心無掛礙回答說：“我從羅刹那裏聞得一首佛偈，為報恩故而欲捨身。”樹神聽罷不覺有些疑惑：“聽聞這首偈頌又能帶來何種利益？”婆羅門為他解釋說：“此法為過去、未來、現在諸佛所宣說之空性法門，我是為聞空性之法方才捨身，絕非貪圖名利，亦不為獲轉輪王、梵天等人天安樂而捨身，為一切眾生利益我才甘願佈施身體。見聞我捨身之事蹟後，願吝嗇者能廣行佈施；佈施後心生傲慢之眾生，願能如我這般心無任何執著而佈施。”婆羅門一邊發願，一邊就似吐唾液、拋石塊一樣從樹上輕鬆躍下。
此時虛空中傳出美妙音聲，並一直上達非想非非想天，羅刹則現出帝釋天身形，並於空中接住婆羅門身體，又與諸天子、梵天王等天界眾生到婆羅門前頂禮，讚歎道：“善哉，善哉，大菩薩！你為無邊眾生利益，以大智慧明燈摧毀眾生無明黑暗。我們雖為維護如來教法，但依然給你平添太多麻煩、惹你心亂，現在特誠心向你懺悔，願你將來成佛時能度化我等。”帝釋天等天人說完即隱身消失。
婆羅門以捨身為得半偈之因緣，迅速圓滿十二劫資糧，先於彌勒菩薩而成佛。
又釋迦牟尼佛以前曾轉生為一婆羅門子，名為喜法，素喜清淨戒律，又具足善法，故而名聲遠播。當時有一婆羅門對他心生妒意，便以噁心對婆羅門子說道：“你若能跳入火坑，我則為你宣講佛法。”婆羅門沒有絲毫猶豫便答應下來，為求法，他甘願捨身入坑。
此時有眾多施主及婆羅門均勸他切勿輕率行事，但喜法為滿婆羅門上師所願，根本不聽眾人勸阻。他將火坑備好後就請婆羅門傳法，婆羅門宣說一偈道：“恒喜行佈施，恒受清淨戒，精勤修善法，以智得勝法。”喜法聽到後高興非常，他馬上集中起眾人，並為他們宣說此偈，然後慨然說道：“為獲無上菩提，願我所作所為均有大意義，不會成為無意義之舉。”說完即縱身躍入坑中。結果坑中烈火自然熄滅並變為一蓮花池，而喜法則端坐蓮花池上，並為眾人宣講梵行四德等法門。
那位惡性婆羅門此刻則遍身突燃大火，並立墮可怕大地獄中。喜法急忙安慰他說：“上師請勿恐懼，我定能使你獲得解脫。以我為眾生行菩提道之真實力，願此婆羅門自身烈焰即刻熄滅，並能從地獄中得到解脫。”
當時之婆羅門即為後來之吉祥藏施主。
為得妙法能舍一切
久遠之前，釋迦牟尼佛曾為梵施國王，總喜將自己財富全部佈施。有次他與美麗王妃及大太子一同前往崗薩地方後，發現一身相醜陋之食肉鬼正於面前虛空中跏趺而坐。食肉鬼見到梵施國王後便說道：“我過去曾於佛前聞受過佛法，你若願意聽聞，我可向你傳授。”
梵施國王聞言喜不自勝，他急忙說：“大食肉鬼，你快快宣說，我極欲聽聞。你需要何等賞賜，我均可滿足。”食肉鬼於是列出條件：“我要你最珍愛之自身、妻子、兒子，將這三者全部給我後，我才可為你傳法。”梵施國王不禁問道：“你要我們三人有何用途？”食肉鬼毫無愧色答道：“我要吃！將其食畢我才可說法。”
國王看看右邊兒子、左邊妻子，正欲下定決心之時，食肉鬼催促說：“快快給我，交與我後你即可聽聞從輪回中獲得救度之勝法。”食肉鬼此時已從國王表情中了知他欲捨棄身軀及妻兒之決心，於是他宣說道：“自他欲得樂，勿造諸惡業，凡愚樂不善，今生來世苦。”
國王聽罷深感稀有，他想：為得此偈，即便將恒河沙數妻兒捨棄也難抵其值。想及此，他便從坐墊上起身，右手抓住兒子準備將其奉獻。結果這食肉鬼現出原形，卻原來為帝釋天。帝釋天對國王說：“你確實能厲行佈施，善哉，善哉！我乃帝釋天，你有何欲求請儘管明說。”
國王馬上對他說：“請賜與我滅盡生老病死等痛苦之悉地。”“此願恐我無法滿足，”帝釋天為難回答：“唯有佛陀才有滅除一切痛苦之法門。除此之外，你還需何等賞賜，我定竭力供奉。”國王失望說道：“你既無法滿足我真正需求，賜給我其他物品又有何益？你自己尚如象入泥淖般無力解脫。”
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾為妙色國王，統領整個世界，具大威勢。他曾這樣想過：我雖以種種珍寶、受用利益眾生，但卻未曾以佛法予眾生真實利益，我現應尋覓佛法以度化眾生。國王便下令：“整個贍部洲是否有能為我宣說佛法之人？若有之，我願賜與他一切所需。”儘管如是下令，但卻無人能為他宣講佛法，國王內心十分痛苦。
毗沙門天王為觀察他發心，就變現為一令人深覺恐怖之夜叉。他來到王宮門口問道：“欲聽法者可向我討教。”聞聽此話，國王非常高興，他急忙到夜叉前頂禮，又讓他坐上高高法座，然後通知大臣、眷屬等人全部集中，齊來聽夜叉傳法。夜叉則提要求說：“聞法怎能如此輕易，你欲聽法尚需滿足我所提條件：你若能將王妃及太子送與我為食，我才可為你宣說佛法。”
國王無有絲毫猶豫便將最寵愛之王妃及太子送與夜叉，夜叉當眾將二人吞食。大臣們各個流淚勸阻國王，但他尋法之心又堅定又急切，任何人都無法勸阻。夜叉吃完人後就開始傳法：“諸行皆無常，有生即痛苦，五蘊無相空，亦無我我所。”國王聽罷深感滿意，他對自己剛才佈施之舉未生任何後悔心。他又將所聽佛偈記錄抄下，於整個贍部洲眾生前廣為宣說，並令其皆學此法。
毗沙門天王此時則現出天身，他一邊讚歎國王，一邊又將王妃太子重新交與他，原來剛才殘食僅為幻變而已。
身做千燈
久遠之前，釋迦牟尼佛曾為贍部洲國王，名為甘謝訥巴樂，當時他統領諸多小國，又具有強烈悲心。一日他想到：既然我已成眾生君主，他們亦對我信賴、喜愛，那我更應以佛法饒益他們。心意已定，他便對眾大臣說：“誰願為我宣說佛法，我可將全部財產悉數賜與他。”
有一婆羅門名為力得吉者聞言便對國王說：“我掌握有佛法。”國王立刻對他恭敬承侍，並表示願意聽他傳法。力得吉對國王說：“如你真想得法，那就必須以自身軀體做成一千盞燈以為供養，我才可為你宣說佛法。”
國王聽到這一要求後滿口答應下來，他還派人在贍部洲廣為宣傳道：“國王為聽聞佛法，七日後將以自己身肉做成千燈供養。”大眾聽到如此消息後，盡皆哀傷痛苦，他們紛紛來到他面前頂禮哀懇道：“我等愚癡可憐之眾，猶如盲人依賴有目者或兒子依賴母親般仰仗你為生，若你身成千燈，則必死無疑。為一婆羅門你實在不應將世間眾生全部捨棄。”
王妃、繼承王位之五百太子、一萬大臣此時均祈禱他萬勿如此行事，而甘謝訥巴樂國王卻意志堅定，誰都無法阻擋。他安慰眾人說：“待我獲得無上佛果時，我必能度化你們。”
言罷，國王即剜肉鑽眼做成燈盞，又做一千燈芯插入其中，然後對婆羅門說：“你先說法，我聽完即刻便點燃自身。若現在就點，我根本無從聽聞法要。”
婆羅門便宣說偈子道：“積際必盡，高際必墮，聚際必散，生際必死。”國王對他所說非常滿意，更加堅定自己佈施、供養之心，他以無有後悔之心態發願道：“我希求佛法只為得到佛果，願我得佛果時，必能以智慧明燈遣除眾生無明黑暗。”
待國王發願完畢，整個世間開始震動，天人、菩薩相繼前往虛空看望國王，並撒下陣陣花雨。帝釋天以種種妙音讚歎他並詢問道：“大國王，你承受如此巨大痛苦有無生後悔心？”國王擲地有聲地回答說：“無絲毫後悔心。”帝釋天試探他道：“看你現在身軀抖動、表情不悅，還說自己不後悔，有誰會相信？”
國王即以諦實語發願說：“從開始至現在，若我確無後悔心，則願我身體即刻恢復如初。”
他話音剛落，身上傷痕便消失不見。
尋法志堅不懼萬難
釋迦牟尼佛為國王香朗嘎樂時，常欲聽聞佛法。有次國王傳令廣宣道：“有誰能為我宣講佛法，我甘願將一切財物佈施與他。”當時有一婆羅門名為累德切，他對國王說他掌握有佛法，但必待國王將自身釘入一千鐵釘後才可宣說。國王不僅答應下來，還號召民眾皆來觀看。眾人紛紛對其進行勸阻，但國王求法心切，根本就不聽從。
香朗嘎樂國王要求累德切婆羅門首先為自己傳法，然後再釘入釘子，婆羅門答應後便宣講道：“諸行皆無常，有生即痛苦，諸法空無我，亦無我所有。”國王聽後心滿意足，隨即便踐行諾言，釘入一千鐵釘。當此之時，眾多小國之人與國王眷屬皆哀哭倒地，天人也撒下花雨、失聲痛哭。帝釋天則來至國王前問道：“你苦行是為得帝釋天還是轉輪王果位？”
國王忍痛答言：“三界安樂我皆不欲取，所有功德只回向無上佛果。”帝釋天面帶懷疑之色：“我觀你身體顫抖，面呈無法忍耐之色，你自己卻說並不後悔所作所為，這話有誰能相信？”國王便發願道：“若我確無後悔心，則願我身不留下任何傷痕。”國王說完，身體即恢復如初，諸天人也心生歡喜。
久遠之前，此世界有一梵天國王，他有?B



九 智慧品

鏡面國王具超人聰慧
久遠之前，有一大國王統領贍部洲，名為普喜，他擁有五百王子。大王妃隨後又生一子，此子遍體金色、發呈碧藍、手掌生有千輻輪相、左腳掌有寶馬花紋、右腳掌有寶象花紋，因太子具有如是福德，故被命名為鏡面。當普喜國王病危之時，諸大臣詢問國王道：“如此眾多太子中，我等將為誰行加冕大典？”
國王就將繼承王位者所應具備之條件一一道來：“具備十相者方可繼承我王位。何為十相？即：身為金色；頭髮碧藍；雙手生有千輻輪相、左腳掌有寶馬花紋、右腳掌有寶象花紋；穿上國王衣服後正合身、坐上國王坐墊後頗具威德；深得小國民眾恭敬、承侍；諸王妃、眾眷屬對其歡喜、讚賞；在天尊像前欲行頂禮之時，天尊像反對其頂禮恭敬；以其功德、福德力能令天降七寶雨以滿眾生所願；為大王妃所生；了知外伏藏等六伏藏。如具備此等十相，則可為其行加冕大典。”國王言畢即離開人世。
諸大臣和眾太子集中後，眾人開始鑒別從大太子至最小太子之間到底誰能具足十相。結果除鏡面太子十相皆具外，其餘太子無一具足所提要求。眾太子性格皆為粗暴、野蠻、魯莽，唯有鏡面太子性情調柔、寂靜，特別是他非常擅長以智慧解開眾人深深疑惑。普喜國王曾言能當上國王者必得了知六伏藏，而其餘太子則對六伏藏全然不知。鏡面便為眾人解釋道：“所謂外伏藏乃謂階梯外面；內伏藏是指階梯內部而言；內外伏藏則在階梯下部；樹頂伏藏即指中午時分、國王居所旁大樹陰影所覆蓋之地域；山頂伏藏即在國王沐浴水池中、一大石板下方；河邊伏藏即位於家中排汙管道出水孔處。”大臣們按其所言一一觀察、驗證，結果果然分毫不差。
眾人便為其舉行加冕大典，十五日這天，當太陽照耀大地之時，一由旬半大小之千輻金輪恰於東方開始出現。鏡面國王立即發願道：“如我能成為具福德之國王，則願金輻輪現在我眼前。”剛剛言畢，金輻輪即從虛空來至國王面前。此金輻輪上擁有七寶：大象寶乃來自尋香山，背脊為如意寶所嚴飾，國王騎上它，半天功夫即走遍四大洲，若此大象寶步行行進，則其足踏之地皆變為金沙；紺馬寶則呈現藍色，馬鬃、馬尾又俱為紅色，它本身就能降下七寶，國王騎上它，一頓飯功夫即可繞轉整個四大部洲，且不會感到絲毫疲倦；如意寶則無論白晝、黑夜都散發光明，光芒遍達一百二十那由他距離，在此範圍內，它可降下七寶雨以滿眾生所願；玉女寶性格善良，美麗非常，能滿國王所欲；施主寶則任何時候都可賜與眾人所需，且享用不盡；大臣寶只需看上一眼即能將國王所需四種軍隊備齊，且令其具無比威力。
具足如是七寶後，鏡面國王居安思危想到：此乃我前世福德所感，如今我更要好好繼承王位、主持國政。想到這，他就穿上香水薰制過之嶄新衣物，手捧香爐、膝蓋著地，面向東南西北方恭敬頂禮，且祈願道：“四方聖者，請接受我祈請並降臨此處。”
如此祈禱後，四方緣覺每方兩萬、共八萬名一時齊來王宮，國王與大臣即用四種資具供養、承侍，國王還下令讓所有小國之人亦供養緣覺。以此供養善根，眾人死後皆轉生善趣天界。
鏡面國王智慧超眾，他曾成功解決過持棒婆羅門諸多疑惑。持棒為當地一貧窮婆羅門，某次曾向其他施主暫借過一頭犛牛，役使完畢就欲將之再送還施主。當時施主正在用餐，持棒便將牛直接放於院中，結果犛牛最後卻溜出家門逃跑而去。施主食畢，再找犛牛已是難覓蹤影，於是他就找到持棒責難道：“我家犛牛現在何處？”持棒據理力爭：“早已將牛送還與你。”施主自然不答應，理所當然一直追逼持棒不放，讓他交出所借犛牛。持棒只得堅持說道：“犛牛並非我有意走失，我確已將其還給你。”
爭執不下之時，二人便協商說此事必得到具智鏡面國王那裏尋求解決良策。
此時有一人正追趕一匹逃跑牝馬，持棒正巧撞見。那人大叫道：“千萬勿放走它。”持棒慌亂之中拾起石塊就向牝馬腿部砸去，結果因用力過猛竟將它砸死。那人怒斥他說：“你已將此馬砸死，為解決此事，我們需前去國王那裏裁決。”
被施主及馬匹主人押送前往王宮途中，持棒準備逃脫。在他從牆頭往下跳時，結果牆下一正在織布之人竟不幸被他壓死。織布者妻子扭住他哭訴說：“我們去國王那裏說個清楚。”
數人繼續前行，路上又遇一條河橫在面前。看到一樵夫嘴含一把斧頭正在過河，持棒便問他：“請問此河水有多深？”那人剛張嘴說“極深”，斧頭便掉落水中。樵夫不滿說道：“是你發問才令我將口中斧頭掉進河中，為解決爭端，我們只得有勞國王。”
一路走來，持棒已是疲累不堪，他就走進一家酒店沽酒。賣酒婦人用衣物包裹住一小孩置於店中，結果持棒不注意，一下坐上去又將小孩壓死。婦人當然不會放過持棒，她抓住持棒說道：“你殺死我孩子，我們一定要到國王那裏將此事解決。”
一隊人繼續前行，途經一夏郭達嘎樹時遇見一隻烏鴉，它看到持棒後便說：“你欲往何方？”持棒無奈答道：“我哪也不想去，只是他們一定要扭送我去見國王。”烏鴉一聽馬上說：“你既欲前往國王那裏，那就務必替我捎個口信，告訴國王此地有一夏郭達嘎樹，樹上有我這只烏鴉。我在此樹上鳴叫時，聲音嘔啞啁哳難為聽；一轉移至別樹，鳴音立即變得悅耳動聽。這到底是何原因？請替我向國王打探打探。”
隨後眾人在一乾枯之樹上又遇到一鳥鴉，鳥鴉見到持棒後便問他欲前往何方，持棒就將上文回答內容再復述一遍。鳥鴉聽後說道：“我有一口信煩勞你帶與國王。別處有蓊蓊鬱鬱大樹，怎奈我偏偏不欲呆在其處；在此枯樹上生活倒令我心花怒放，請替我向國王詢問到底為何？”
持棒後來在碰到一野獸時，野獸也煩他給國王捎口信說：“除此處綠草如茵之草地外，別處我皆不欲去，只喜恒時居於這裏，請替我向國王打探一下此中原因。”
碰到羊角鳥時又聽它說道：“在此地我能發出我們羊角鳥應發出之鳴音，在別處我則能發出別種禽鳥鳴叫，請替我詢問一下國王個中究竟。”
而蛇因與吐寶鼠不和就請持棒給國王捎口信說：“我倆每日碰面時都對對方恨之入骨，各自滿心不悅、爭執不休，請代問國王這到底是何原因造成。”
接下來碰到的一毒蛇也要持棒捎口信道：“我在每次出洞時均心生歡喜，且出行極易；而每回要返洞時，內心就非常不悅，也很難進去，這到底為何？”
一剛成家之媳婦則要持棒向國王探問：“我在父母家中時想自己丈夫，在丈夫家中時又想念父母家，請國王替我決斷此中原因。”
幾位欲討還公道者終將持棒押至國王面前，他們于鏡面國王腳下頂禮後就端坐近旁。國王問諸人：“你們因何事到我這裏？”眾人便將各自與持棒之糾葛一一向國王傾訴。
待施主首先稟明情況後，國王問持棒：“你有無向其暫借犛牛？若確實借過，那借過之後送還與否？”持棒對此回答說：“我將犛牛置於他能看到之地域內即轉身離開，不過確未曾向他講明。”國王聽罷就裁決道：“他實已歸還犛牛，只是未說明而已。為示懲戒，應割下他舌頭；而施主分明已看見犛牛，但卻未將其拴住，為示公平，應挖去他眼珠。”施主聞言不禁說道：“持棒已搶去我一頭犛牛，若我眼睛再被挖去實在太不合理、不划算。乾脆就此撒手，讓他討個便宜，活命去吧。”
所養牝馬被持棒砸死之人又接著對國王說：“大國王，他用石塊將我一匹牝馬打死。”國王便問持棒他打死馬之詳細經過，持棒說：“我正巧堵在路上，他叫嚷千萬勿放過此馬，我只好用石頭向馬砸去，誰知卻將之殺死。”國王聽罷就裁決道：“因馬主人口喊千萬勿放過此馬，故而應將他舌頭割下；而持棒除了撿起石塊外更不知採用別種方式，以致用石塊砸死牝馬，故而應將他手砍斷。”馬主人聞言不禁說道：“我那牝馬已被砸死，若我舌頭再被割掉就太不合算。不如就此撒手，讓他活命去吧。”
樵夫繼續對國王說：“就因他問我水深不深，結果讓我丟掉一把斧頭。”國王便問持棒具體經過，待持棒敍述完畢，國王裁決道：“不論攜帶任何東西，放于肩上方為合理合度。你既口含斧子，卻還要張嘴講話，實在應該拔去門牙兩顆；而持棒明明看見河水深度，卻還要明知故問，故而理應將舌頭割去。”樵夫聞言不禁說道：“我已將斧頭丟失，若再被拔去牙齒實在太不合算。也罷，就讓他活命去吧。”
賣酒女人向國王指斥持棒說：“這人殺死我孩子。”國王便問持棒具體經過，持棒說：“我當時太過勞累，根本不知墊下還有小孩，故而不經觀察就將孩子壓死。”國王聽罷就裁決道：“你這賣酒女人怎能把孩子用衣物包裹置於店中？這豈不大錯特錯！而持棒不加觀察就隨意亂坐，這又是他錯。茲判罰持棒從今往後當這賣酒女人丈夫，二人再共同生育一小孩。”女人聞已不禁說道：“我孩子已被他壓死，再與他結為夫妻實不應理。不如就此撒手，讓他活命去吧。”
丈夫被持棒壓死之女人對國王說：“我丈夫正織布時被他壓死。”國王便問持棒是否有此事，持棒說：“當時我被眾人追趕，實在慌不擇路，跳下時根本未注意織布機後面有人，所以才將那人壓死。”國王聽罷就裁決道：“持棒，你從今往後做這女人丈夫。”寡婦聞言不禁說道：“丈夫已被他壓死，我再與他共同生活太不應理。看來只能就此撒手，讓他活命去吧。”
鏡面國王即以此種方式平息諸人爭論，將持棒從一切困縛中解脫出來。
當時有兩女人曾為爭奪一小孩而來到鏡面國王前要求裁斷，兩人均說此小孩為自己親生骨肉。國王通過觀察後便決斷說：“你二人可拼命拉扯小孩，以能將小孩拽到自己這邊者為孩子親生母親。”此時非為小孩真正母親之女人，因無發自內心之悲心就開始用力將孩子拉向自己；真正母親則心疼兒子，怕傷害他而始終不欲用力撕扯。國王即以此種方式將小孩判給其生母。
又兩人曾為一些布匹而爭執得不可開交，等他們來到國王面前時，國王還是令二人互相爭搶布匹。此布真正主人自然不捨得將布白白毀壞，於是便不欲與對手爭搶，國王就以此種方式發現布匹所屬主人。
此次又以智慧一一解決完持棒與諸人爭執後，國王還聽持棒說路上尚有眾多人與動物都有需國王解答之疑惑，國王便讓持棒一一訴說。待他敍述完毒蛇所捎口信後，國王讓他回復毒蛇道：“你居於洞中時不生嗔恨亦不飲食，故而心生安樂；至洞外吃過太多食物，又對飛禽等動物生起嗔恨心，因此身軀才會變得粗大，返回洞中時當然內心煩惱。希望你今後在外面飲食要適度，更勿對其他眾生生起嗔恨心，如此行事才會保證日後遠離痛苦、感受快樂。”
聽完持棒所敘新嫁娘之困惑，國王令持棒對她捎口信道：“因你父母家有你新朋友，所以你在夫家時想回娘家，以慰思念新友之苦；真回到娘家時又對朋友生起厭煩心，故而又欲回到丈夫家。希望你能捨棄兩地中之一處地方，只在一地認真生活，如此即不會再受損害與痛苦。”
國王又讓持棒對烏鴉回復說：“你聲音好聽是因樹下有黃金，聲音不動聽則因樹下無黃金。”
對鳥鴉之回復則為：“你所在城邊（藏文原意不明，請三思）有一枯樹，樹下埋有寶藏，若將之送與別人則會得到安樂。”
國王讓持棒轉送與野獸之口信為：“你所喜歡之綠油油草地上，從樹上能滴落蜂蜜，所沾染之草地皆因此而充滿甜蜜氣息。但等你日後再欲享受時，這些蜜蜂未必還會存在於世。所以希望你勿要貪執美味，否則定會遭受非理痛苦。”
國王對羊角鳥之疑惑解答道：“你能發羊角鳥音聲之地無寶藏，能出其他鳥類鳴音之處則有寶藏。你應把寶藏送與他人，否則感受不合理痛苦太不應理。你最好能離開那裏，前往別處生存。”
對蛇與吐寶鼠則決疑說：“你們轉生為人時曾為兩兄弟，一人言應均分家財，另一人以吝嗇心作祟而不願均分。非常貪執之人現在轉生為蛇，貪戀財物者則成吐寶鼠。所以你們倆每當擁有財富時，最好能將之供養沙門、婆羅門，如是才能令二位心得安樂。”
國王最後又對持棒叮嚀道：“你自己犯下太多過錯，但我願將你釋放。若你想擺脫貧窮痛苦，將樹下金銀珍寶取走即可。”
持棒返回途中，將國王回話依次傳與相關眾生，他們各個聽聞受持。蛇與吐寶鼠及烏鴉向他指示寶藏，他在樹下發現後便將珍寶取出帶走，並因此而得以組建幸福家庭。自此之後，持棒婆羅門永離貧困，一生盡享富裕幸福生活。
對國王如此做法與答語，眾多大臣都讚歎他無與倫比之智慧與無礙辯才。國王于真實四門又建造佈施之屋以廣作佈施，十二年中在饑寒眾生前行廣大飲食佈施。釋迦牟尼佛如是轉生為鏡面國王時，即以其智慧、佈施饒益無邊無際眾生。
大藥妙智解疑難
久遠之前，勝身之地有一國王名為能生，在其治下，百姓財富圓滿，安享快樂。國王美麗王妃懷孕後，因每日飲食豐富，待其產下一子後，眾人便名之曰飲食。飲食後來學習文字等學問，並全部圓滿、究竟。他本人又勇敢無畏，做起事來無所顧忌，因而在其勇敢性格中又多少略帶粗蠻之習。王妃對此子非常滿意，故而依恃其子，自己竟愈發驕橫起來。她最後連國王都敢違抗，經常不聽從國王吩咐。大臣們則商議說國王應再娶一王妃，於是他們便到利紅國王那裏向其討要女兒，準備娶來做新王妃。
利紅國王則對他們要求說：“若我女兒將來生下太子，必須讓此子當上國王。只有答應這項條件，我才肯將女兒嫁與你們國王。”大臣們不加詳細討論就答應下來。待能生娶來利紅國王女兒後，此女對國王非常喜歡，她常提醒國王道：“若我生下太子，你一定要立他為王。”
國王聞言心下暗想：我已有太子飲食，可愛、相貌莊嚴、為人勇武。有他當太子，又怎能讓其他王子繼承王位！國王不免猶豫躊躇起來，他並未當下答應新王妃要求。大臣們慫恿說：“我們已在利紅國王面前許下諾言，更何況新王妃能否生下太子還難以預料，國王不如先答應她為好。”
能生聽從諸臣子建議，就在王妃面前承諾可將她所生王子立為太子。結果利紅國王女兒不久即懷孕，九月過後就生下一相貌端嚴太子，眾人為其起名為喜愛國政。利紅國王得到消息後立即派人傳語道：“如果能生不立我外孫為太子，不讓其繼承王位，我即刻便揮軍直搗貴國，與你們一決上下。”
大臣們趕緊要求國王認定喜愛國政為王位繼承人，並不斷造聲勢言欲立利紅國王外孫為太子，且要殺死飲食。能生阻止他們說：“不合正法之語請勿再言！我歷來只聽聞過兒子弑父事件，從未想過父親會殺死兒子，這絕不可能。”大臣們又接著提建議：“你若不願殺死飲食，那就乾脆將他手腳砍斷。”國王駁斥說：“砍斷手腳與殺死又有何區別？”此時有大臣則提議道：“國王如不願如此行事，不如乾脆將飲食驅逐出境。”國王還是不同意：“他又沒犯罪，為何要被趕走？”大臣們胡亂“授記”說：“不久之將來，他就會違法。不管怎樣，國王都應把王位賜與喜愛國政。”
後在一吉祥之日，能生國王終將王位賜與利紅國王外孫。飲食童子聽到消息後，心下明白父王已將自己捨棄，還要呆在這裏，生命難免會有不虞之危。他連忙將事情近況告知自己母親，並言自己欲往阿藍國王治下國家，希望母親能夠開許。母親抱住兒子脖頸痛苦說道：“你一直在王宮安享快樂生活，現在卻要跋山涉水、越過森林荒原到處漂泊，你如何能承受此種生活折磨？”
飲食答話道：“世上有誰能永享快樂？又有誰會永遠受苦？未曾感受過痛苦之人有多少？得到快樂後就一直享受下去的又有幾人？”飲食將這方面道理向母親訴說一番，在對她做過種種安慰後即孤身一人前往阿藍之地。
阿藍國王手下一重要辦事人員當時剛好在外面看到飲食，他深感此人相貌莊嚴、身板結實、上身寬大、極具大士相，他不禁納悶：此人到底是誰？在向飲食詢問後，飲食便將自己遭遇講與他聽。這人立即把飲食帶至阿藍國王處，並將情況彙報與國王。國王仔細看過飲食後心生歡喜，與他進行了長時交談，並最終將女兒及領地交給飲食。
飲食與國王女兒在一起盡享快樂生活，後來二人生下一具相之子：上身如獅相。眾人據其父名而稱之為多飲食。
多飲食長大後學習文字，當其時，其父飲食已過世。阿藍國王女兒內心非常痛苦，阿藍國王則想：眾女人大多都會貪執其他男子，還是將此寡婦交與其他人為好。想到這，國王便將女兒及多飲食一併交與手下一大臣，女兒自此之後又與這位大臣共用美好生活。
一次，大臣家門口有只雞突然啼鳴，剛好一婆羅門看相者路經此處。婆羅門聽到雞鳴後便說：“不論何人，吃過此雞肉後必當國王。”大臣聽到他所說話語後就問明婆羅門原委，然後立即將雞殺死並交給妻子說：“你快將雞肉煮好，我去國王那裏辦完事後就回來。”
在他去王宮辦事之時，多飲食正巧因饑餓而從學校趕回家覓食。當時母親並不在家，他在自己找食物時恰好發現罐中所煮雞肉。雞肉湯正在沸煮，雞頭沖上，多飲食看到後便自行將雞頭割下食用。母親回來後不見雞頭便向多飲食詢問，多飲食承認是自己所食。母親又為他找出些吃食，然後又讓他返校讀書。
大臣辦公回來後也發現雞頭“失蹤”，他向妻子詢問原因，妻子回答說是孩子吃下。大臣吃完剩餘雞肉後心中思量：要當國王是要吃掉全部雞肉，還是部分雞肉？他於是又找到婆羅門打探，婆羅門說道：“誰吃雞頭誰就能當國王，若吃下食雞頭之人的頭顱也可成王。”大臣聽後暗下主張：我應把多飲食殺死並吃掉他頭顱，但此事若想瞞過他母親恐難成辦。
為試探妻子心態，他便以溫和語氣說道：“賢妻，你以為丈夫當國王好，還是兒子當國王好？”女人此時從側面已了知丈夫心意，她心中暗想：我若說兒子當國王好，他肯定會攻擊我，想來我應以方便法應對。於是她就對大臣說：“丈夫能當上國王實為最善妙之事。”明白丈夫會因兒子吃掉雞頭而將其殺害後，她就悄悄對多飲食說：“孩子，你因吃雞頭已惹下大禍，現在情況非常糟糕，一切已無法逆轉，你儘快逃往別處，最好到你祖父那裏暫避一時。”
多飲食遵從母命開始向勝身國進發，趕到那裏後已是又累又饑，他便在某園林中一樹下，以衣為墊沉沉睡去。此時喜愛國政國王恰好因病離世，國王傳承自此不幸中斷。在未找到合適、正宗繼承人之前，眾大臣一直未將國王屍體運出王宮，他們協商說應立福報大者為王。
等他們看到安睡於樹下之多飲食後，立即認定此相好莊嚴之孩童必能不負眾望：因他上身竟與獅子相無有二致；且日正中午時，日影並未轉移。看到如此景象後，眾人對國王人選已心知肚明。他們急忙將他喚醒，誰料多飲食起來後竟不滿問道：“喚我醒來有何貴幹？”大臣們回答說：“是為推舉你當國王。”小小孩童卻責問道：“若是國王，你們能如此將其搖醒？”“若不能這樣行事，我們又該如何是好？”諸大臣不解問道。多飲食從容不迫回答說：“應以妙音輕歌及擊鈸之聲喚國王離于睡眠。”
眾人聞言皆暗自讚歎此童子天賦高貴種姓，大家不免好奇問道：“你乃誰之兒子？”多飲食就以獅子般神態訴說起自己種姓：“勝身國中能生國王有一子名為飲食，飲食又育一子名為多飲食，我即是那多飲食。”大臣們聽罷會心而笑，他們欣慰說道：“我們已找到屬於自己國家、國王嫡親血脈之真正童子。”
消息傳開，有成千上萬人都趕來爭相圍觀，眾人載歌載舞、彈撥樂器、誦念吉祥頌詞，在一片歡聲笑語中將多飲食迎請入城，並為他行加冕儀式。因他將面臨種姓斷絕之王脈再度延續，故而眾人便將能生國王名字賦與他，再不叫他多飲食，而是自此之後喚作能生國王。
但當能生王欲執掌國政大權時，大臣們卻以他年齡小為由處處輕毀，使他根本不能握有實權。當能生前往眾多大小城市及村落視察時，他問眾人：“此乃誰治下地盤？”結果民眾皆答言此地屬國王手下六大臣所有，竟連國王名號都不曾提起。能生不覺悲哀想到：我現在怕只有擁有吃飯穿衣權利，舍此再無國王權利可言。心中痛苦不堪之時，能生不免思慮未來道路將如何走下去。
正前思後想之際，有一天尊語於能生道：“國王不必痛苦，你國中有一山村名為崗波，村中有一具名望者亦名崗波。國王可將崗波所居之地賜與他，以此換來他日後所生名為大藥之童子，此子對你執掌國政有大利益。若你能立其為大臣，他定會扶佐你君臨天下。”
得到天尊授意後，能生立即派人前往崗波打探消息，特別是要觀察崗波之妻有無孩子。所派之人找到崗波後，發現他妻子正有孕在身，於是就火速趕回將情況彙報與國王。能生馬上給崗波修書一封，以溫和言詞說道：“我可將你所居之地賜與你，待你妻子所懷之子出生後，望你能多加關愛、善為保護，並將之順利撫育成人。”
九月懷胎過後，一莊嚴孩童順利誕生。行賀誕儀式時，眾人為孩子姓名而頗費周章。孩子母親此刻說道：“我一直疾病纏身，遍訪名醫也無濟於事，結果在此子入胎後，我所有病患一掃而光。據此看來，還是叫他大藥合適。”從此之後，眾人也就稱其為大藥，母親還特意為此作一偈頌道：“一切妙藥中，吾子乃大藥，藥中最殊勝，故名為大藥。”
有次大藥被父親扛在肩上前往一水池沐浴，途中發現半條魚屍橫躺路面。崗波以為碰到珍寶，便欲用腳趾將其勾起。大藥卻說道：“路邊已死睜眼魚，父認其為珍寶遺，請父觀察此非寶，腳踩魚屍漸變紅。多聞天子豈隨意，亂扔財富任君撿。”
到達水池後，崗波將大藥及衣物均置於水池邊，自己入池洗浴。此時池中蓮花上落下一水鳥，崗波正欲抓時，它卻機敏飛走。面對此情此景，大藥又說出一首偈頌。接下來父親又將兒子扛在肩上，父子倆又前往恒河中沐浴。正巧一青銅盤順水流來，盤上立有一天鵝。面對如此景觀，大藥再作偈頌一首。隨後一瓶子又順恒河水流經父子沐浴之處，瓶上棲息一隻水鷗，大藥看到後又作一偈頌。父子繼續在恒河中沐浴，此時一頭公綿羊又被沖來，羊上尚有一白鳥。此種景觀再次觸動大藥，不大功夫一偈頌便從他嘴裏脫口而出。
大藥平日在與諸童子玩耍時，眾人聚集起來後素喜將他假立為國王，他自己也順勢開始分封大臣，大家慣常以此玩天真遊戲。這日正當諸人又在如法炮製時，正巧一老年婆羅門攜帶自己年青貌美之妻亦上路前往別處。當老婆羅門到遠處方便時，一狡詐男子立即趁機到那年青女人面前說道：“這位美女，請問你父親剛才是去哪里？”
女人有些羞愧，又帶著一些憤怒說：“你在胡說什麼？”狡詐男子趁勢又問道：“難道剛才那人不是你父親是你祖父？”女人更加不好意思，同時也更不滿地反問他：“你在說什麼？”狡詐男子愈發肆無忌憚，他竟張口亂問道：“你曾祖父剛才是去哪里？”
女人這才不得不正面作答：“他既非我父親，亦非我祖父，更非我曾祖父！他乃我丈夫！”
狡詐男人故意面帶譏笑說道：“你真乃愚笨之徒。你在朋友或任何具慚愧心者面前言那老頭為你丈夫，難道你竟不因此而害羞？如此遼闊大地之上，與你自己長相匹配之英俊男子，你是否從未目睹過？如此妍麗美人嫁與那糟老頭豈不太過可惜！不如我當你丈夫，你看如何？你跟隨我，我們共同遠走高飛，再勿於此處為你那老朽婆羅門丈夫互相爭論。若有人問，你就對別人言我為你丈夫。”
女人被狡詐者說動，於是就拋下丈夫與他一起遠走。老婆羅門方便歸來已不見妻子蹤影，他爬到山頂一望，卻見妻子正與一陌生男子相偕而行。他急忙從後追趕，並最終趕上他倆。他一把抓住妻子一隻手，狡詐者見狀忙拽住另一隻，兩人都宣稱女人是自己妻子。最終因狡詐者年輕力大，終於將女人搶到手。老婆羅門只得在寂靜無人之地高聲叫喊：“有人搶我妻子，快來人幫幫我。”
孩子們正在靜處玩耍之時，忽隱約聽見有人大喊言自己妻子被人虜掠而去。諸童子便對大藥說：“大藥，你既為大國王，現有一老婆羅門在那邊說自己妻子已被人搶跑，作為國王，你為何聽之任之？”大藥立即下令道：“你們所有人眾馬上集合，務必將那強盜抓至我處。”結果因眾童子人多勢眾，他們將三人統統押解過來。
大藥正色問道：“你們到底有何糾葛？”老婆羅門首先訴苦說：“我人老力衰，這狡詐之人就憑其大力欺侮我，竟在光天化日之下將我妻子奪去。”狡詐者反咬一口道：“這人分明在說大妄語，此女人實乃我妻。”僵持不下之時，大藥又問女人究竟，女人指著狡詐者說道：“此人為我丈夫。”
大藥此刻已大略看出事態端倪，他深知老婆羅門之失望情緒，為穩妥處理，他又問狡詐者：“你與此女人早上從何處出發？”狡詐者扯謊道：“我們今晨從岳父家中而來。”大藥緊追不捨：“你們都吃下過何種食物？”狡詐者只得胡編說：“我們食用過肉、油餅，還有酒。”大藥立即命令道：“你馬上設法嘔吐，我要親自驗看所吐之物。”狡詐者無奈之中只得以手摳喉嚨，結果所吐之物與所言根本不相吻合。
大藥又轉向老婆羅門：“你們今早離於何處？”老婆羅門亦回答：“我們今晨從岳父家中而來。”大藥接著問：“都食用過什麼？”老婆羅門回答說：“蘿蔔、青稞湯等食物。”大藥要求他設法嘔吐，結果老婆羅門所吐之物與其所言完全吻合。大藥再令女人也設法吐出所食之物，待女人吐出後一看，果與老婆羅門所言相合。大藥至此徹底了知此美女實被狡詐者引誘，她本為老婆羅門妻子。
大藥一聲令下，眾孩童立即棍棒、拳腳相夾，將狡詐者一通痛揍，並將他埋進地裏，只留脖子及頭顱在外。大藥又用孔雀膽在其前額上寫道：“任何敢對女人行強盜行者，大藥定嚴懲不貸。同理，偷竊小孩、犛牛、氆氌、線等人財物者，一律棍棒、拳腳伺候，且脖子以下全部入土為安。”
不長時日內，大藥率眾童子即將五百名造作以上罪行者抓獲，全部都予以額上用孔雀膽書寫罪名及姓名之處罰。
能生國王此時已日漸明白國家被六大臣統治之事實，他不由想起天尊授記，故而一日忽心生一念：那名為大藥者如今正幹何事？我應前往探察一番。於是他對大臣說自己要去打獵，然後就率領眾多眷屬前往大藥所居之地。剛到那裏，就見五百人已被埋在土中，望見國王駕臨，這些露於地上之腦袋各個拼命呼救。國王聽到救命聲後，急忙近前仔細打探，這才發現人人前額都用孔雀膽寫有文字。讀過之後，能生方才了然於心。
大藥等眾孩童看見國王後非常恐懼，不大功夫即四散逃跑。國王眼見他們東奔西跑，心知此舉定為他們所為。他覺得諸童子所作所為無有過失，伸張正義、懲處惡人可謂大快人心，國王不禁心生歡喜。他隨後又將五百人挖出且釋放。此時崗波也已聽聞國王來至此處，他與眾人就以瓶裝滿淨水，又持寶傘、飛幡等物前去迎接。能生見到崗波後便令他將小孩帶來，崗波回答說：“孩子尚小，他不敢到國王面前。”國王於是再三要求、勸慰，崗波最終還是將大藥帶至國王面前。
國王仔細打量起大藥，只見他相好莊嚴、一臉勇猛之氣，只是身體還似小孩一樣未發育成熟。國王將大藥交還與崗波後，囑其務必以種種方法善加保護。
後來國王又想到：不知這個大藥到底有無智慧，我還需再三觀察。國王隨即又派人到崗波家中，令其用沙漠之沙礫做成百尺長繩。崗波聞言又恐懼又痛苦，他心想：我從小到大何曾聽說過有所謂“沙繩”，更不用說親手製作，這可能是國王要嚴厲懲罰我。
大藥看父親悶悶不樂就問他憂愁原因，父親向他講明原委後又說：“看來國王是欲用此種方法處罰我們。”大藥卻胸有成竹對父親說：“我來對付送信者，我自有應對良策。”
見到送信者後大藥說：“煩你傳語國王，言我等地處窮鄉僻壤，見識粗陋，可謂孤陋寡聞。若國王能打制‘沙漠繩’，則請國王送一尺來以為樣品，我即可據此做出成百上千尺。”
送信人回去將大藥答話稟告國王，國王聞言暗想：天尊囑咐我日後需依賴此小孩，看來這童子對我確有大利益。為更進一步試探他，能生又派人找到崗波說：“請為我做米飯。此米飯所用米不得捶打後去殼；米不得開裂及受損；熬制時不得在屋裏，亦不得在室外；不得用火熬制，亦不得不用火；做好後運送時，既不得上路又不得不上路；運送時不得與陽光接觸，亦不得與陰影接觸；運送之人不得為男人，亦不得為女人；運送時不得腳觸地面，亦不得不觸地面，需以以上方式做好送來。”
崗波聽罷自是痛苦不堪，而大藥則再次安慰父親道：“無需不悅，我自有辦法。”言罷，他即令人把大米曬乾，然後集中起男女老幼，一人一把米用手擠搓；再將撚過之米裝入瓶中、放於門檻上，一邊用火烤，另一邊則靠日光曝曬。如此一來，算是達到“不得用火熬制，亦不得不用火”之要求；至於要求運送時既不得上路、又不得不上路，他則令人行走時一足踏在道上，一足踏在道外；面對國王所謂“不得與陽光接觸，亦不得與陰影接觸”之要求，大藥則在一木棒上吊一瓶子，瓶口以極薄透明布匹封好，再將米飯裝入這種瓶中即可滿足國王要求；還有“不得腳觸地面，亦不得不觸地面”之要求，大藥則令運送者一隻腳穿鞋，一隻腳赤腳；至若“運送之人不得為男人，亦不得為女人”之條件，大藥則以石女充當運送者。
國王得知具體情況後不由讚歎道：“大藥確實具有一定智慧，他對這些事理可謂異常精通。”
國王不久又要求大藥寄來一花園，此花園中還得有草木水池。大藥聞言回復國王說：“我們山岩之地實屬邊遠偏僻，何曾見過善妙、名貴花園。國王不如把王宮附近一花園先寄至我處以為樣板，待我父親反復揣磨、研究過後，再將花園給國王寄去。”能生得到答復後感覺大藥的確擁有超凡智慧，但他還欲對其智慧再作詳細觀察。
國王於是再派人傳語道：“從山岩之地找株一年生樹木，必須完備葉、花、果，找到後速將之寄來。”大藥此次則找到一埃日那紮樹寄與國王，將樹種下後，它果於一年內發芽、開花、結果。國王目睹之後深覺稀有，他問傳信者此辦法為大藥還是崗波所想出。傳信者據實答來：“是大藥所想對策。”國王只得歎聲“善哉”，便一言不發、無話可說。
為再度驗證大藥智慧，國王又派人吆喝五百頭公牛前往山岩之地，找到崗波後即要求他必得以草飼養，還需從公牛身上擠出牛奶，再做成優酪乳，提煉出酥油、奶渣，然後將之一並帶往王宮。崗波面對如此刁難自是無可奈何，大藥則安慰父親：“無需痛苦，我自有應對良策，既可令國王歡喜，又能使你免遭處罰。”大藥隨即就派遣一對父子往王宮進發，在離王宮不遠處之地方，按大藥吩咐，父親將一木盆扣於自己腹部並用布包裹，然後便躺在地上左右翻滾。兒子則依大藥所授計策，一邊眼望四方，一邊不斷拋撒香、花供品，且振振有詞道：“祈禱各方護法天尊，保佑我父親順利產下吉祥兒子。”
當二人依大藥囑咐如是行事時，國王已得到消息並派人前往打探。打探者一到現場就見父親倒地翻滾、痛苦不堪，而兒子則在一旁祈禱天尊保佑其父順利生產。來人問兒子：“你們因何折騰？”兒子認真答言：“我欲幫父親生下孩子。”那人回去就將情況彙報與國王，國王不禁失聲笑道：“男人生子對我而言真可謂聞所未聞、見所未見。”此時兒子也與打探者同至王宮，聽到國王如此言語，他立即乘勢問道：“大國王所說當真？”國王不屑答言：“那是自然。”小孩馬上抓住話柄：“既如此，你又何曾見過布納嘎匝山岩地方五百頭公牛能產奶之景觀？為何還要下令將它們所產之奶製成酥油、奶渣帶過來？不知國王何時何地親聞、親睹過公牛產子之盛況？”
國王只得自找臺階說：“此話是崗波教你，還是大藥對你面授機宜？”得到小孩“是大藥傳授”之答復後，國王與眾大臣皆感稀有。
不過因能生做事歷來謹慎，他還是再派一人前往崗波處考察、核實。此次他命人牽去一頭騾子，並要求崗波不得將其捆綁，一定要好生餵養，還得放養在不帶頂篷之處。崗波已是幾次三番接受此等在凡人眼中似乎無法完成之命令，此次他又愁眉苦臉想到：國王幾乎天天都要麻煩我做這些難以做到之事，令我身心痛苦不堪，教我如何承受？大藥則又一次替父親想出妙招，他白天放牧騾子於山上，夜晚則派二十五人在無頂篷之處輪流看管：每組五人，共分五組；一人看護一肢，剩餘一人騎於騾背。國王派人探察父子如何喂騾，來人就將所見所聞彙報與國王，能生不由說道：“他們如此看護，恐怕騾子插翅難逃，我們應設法引誘其中看騾之人。這騎騾者看來較易受到誘惑，可趁其他人瞌睡時方便誘之。”
後來國王所派之人想盡種種辦法引誘騎騾者，總算將騾子弄出院中。天亮時，眾人告訴崗波騾子已丟失不見，崗波大驚失色，心想這次恐難保性命矣。正當他邊想邊哭之時，大藥安慰他說：“此前眾多難關我們都已憑方便法順利渡過，此次同樣天無絕人之路。”靈機一動，大藥計上心來：“只要你能按我要求行事，絕對可保萬無一失。”“你有何解圍之策？”崗波瞪大眼睛。大藥不緊不慢從容道來：“不過父親或許會遭受些微損失、痛苦，但只需損失少許即可。”“只要能活命，受點損失又有何妨？”崗波信誓旦旦。大藥於是便將父親頭髮剪成七塊層次不均、深淺不一之團塊，又用丹黃、靛樹及墨等染料在頭上畫出各種花紋，然後騎于驢上向城中王宮進發。
大藥牽驢與父親同往王宮之消息迅速傳開，當他們抵達城中時，國王與大臣聽到傳言後均大惑不解，眾人議論紛紛：“都說大藥智慧過人、心地善良、名聲遠播，此次他卻為何對父親做下這等傷天害理之事？”大家因感稀有就相繼前往圍觀。諸大臣目睹後不解問國王：“大國王，據說大藥擁有非凡智慧，人人讚不絕口，但他為何卻做出此等不合情理之事？”國王便喚來大藥問道：“你為何要損害自己父親？”
大藥抓住機會辯解說：“大國王，我哪里是損害父親，分明是在對他行供養。儘管我知道自己已在各方面遠超父親，但我還是對他供養不輟。”國王聞言就問大藥：“你評議一下是你出色還是你父出色。”大藥堅定說道：“當然我更善妙，父親原本就十分低劣。”國王反駁說：“在此世間，從未聽說過兒子勝過父親之事，歷來都是父親超勝兒子、母親撫養兒子，故而我始終認定對所有眾生而言，父親最為第一，兒子永遠不如其父。”大藥假意問國王：“事情是否如國王所言？國王理應三思而後決斷。”能生與眾大臣不假思索回答說：“事情原本就如此：父親最好，兒不能勝。”
大藥這時便在國王腳下頂禮道：“若你所言不虛，則國王交與我們父子放養之騾丟失不見後，我父親赴王宮給國王賠一頭毛驢也即為合情合理，因驢乃騾之父。”
國王與諸大臣聽罷大藥所言方便語深感震驚、稀有，他們暗暗思忖：真是罕見罕聞，這大藥對合理及非理之事竟如此精通無礙。國王亦對大藥所言所行滿意非常，當下即賜以各種妙衣裝飾其身，並從此任命大藥當上自己大臣，同時又不爽前約，將山岩之地賜與崗波。
大藥自此即成國王得力大臣，所作所為無不從國王利益出發、為王著想，其名聲自然傳遍大小城市，人人都在議論“大藥已是國王得力幹將，大藥智慧無人可比”之消息。
當時有一老婆羅門娶有一年青妻子，婚嫁之事就已令其將財產耗盡大半，二人共同生活後更是很快將財產用光殆盡。這婆羅門學過念誦，對秘訣很是精通。為尋找財富，他便前往別處城市，並辛辛苦苦覓來五百金幣。返家途中他想到：我將如此多之金幣直接帶往家中恐非合適，因女人心及行為誰都無法測知。而我妻子又年輕美麗，我不在家時她或許已愛上其他男子。想到這裏，老婆羅門便趁黃昏時把金幣埋于屍陀林中一尼枸盧樹（盛產于南亞地方的一種香料樹，意譯多足。此樹種籽僅為芥子四分之一許，每年卻能生長一聞距——二百五十市尺，長勢甚旺）下，然後半夜三更摸向家裏。
婆羅門之妻果已勾搭上其他男人，此人名為大耳，她即與大耳整日廝混，與他共用甘美飲食。這日婆羅門妻子正遍體噴灑撲鼻香水，與大耳躺在床上消停，恰在此時婆羅門開始敲門。妻子吃驚問道：“誰？”婆羅門在門外急忙報出自己姓名。妻子一邊假意驚喜歡叫，一邊馬上讓大耳躲進床下。待打開門後，她就抱住婆羅門痛哭流涕，邊哭邊假裝泣不成聲地對丈夫訴說相思之苦。
當女人招呼丈夫吃飯時，婆羅門望著滿桌酒菜不禁思量：晚上還有如此豐盛之飲食，看來她剛剛還在宴請其他男人。儘管內心充滿疑惑，婆羅門仍真摯問道：“賢妻，今日又非吉日，我家又非舉行宴會，你為何還要準備下這豐盛酒宴？”女人狡詐說道：“我天尊對我言你今日返家，故而我才為你準備好晚宴。”婆羅門不由感歎說：“我真乃福報大者，我妻子夢中有天尊授記。”他於是便不再胡思亂想，吃過飯後就沐浴、上床準備休息。
妻子則邊對他說“你勞累不堪，還是趕快歇息為好”，邊問他此趟遠行是否有所收穫，婆羅門只得答以“找到一點”。妻子立刻以怪叫暗示床下大耳：“張大耳朵仔細諦聽。”婆羅門當然不知她話中之意，他繼續說：“我已找到五百金幣。”妻子馬上精神倍增，她連聲問：“你尚未讓我親睹金幣一角，你到底將之放於何處？”婆羅門搪塞說：“已妥善處置。”妻子不依不饒：“你到底將金幣放於何處？”婆羅門想敷衍過去就說：“明日再看不遲。”妻子死死纏住不放：“我是你一半身軀，為何還要對我保密？”婆羅門內心多少有些不忍，他就老實答道：“已放在城外。”
女人又大呼小叫暗示大耳道：“張大耳朵仔細諦聽，到底放於何處？”婆羅門此番則和盤托出：“就在屍陀林中尼枸盧樹下，我挖坑置金。”女人假意溫存道：“好丈夫，你一路辛苦，好好休息吧。”待婆羅門睡著後，她悄悄囑咐大耳說：“按你剛才所聽之內容速速將金幣取出。”
大耳迅疾離開婆羅門家，他悄悄來到屍陀林中，找到尼枸盧大樹後，就將五百金幣全部挖出並放於自己家中。
第二日，婆羅門到屍陀林準備取回金幣，卻見五百金幣盡皆不翼而飛，他只得一路捶胸頓足，哀哭而返。親友、妻子問他原因，他便將前後經過一一講明。有人對他出主意說：“久聞大藥智慧超眾，你不如到他面前去討教一二。”婆羅門於是老淚縱橫去拜見大藥。見到大藥時，他先以吉祥頌詞問候請安並講明與五百金幣有關之前因後果。大藥暫時閉口不語，思慮片刻後問他：“你將錢財具體置於何處？又是何時放置？有無人發現？向誰講過此事？”婆羅門據實一一答復。大藥聽罷心中做出大致判斷：其妻與其他狡詐男人可能和此事有關聯。為安慰傷心欲絕之婆羅門，大藥說道：“不用痛苦難過，若實在找不回丟失錢財，我一定想辦法替你補齊所丟款項。不過我想知道你家中是否養狗？”婆羅門答以“有”。
大藥瞭解完畢就讓婆羅門先行回家，同時囑咐他見到妻子後要如此應答——“我已于大自在天面前應承要對八位婆羅門廣行供齋，四位由我來請，四位由你去請。”婆羅門回家後如是照做，而大藥則派手下一人前往供齋之處，並叮嚀他道：“八位婆羅門前來時，你勿放那老婆羅門進入，你要讓他呆在外面，讓其妻子負責飲食供應即可，老婆羅門只需在外等候。這些婆羅門進門後，你務必觀察仔細，看他家狗對何人狂吠不止、對何人搖尾乞憐，一定牢記狗對人之不同態度。女人在屋裏招待眾人時，仔細看她眉目如何左顧右盼，還需聽清她都對人說些什麼，又是如何言談、神情舉止又如何、如何施展笑臉、是否分食不均等，這些都需善加觀察並牢記。”
結果當此人前去觀察時發現，其他婆羅門進門狗都吠叫不已，唯有大耳來時狗耷拉耳朵、順從跟隨，還欲跟他一道進屋，嘴裏一直發出似乎招呼熟人之音聲。大藥所派之人暗想：偷金幣者非大耳莫屬。他又繼續打探，當女人供上飲食時，每每都會對大耳眉目傳情，盯著他不放，抓住機會就要與他閒談幾句，給他分配之食物也又多又好。將這些事實全部看在眼裏、記在心裏，來人返回後就向大藥作了詳細彙報，將狗及女人等情況一字不落全都講與大藥。
大藥聽完彙報後，即遣國王手下之人喚大耳來至面前說道：“搶奪別人財產能否算作婆羅門當為之事？還是將你所盜取之物速速交還為好。”大耳故作清白發誓說：“願息滅一切罪業（當時發誓開場白）！我確實未拿過別人財物。”大藥就吩咐手下說：“將此人打入大牢，如剝皮去骨般對之嚴加刑罰！”大耳一聽立即渾身抖如篩糠，他驚恐萬分地坦白道：“大藥大臣請救救我，是我拿走金幣，我一定歸還。”得到大耳承諾，大藥才將他釋放，他一回家就取出五百金幣全部交與大藥。大藥則將老婆羅門所丟款項如數送還，老婆羅門自是感激萬分。為表謝意，他取出一半金幣贈與大藥，大藥先收下金幣，後又還給他。處理過這件事後，大藥聲名更是如雷貫耳，眾人都謂自己有福報，能有智慧如大藥者做自己國家大臣，百姓於是各個心生歡喜。
有另外地方一人因公事外出辦理，他隨身帶一乾糧口袋上路，後在一水池邊休整時，他進食完畢未拴緊口袋就將之放于水池邊，自己到別處辦事。此時有一毒蛇趁機鑽入袋中，而等那人回來後，他不經觀察就用繩紮緊袋口、扛於肩上進入城中。入城後他碰到一看相占卜者，看相者見到他後只匆匆說聲“你有生命危險”，而他亦只瞥一眼看相者，未及詳細探問就繼續趕路。隨後在行進途中，他不免心生後悔：我剛才應向看相者問個究竟。為解開心中謎團及保險起見，他在心中發願：未見到大藥之前絕不歸家。
等他最終找到大藥後，大藥待他敍述完看相者之語就問道：“你從何處來至此地？”那人就將前後經過詳細稟明。大藥當下斷定他所背口袋中藏有毒蛇，於是馬上喚來眾人卸下口袋置於地上，然後又令他們站在遠處，手持木棍伺立左右。當繩子解開時，真相終於大白：令人恐怖之毒蛇從袋中迅速竄出，它昂首怒目、氣喘咻咻、毒芯吐出、躍躍欲試。大藥向他揭秘道：“你所疑惑者正在此處。”
大藥後為觀察瞭解人們對國王權威之看法，就率領四種軍隊依次前往大小城市，詢問眾人他們所居之地到底歸誰所有。人們皆回答說：“此城為某某大臣所有”、“此處屬某某大臣”，盡皆如是，無一例外。大藥於是明白權力被六大臣瓜分之事實，他心想：能生國王看來只有飲食權利而已。
隨後大藥便來到國王前問道：“外面城邑到底屬誰所有？”國王聞言不覺勾起滿腹心事，他向大藥坦言說：“很早之前，天尊即於夢境中慈悲向我明示，言‘布納嘎匝城中有一崗波，他生有一名為大藥之子。你可將其要來做你大臣，崗波亦會同意給你。此大藥可助你統治整個國土，那時你才名符其實成為大國王’。得此授記後，我即派人前去打探，那時你尚在母親胎中。為圓滿我願，我花費錢財盡心扶育你，直至現在你成我最得力大臣。現在天尊授記之時機已到，你應想方設法儘快使我成真正國王。”
面對國王信任，大藥於其腳下頂禮道：“請國王放心，我一定竭盡全力，務必使國王心滿意足。”自此之後，大藥便常常於各大城邑中頭面人物前言說離間語以令其生歡喜心：“你等日後定會對我所行深感滿意，且看如今這幾位國家要員貪心如此之大，對你們徵收苛捐雜稅太不合理，對此你們應更有體會。若聽從我吩咐，我會收取合理稅收，定使你們安享快樂生活。以財富為例，我會對諸位盡心幫助，不過大家也應主動出謀劃策。現今應對諸大臣顯示不滿態度，在我未出面前，你們勿聽其言、勿遵其令，最好人人都對那些掌權大臣挑明：‘只有大藥前來，我們才會聽令。除他之外，我們不服從任何人之命令。’”
大藥即如是鼓動各地人士，眾人在其授意下紛紛幹起違法之事。大臣們無計可施、一籌莫展之時就向國王稟明事態發展，六大臣則帶領四種軍隊奔赴各地調解。但因屬下不聽從他們命令，故而糾紛始終無法解決。六大臣無可奈何只得回來請國王御駕親征，但依然無法令任一城市民眾聽從。於是相互之間即互相開戰，一時死傷無數，大家內心皆心生不快且心神不寧。山岩之地諸人都說：“若大藥出面，我們定可聽從他所下命令。其實我們本非與能生國王作戰，奈何六大臣時常損害我等利益，我等無奈才被迫反抗。”
國王立即傳令大藥：“我們無法壓服造反之眾，望你能親自前來處理。”大藥這才適時出現，結果眾人均在他面前恭敬頂禮。大藥安撫人們說：“你們無需再恐懼多慮，我們今後會如理如法主持日常政務。”從此後，大藥對各地民眾徵收合理賦稅，且常常惠下等及無依無怙之人以真實利益，對他們多加安慰。他還對大小城邑中人如待父母、兄弟般恭敬，賜其眾多獎勵，以平等、和平之方式撫慰大眾民心。而城中男女老少亦將大藥如兒子或兄長一般恭敬對待，加之大藥也以歡喜心愛護諸人，整個地方民眾於是漸漸開始統一心行，大藥隨後才跟隨國王一道起駕回宮。
因大藥以雄才大略處理國家大政，其他國家也逐漸盛傳他鼎鼎大名。國王歡喜之余就將自己公主嫁與他，大藥夫妻自此盡享歡樂生活。其後有一被另外國王驅逐之人到能生處尋求庇護，能生國王最終決定不予其保護。此人又前往大藥那裏，大藥悲心萌生後便將其攝受，還贈與他財物。後來又有一婆羅門到大藥前索要財物，大藥允諾送與他一鬥糧食，並令手下人負責辦理。誰料手下卻一拖再拖，一直未將一鬥糧如數交與他。
能生國王某次在諸位大臣及大小城市中重要人物面前說道：“諸位大臣，依你們之見，最秘密之語當說與誰聽？誰最值得信賴？”
諸大臣在經過深思熟慮後，有人言可將秘密之語于朋友前傾訴；有人說應說與妻子；有人道可向父母訴說；有人則認為秘密只能對姊妹講；還有人覺得秘密只宜說給兄弟……。此時國王轉向大藥問道：“諸人都在各抒己見，你為何一言不發？”大藥卻說：“我一直以為對誰都不應洩露秘密，更遑論自己妻子。國王若不信，日後事態進展定會應驗我今日所說之話。”
後來國王所養一隻孔雀丟失不見，大藥多方打探後終於發現孔雀蹤影，他將國王孔雀隱匿起來，又逮住另外一隻與國王所丟孔雀長相相似之孔雀，然後故意對妻子說：“不知你是否聽說你父王有只孔雀日前丟失？”妻子回答道：“我聽說過、聽說過。”大藥故作神秘狀說道：“你萬不能向任何人透露我已逮著這只孔雀，不如將其煮熟吃肉，你看如何？”妻子聞言心中暗自思量：這來自山岩之地之人竟敢吃國王孔雀肉，而我父王還對他如此信任，他卻恩將仇報竟害到我父王頭上！
一波未平、一波又起，不多久，大藥發現有一妓女貌似國王一妃子，他就以種種衣飾將其裝扮後讓其混跡于王妃隊伍中。然後大藥又故意對妻子說道：“此乃你父王妃子，而我偏偏對其非常愛慕。你若真正喜歡我，就勿向任何人提及此事。”妻子則想當然認為大藥已與王妃有過關係，因而十分憤怒，同時不免在心中譏諷起父親來：我父王不經觀察就讓這山岩壞人當上大臣，讓這種人為國王做事怎能應理，我定要使他回到原先那種卑微地位。
於是她就向父王告發說：“父王不經觀察就讓大藥這等惡人當上大臣，父王怎知他已與王妃有過關係。而且他還將你所丟孔雀煮熟食用，還私下豢養外來者，又隨意分發財物。你卻在眾人中獨尊重他一人，這豈不荒唐？父王理應看出事態苗頭。”
能生國王為澄清非議、證明自己用人得當，就下令劊子手砍去大藥項上人頭。惡性劊子手馬上在大藥脖頸上套上嘎渥日花（為死刑犯所戴），又敲響聲如驢子般大鼓，還以粗言惡語斥駡他，然後便如閻羅獄卒一樣，氣勢洶洶攜帶兵器帶著大藥前往屍陀林。結果以其福德力及智慧感召，許多人都不同意將其殺害，城中人哭聲一片，猶如自己兒子被殺般難過。眾人都開始祈禱天尊，一時竟找不到敢對大藥下手之人。
尋求庇護並已被大藥攝受之人，此時卻站出來言自己願當行刑者，他對國王手下說道：“我可親執利刃砍下他頭顱，你們請放心回去。”諸人在將大藥剛剛帶離城門時，始終未得一鬥糧食之蒙德婆羅門拽住他衣服質問說：“你曾答應過要送我一鬥糧食，現在請兌現諾言，交出糧食後再走。”
面對此種景況，大藥從容說出一偈：“不成國王友，惡人不報恩，秘密不語女，未嘗孔雀肉。蒙德婆羅門，追討一鬥糧。”他邊說邊行，劊子手不由疑惑問道：“眾人皆言你智慧出眾，怎麼今日臨死之時卻胡言亂語？”大藥輕蔑答道：“我怎會癲狂亂言，只是你們未解開其中密意而已。”
這班人百思不得其解，就到國王面前尋問究竟，他們將大藥所說不明不白之語彙報與國王。國王便問大藥：“死到臨頭之時，你是否因恐懼而錯亂胡言？”大藥平靜回答說：“大國王，我絕非胡言亂語。每當我痛苦時，我都會將內心苦悶傾訴而出。”國王不由問他：“照你所說，你剛才宣講之偈又為何意？”
大藥遂開始一一解釋說：“所謂‘不成國王友’是指國王以前未能真正執掌實權時，根本未擁有大小城市，只享有飲食權利。而今國王已重新樹立起統領整個大地之權威，並擁有真正國王地位。儘管這些均通過我才獲取，但你卻從未知曉知恩圖報，反判我死刑，這豈不是忘恩負義？故我才說第一句；再說‘惡人不報恩’：惡種人無住處、無受用，國王不攝受，也未給他飲食、住處。我覺其可憐、貧困，便生出悲心贈與他受用，令其能有今日之安樂。而當他各方面都已初步具足時，他竟高興看到我被處以死刑，還欲親掌屠刀，所以我才說這第二句；至於第三句‘秘密不語女’及第四句‘未嘗孔雀肉’是指：國王有次在眷屬中問應將極秘密之事說與誰聽，是否將之講給最值得信賴之人。當時眾大臣立即議論紛紛、眾說紛紜，有說應對父母講明，有言應向親友透露，還有人以為可將秘密說與妻子。國王當時說妻子乃丈夫身體之一半，理應將秘密告知彼等。我當時就曾講明不得對妻子訴說秘密，此中原委我日後定會明示。現在回想起當時情景，不由令人感慨萬分；我又故意藏起國王所丟孔雀，找來其他孔雀代替，誰曾想，唉！再說那所謂王妃，我只不過將某某王妃衣飾拿來裝飾于一妓女身上，令其假冒王妃而已。今日就可將這妓女找來，望國王仔細辨別清楚。”
國王認真看過妓女，發現她確實與王妃相貌、衣飾無甚差別。再將大藥所藏匿之國王孔雀帶來觀瞧，果如其言。國王這才知道大藥實為清白無辜、毫無任何過失，他又要求大藥接著講明另外偈頌含義。大藥便繼續說道：“至於‘蒙德婆羅門，追討一鬥糧’是說：當國王判我死刑、這些劊子正拉扯我時，此蒙德婆羅門為一鬥糧就拽住我不放。我實在可憐他，就說了此句。”
待大藥一一解釋清楚後，眾人各個心生歡喜。能生國王不但將大藥釋放還對他恭敬承侍。大藥則于國王腳下頂禮、請求道：“大國王，想必你已了知女人本性。我已不欲與公主再共同生活，不過我還欲再尋覓一長相、智慧均與我相差無幾之妻子，請國王開許。”
大藥接著便打扮成婆羅門形象，右手持一金瓶，身披腋絡、獸皮為衣，臉上畫上三點，一路向山村森林迤邐而去。行進到一村落中時，天已漆黑一片。不大一會兒，一婆羅門來至大藥身旁。他問大藥從何而來，大藥答以“勝身國”，並告訴他自己欲前往蒼蒼森林。那婆羅門就殷勤問道：“你今夜欲投宿之處有無相識之人？”大藥回答說：“無一熟人。”
婆羅門就將他帶到自己家中，並熱情款待，大藥一見婆羅門妻子就明白此女人極喜與其他男人廝混。第二日早，大藥問清楚前行路線後就準備上路出發，臨行前婆羅門又告訴大藥說：“你來回均可住於我家，將我家當成你自己家，來來去去疲乏時不妨在這裏歇腳。”大藥答應後就離開此處。
路上又途經一青稞田地，地裏有一相貌姣好女人正做農活，此女人行為寂靜、調柔，大藥立即對她生起歡喜心。他主動詢問道：“你是誰？可否知道你姓名？”美麗女子落落大方回答道：“我名薩嘎，於此青稞地中為村人幹農活。”大藥心中暗自盤算：這女人雖說外表端莊，但不知她智慧程度又如何。大藥於是便想對其設法觀察。
二人後共同來到另一地方，大藥也下田幹活，他雖將手伸出，但卻似不捨得使喚一樣，只用腳搓來搓去。薩嘎就在一旁笑言：“既捨不得用手，乾脆連腳也閒置不用為好。”大藥用意已被女子窺破，他感到此女子智慧非同一般。他接著又邊笑邊數落道：“你所佩戴耳環太過亮眼。”她卻回答說：“此為掩蓋耳朵特意為之。”大藥又說：“你臉色非常漂亮。”薩嘎一句擋過：“此乃城中主人恩德所致。”二人休息片刻後，大藥又發問：“你父居於何處？”薩嘎回答說：“他正在另外道路上砍伐荊棘以堵塞路口。”大藥還在追問：“你母又在何處？”她則回答道：“正在田中為種子而忙碌。”一來一去對答過後，大藥終於向女子提出請她做自己妻子之要求，薩嘎稍顯為難神色：“如城中主人開許，我即可應允。”
大藥又問她：“去蒼蒼森林是否有捷徑？請為我指示一條直路，萬勿讓我繞來繞去。”但為測試未來丈夫，薩嘎卻專門為他指出一條彎路，自己則直上捷徑。行進中當她超出大藥時，她即在大藥前方水池處停下，衣服脫去後閉起一隻眼，悠哉愜意。等大藥趕上來時，二人即以偈頌方式互相觀察智慧、機智對答。大藥最終經由別人指點來到薩嘎家中，她父母此刻並不在家，而大藥又正巧看到薩嘎城中諸主人。他一見主人們就請示說：“若你們開許，我欲娶薩嘎為妻。”
城中諸主人聞言心生不悅，他們怒斥大藥道：“你這等惡性婆羅門竟想娶我們天女般美麗之薩嘎，說出這種話難道你竟無害羞之意？滾開！否則，我們定會讓餓狗撕扯你。”
被主人趕走之大藥隨後碰到急急趕來之薩嘎，她一見他狼狽相就問：“你為何要離開？”大藥委屈答言：“哪里是我想走，分明是他們惡語詛咒我，我才不得不離開。”薩嘎就問他：“你剛才如何向他們提及我們婚嫁之事？”他就將剛才經過全部講與薩嘎。薩嘎對他說：“你不仔細籌畫，直接就這麼莽撞要我，當然不合適。”大藥疑惑問她：“不如此，又該如何？”她便面授機宜：“你應先以平和之語令其歡喜，還要宴請他們，待他們吃飽喝足、滿心喜悅之時再開口要人。”大藥聽命後返回，他依薩嘎教言款待諸主人，當他們各個酒足飯飽、喜不自勝之時再開口索要，主人們這回說：“依你意願，可將薩嘎交給你。”
不多久，薩嘎父母也返回家中，大藥就拉上諸主人一同請求二老能同意將女兒交與自己。父母斟酌說道：“我們還得權衡此事。”主人他則從旁幫腔道：“無需再三考慮，我們已同意將薩嘎嫁與他，他長相出眾，又精通吠陀等一切論典，嫁與他再合適不過。”大藥此時又喚來此地所有婆羅門，在眾人添油加醋聲中終將薩嘎索要走。
一日，大藥請來薩嘎父母，並對他們承侍供養，然後又為薩嘎穿上新衣，再把她交給父母，自己則欲起身返回勝身洲能生國王處。十四日離別宴會之時，一婆羅門送與大藥一鬥青稞，大藥將其包在衣物中隨身上路。
返回路途中又經過來時暫居留過之婆羅門家，大藥上前敲門，婆羅門妻子在屋裏問道：“誰？”大藥回答說：“我是你丈夫朋友。”那女人聞言驚慌說道：“我丈夫今日不在家，家中現無一人。丈夫不在時放其他男人進來實不應理，請你去往別處。”大藥一聽就明白：不讓我進去，分明是因屋裏有其他男人存在。他於是一邊對女人說“你既不同意讓我進去，我不在此處留宿也罷”，一邊就端坐婆羅門家門口。
不多久，婆羅門從外歸來，當丈夫敲門時，妻子聽出丈夫聲音只得將屋中男人藏入家中一口袋內。打開門後，大藥就與婆羅門一同進家，婆羅門此番對大藥又是一陣熱情款待。安頓下來後，大藥對婆羅門妻子說：“我這一鬥青稞該放何處？”女人答言：“擱地上即可。”婆羅門則打斷妻子話頭：“不可放於地上，這樣會被老鼠全部吃光，還是放在口袋內為好。”
女人以找不到口袋為由企圖搪塞，大藥卻在屋子角落發現一大口袋。想到可能有男子藏身其中，大藥就故意說：“這裏有一口袋，我把青稞就放在這裏。”那女人一聽即大驚失色，她爭辯說：“那裏不能存放青稞，因裏面放有我珍貴物品。”丈夫建議道：“把你那珍貴東西置於別處，還是將青稞倒進去為好。”大藥也從旁吹風：“青稞置於地上易被老鼠啃光，最好能置於袋中。”婆羅門女人更加恐懼，她面紅耳赤爭辯說：“這袋子如此潮濕，怎好存放青稞？”大藥為戳穿她偽裝就繼續說道：“你無需擔憂，我自有辦法不會將青稞打濕。”
大藥於是以獸皮衣及腋絡包裹、捆綁好口袋，同時故作高聲道：“我來將濕口袋烘乾。”言罷就將牛糞、木柴堆於一處，又將袋子放在上面，擺出欲用火燒烤之意。婆羅門妻子此時已是焦慮萬分，她膽戰心驚想到：事情恐難以再遮掩下去，我命休矣！她急忙借機派一人飛速趕往男子家中，到那裏緊急呼救說：“快至婆羅門家中，大事不好、要出人命！”那男人父親（平日對兒子與婆羅門女人相好之事就略知一二）一聽此話立即飛奔而來。他對大藥懇請道：“勿燒此口袋，我可將其買下。”大藥當然不會放過天賜良機，他拿腔捏調說道：“這口袋異常珍貴，你恐怕負擔不起。”男子父親救兒心切，他一拍胸脯保證說：“多少我都願買。”大藥斜眼望著他說：“五百金幣，分文不能少！”他邊說邊準備點火。
父親深恐兒子姦情敗露，心想乾脆花大價錢以平息事端，於是他便將五百金幣全部奉上，又喚來一力大之人，背起口袋就朝家中跑去。
第二日，大藥將一百金幣送與婆羅門，同時叮嚀他道：“你妻子如此放蕩、不守規矩，你日後定要對她多加提防。這四百金幣有勞你帶往蒼蒼森林，交給薩嘎父母，還要告訴他們我本非婆羅門，只是為方便索要薩嘎才穿著婆羅門裝束而已。我真實身份乃勝身國能生國王大臣大藥，望二老能將薩嘎妥善保護起來。”除讓婆羅門捎口信外，他還寫好一封信也讓婆羅門一併帶走，自己則返回能生國王那裏。
婆羅門抵達蒼蒼森林後，只將三百金幣及大藥親筆信交給薩嘎，她看信時碰到有句話如是寫道：“四分中若一分未給，則以木質腳鐐嚴懲他。”看到此處，薩嘎就知道婆羅門私自扣下一百金幣，她馬上在床下開始尋找起木鐐。婆羅門問她：“你欲尋覓何物？”她回答說：“國王說過若來人欲加害我們，可將其抓獲，我即為此而尋找腳鐐。”
取出木鐐後，薩嘎對婆羅門說：“若有人妄圖加害我們，我們即可將其抓獲。不過不知來犯者雙腳尺碼是否與此鐐相合，你替我試穿一下如何？”這婆羅門從本性說來就非善良之輩，他心想倒也不妨一試，正好體驗一下別人將雙腳穿進木鐐後之感覺。等他剛將腳鐐套上，薩嘎立即以鑰匙將腳鐐鎖牢。婆羅門不解問道：“你為何要拘捕我？”薩嘎義正辭嚴說道：“有人讓你將四百金幣送與我，你卻偷偷扣下一百，這難道還不足以抓捕你？”婆羅門對此深感稀有，他心想：這女人真乃鬼怪精靈，大藥與她簡直太過精怪。於是他不得不將金幣完整歸還。
等父母到來時，薩嘎將大藥信函交給二老。並向他們講了大藥非婆羅門、實為國王大臣之真實情況。父母親友得知後高興非常，他們由衷說道：“我們真乃福報大者，竟能與大臣成親，我們種姓從此便高攀矣。”接下來眾人就為薩嘎沐浴、敷藥美容，又提供精美飲食、衣服，處處加以精心呵護。沒過多久，薩嘎就出落得愈發美麗。
大藥返回國後，能生國王與諸眷屬均歡喜接待。國王問他：“你尋妻子之事有無眉目？”大藥回答說：“我已找到合適妻子，智慧頗高，令我非常滿意。不知國王能否開許將其娶來？”國王說道：“在整個國家中，你都可謂一人之下、萬人之上，只要你自己滿意即可。若你確實深感滿意，用財物將她迎娶過來有甚為難之處？！”大藥高興說道：“國王既已開許，我立刻就把她娶過來。”
大藥於是率領諸大臣、施主及四種軍（馬、象、車、步四種）前往蒼蒼森林薩嘎家中，將妻子娶回國後，兩人在城中共用歡樂生活。
此時從北方地區來了五百商人，他們帶來眾多財寶及馬匹前來交易，此次是專程趕到勝身國能生國王治下國家買賣商品。勝身國中有五百長相妖冶之妓女，各個擅長勾引男人之術。無論從何方來此之商人，幾乎人人在離開時都將所賺錢財花費在這些妓女身上。此次之五百北方商人基本人人都相中一妓女，且與她們做過不淨行，唯除一不放逸之商主。
眾妓女中有一老鴇，以各種方式試圖引誘商主，但商主絲毫不為之所動，老鴇就要求其他商人幫自己想辦法勾引商主與自己交好。眾商人便以與妓女打牌等各種方法為她牽線搭橋，但商主依然不隨其所轉。老鴇使出渾身解數，又是對商主嬉笑，又是為商主撓癢，誰料商主卻說：“我不會被你引誘，你再如此行事又有何益？只能自尋痛苦而已。”這鴇兒不甘心被商主冷落，她就挑逗說：“我要是成功將你誘惑到手，你會以何物打賭？”商主冷笑說：“五匹馬你看如何？若你成功誘惑我，五匹馬就白白奉送。”鴇兒也痛快答道：“若不成功，我即不取你一分錢財供你受用。”
打賭之後，雙方各下苦功：拼命進攻或處處設防，但老鴇一直未得手。其他商人對商主勸解道：“這女人已無法引誘你，你不如履其諾言與她免費享受享受。”商主卻說：“諸位朋友，你們並不知情，我于晚間做夢時已與她夢中行過不淨行。”商人們將此話傳與老鴇，她立即找到國王及其手下主要裁決者說道：“他與我已行不淨行，應輸給我五匹馬。”商主則言：“這惡性女人分明是在胡說，我何時與她做過不淨行？”
兩人即如此在國王與大臣前一直爭論不休，從上午開始就持續嘮叨不止。國王與大臣到下午時已饑餓難耐，各個心生厭煩，他們在說過“此問題等以後再議”後，就各自歸家。大藥回家後薩嘎問他：“大人，你今日上朝費時如此之多，到底都在做甚大事？”大藥長歎一聲：“我們今日為一件事而裁決不下。”接下來大藥就將情況全部講給薩嘎。她聞言哂笑說：“如此簡單之事你們竟無法解決，這怎能與有智男人身份相符？”大藥不服氣說道：“你有本事不妨一試。”薩嘎當仁不讓：“憑我智慧定能手到擒來。你可將他二人約至水池邊，連同五匹馬也一併牽去。當二人再辯論時，若老鴇言兩人已親行不淨行，故應得馬五匹；商主言只於夢中行不淨行，不應給馬，此時你可指馬落于水中之身影對鴇兒說：‘你可將影子領回。’若她說：‘這我怎能做到？’你即可對她說：‘於夢中行不淨行亦與此相同。’”
大藥聽後深感滿意，他立即按薩嘎所言一一照辦。國王及諸大臣聽說大藥已將事情處理完畢，皆深覺稀有。
國王對大藥說：“我們昨日費時一整天都無計可施，你這辦法是從何而出？”大藥答以“是妻子薩嘎所想”。國王、大臣及當地民眾自此之後都議論說：“農夫之女薩嘎真乃智慧超凡。”薩嘎美名從此開始遍傳當地。
其後又有從北方來此地之商人向國王敬獻牝馬兩匹，這兩牝馬為一母一女。來人問國王哪匹為兩馬中之老母馬，國王一時無法區分。大藥又向薩嘎討主意，薩嘎告訴他說：“馬毛粗糙者為老母馬，馬毛細膩、柔軟、光潔者為小馬駒。”國王對薩嘎智慧再次深感震驚、稀有。
還有一人手執兩毒蛇來到國王前問道：“請問何者為雌蛇？何者為雄蛇？”大藥再次向薩嘎請教，她邊笑邊戲言道：“人們都誇你為國王大臣中有智慧者，連區分雄雌蛇都搞不明白還算什麼智者？”大藥憤憤不平說：“你又有何錦囊妙計？不妨道來聽聽。”她胸有成竹回答說：“我當然分辨得出，這原本就異常簡單。你可將一竹竿裹以棉花或光滑皮毛，用它輕輕撫摸蛇背。若蛇無法堪忍則為雄性，若願意接受則為雌蛇。”
南方又有一商人帶來檀香木，但眾人均不知頭尾如何分辨。薩嘎則命人將木塊投于水中，以下沉者為樹根部。
國王有次為了知眾中有誰精于觀察如意寶，就在王宮頂上置一勝幢，勝幢頂部系一如意寶。王宮下麵有一水池，波光蕩漾能從中顯現如意寶之光芒與影像。國王派人廣宣道：“誰能辨別、發現如意寶，我可將大量財富送與他。”其他大臣得到消息後紛紛來到水池邊抓、撈水中如幻似真之影像，但全都空手而返。薩嘎則一語中的：“此乃王宮頂上、勝幢頂端所系如意寶之水中影像，僅為幻變顯現而已。應至王宮頂上，從勝幢下取下真正如意寶。”如是照做後，大眾皆讚歎薩嘎智慧出眾。
此時原先執掌大權之六大臣亦被薩嘎姣麗相貌所吸引，他們試圖以金銀財富引誘她與自己相愛，但無論如何努力都無法動搖她堅貞不二之意。他們妄念紛飛之時，不免身體力行、輕舉妄動起來，但始終無一人得逞。薩嘎了知其意後就問大藥：“你們這裏年青貌美之女子被男人引誘後進行反擊時，有無特殊規矩？”大藥不明所以只得如實答來：“跟別處情況也無太大差別。男人希求女人，女人明白對方心意後，有智慧者未必會受誘惑。”薩嘎又問他：“若女子捉弄男人有無不應理之處？”大藥不知妻子欲意何為，只得善意提醒說：“還是小心謹慎為妙。”薩嘎就吩咐他：“你只管裝病就是，我只想耍弄他們一番。”
大藥假裝生病後，薩嘎派人到處宣傳：“大藥病情非常嚴重，極需有人做事、服伺。”她隨後就用衣服蓋在一木頭上置於家中，裝扮成臥病在床之大藥，然後就對六大臣分別說：“大藥現今已病入膏肓，若你要來則可于外人不知曉時，在某某時辰準時前來。”她接著又備好六隻大箱子放於家中。
六人各按與她約好之不同時間依次前來，薩嘎則憑巧計將他們各個剃除鬚髮塞入箱中。第二日，她四處散佈消息說：“大藥已於昨日不幸死亡。”王妃及諸眷屬等眾人聞言皆感悲痛，她則把六隻箱子拿到能生國王面前說道：“大藥已死，他所有之珍寶財物全在箱中。”國王感慨說道：“大藥死時還不忘對我行供養。”言罷不由痛哭失聲。
恰在此時，大藥卻以鮮花花鬘裝飾己身，從另外地方突然出現在國王面前，他邊頂禮邊故作委屈說：“大國王，你對我太不慈悲，我人尚在世，你就已將我財產沒收。”國王驚訝萬分：“這是從何說起？我根本未沒收你財產，是你家人親自送來。薩嘎她親口說過：‘大國王，大藥已離開人世，此乃他全部財富珍寶，希望國王能接受。我現已成寡婦，失去丈夫定會令別人趁機欺侮，財產也會被他們搶奪，還是供養國王為上策。’此乃她親口所言。”
薩嘎見時機已成熟、六大臣已穩穩落入自己彀中，這才為能生國王打開箱子，於是鬚髮皆無之六大臣一一從箱中現身，各個手腳皆被捆縛。國王笑問道：“此乃誰之計謀？”大藥回答說：“薩嘎所為。”於是就將前後經過講與國王。國王心下暗想：這聰明女人竟能成功捉弄六大臣，其智慧真乃不同尋常。國王自此後也對她日益滿意、愈發恭敬，很多地方都開始傳揚：農夫之女薩嘎真正了得，好生厲害。國王對大藥亦羡慕不已：大藥確實有福報，能找到如此賢慧妻子。
想到這，國王就對大藥說：“如今你可謂心滿意足，不過我亦欲尋覓一女子能如薩嘎般智慧超群好當我妻子。若能找到，則對我、對國家、對眾生都有利益。”大藥聽罷就問國王：“從哪里去找這般女子？”國王說：“聽說阿林國王女兒藥菊智慧、長相都不同凡響，不知此人是否合適？”大藥提醒國王道：“此事需仔細考慮、從長計議，因她父親乃你怨敵，我們還得再作安排。”
國王最終還是派人前往阿林國王處索要公主，阿林國王與大臣商議後答應可將女兒交付能生，但應於約定時間準時前來迎娶，而阿林隨後就命手下在欲行接待之飲食中攙和進毒藥以殺死怨敵。得到答復後，大藥對國王說道：“大國王，我們務必對此事詳加觀察。”國王不解問他：“如何觀察？”大藥則說：“我有一聰穎過人之鸚鵡，我可派它先行打探。”
鸚鵡被大藥派往阿林國王處，它誰也不見，徑直飛向王宮。而王宮樑柱上恰有一雌八哥，見到鸚鵡後便與它聊起天來。鸚鵡對它說：“我乃北方西吾國王手下護衛花園之鸚鵡，以前我曾有位漂亮之雌八哥妻子，可惜它後來卻被鷂鷹劫走。接下來我便四處漂泊，不想今日來至此處。既如此，可否問你一句——願不願做我妻子？”
雌八哥斷然拒絕道：“鸚鵡之妻理應為鸚鵡，我從未聽說過雌八哥可做鸚鵡之妻。”儘管如是拒絕，但它還是繼續與鸚鵡歡快交談，共度美好時光。鸚鵡見時機成熟就說道：“王宮裏有如許多之甘美飲食，我可否分得少許？”八哥急忙阻止它：“千萬勿食此處之食物，它們全被人下過毒。”鸚鵡面呈不解神色問道：“阿林國王答應將女兒許配與能生國王，不知你是否聽說過此事？”雌八哥快言快語說：“當然聽說過，我今明白告訴你，阿林國王絕非誠心誠意要嫁女，他原本就欲借機毒死能生。”
鸚鵡圓滿完成使命、得到確切消息後就飛回大藥處，並將詳細情況告訴他，結果能生國王未按約定時間前往阿林那裏。阿林得知他們未按時赴約非常震怒，立刻統率四種軍隊團團包圍住能生王宮。眼見情勢危險，大藥心想：現在若要與他們決戰恐未必能取勝，還是另想主意為好。
他便派人給阿林國王手下五百大臣各送財物以為供養，同時又廣說離間語。之後，能生派人語于阿林道：“我並非不能取勝你，只不過我拿你當未來岳父而已。你性命全部握在我手中，我對你有生殺予奪之權，想來你應有自知之明。若你對我所言尚有懷疑，我可明白告汝：我已將大批財物送與你手下某某大臣等眾多部下，請明鑒。”阿林國王聞言後，立即查封手下接受能生國王賄賂之人所收受之全部錢財，然後便率軍返回自己國內。剛一歸家穩坐，他就將五百接受財物之大臣統統殺害，接著又立五百大臣之子當上朝臣。能生國王聽到消息後非常高興，大藥得知後也欣慰不已。
此時大藥又想：國王看中之阿林國王公主不知能否得到，我應再設法前去探察。於是他就率軍隊奔赴阿林國王治下國家，阿林聞訊後便令大藥進城商談，大藥卻說：“我暫時駐紮在城外園林中，若國王定要讓我進城，我則欲借住于某某大臣家。”阿林不解問道：“你為何如此計畫？”他不覺想到：看來這大藥又要在我與大臣之間廣行離間之計。他假意隨順大藥說：“你既如此打算，那就按你意願住在園林中吧。”
諸大臣則商議道：“我們父親被國王處死與狡詐大藥大有關聯，現在報仇時機已成熟，我們在國王面前應想方設法勿使大藥生還。”他們便來到國王面前說道：“能生國王根本不具足傷害別人能力，他所作所為盡為大藥在背後出謀劃策。趁大藥居留於此處，我們應設法出動軍隊搶佔能生國王地盤。”
阿林採納諸人建議後就率領四種軍隊直奔能生國王王宮，能生立即招集大軍準備應戰。大藥也已了知阿林率軍奔赴能生國王勝身國之消息，他暫時按兵不動，等阿林及軍隊全部走光之後，他才將公主藥菊及阿林國庫情況徹底觀察一番。瞭解清楚後，他帶領人馬沖進國庫，將金銀財寶洗劫一空，然後帶著藥菊從另處一條通道回到自己國家。看到大藥、藥菊等人安全歸來，能生國王喜不自勝，就大擺酒宴為他們接風洗塵。
阿林國王大臣最終將大藥劫走公主之事彙報與他，阿林聽罷只得率軍隊與眷屬返回；能生與藥菊則開始在王宮安享美好生活。
阿林後來給公主寫信道：“我們過去所遭遇之種種危害，背後操縱者是誰，務必觀察清楚後回信告知。”公主瞭解後就給父親回信說：“大藥豢養有一隻聰明絕頂之鸚鵡，有關秘密都乃它洩露。”阿林知道元兇後就要求公主能想辦法把這只聰穎鸚鵡送回國，藥菊遵從父命，用網捕獲住它後就派人將之押送到父王那裏。
阿林一見聰穎鸚鵡不由怒髮衝冠，他先以種種惡言粗語詛咒它，隨即便欲將之殺害。鸚鵡在國王腳下頂禮道：“大國王，如一定要殺死我，能否以殺我父親、祖父之方式再將我處死？”國王好奇問它：“你父親、你祖父又是如何被殺死？”聰穎鸚鵡就回答說：“它們尾巴上都裹以棉花並浸滿油脂，點火後就被放飛。”國王即按它所說如是照辦，結果它卻到處點火焚燒，亂飛一氣之後，終將整個王宮燒毀。而自己最終（卻在水池邊撲滅自身火焰，）又安然返回勝身國。
大藥等它飛回後就向它尋問究竟，它就將前後經過詳細講與大藥，大藥與眾人聞言皆感高興。
阿林隨後又給女兒寫信道：“這可惡鸚鵡竟將我王宮焚毀，你務必速速將其逮住送來。”公主此次又將它抓獲，然後急命人帶回國內。阿林一見它就怒不可遏，立即命人將它毛羽全部拔光，隨即就將一團淨肉一般之鸚鵡扔於野外，還惡狠狠對它說道：“若有本事，你就隨意遠走高飛去吧！”
此聰穎鸚鵡不久即被一鷂鷹叼走，它看清自己所處情境後就祈請鷂鷹說：“若你啄食我，一天就可將我吃光啃淨。不如把我放走，我可日日供你吃喝。”鷂鷹聽信它所發誓言，隨後就將它釋放。它又對鷂鷹說：“你還需把我放置于某處國王神殿裏。”鷂鷹又如是照做，將它放在殿堂中，它則在殿中一小洞中寄居。
第二日，眾婆羅門為供養天尊紛紛來到神殿，他們擦拭完聖像後又各自在聖像前獻上香、花、食子等供物。聰穎鸚鵡就躲在神像背後裝神弄鬼說道：“嗟，諸位婆羅門！你們均應前往惡性國王阿林那裏，告訴他說正因他屢造惡業故而才招致種種懲罰。他若不造如此多之惡業，我亦不會降罪於他。今後若不按我要求行事，我還要嚴厲懲罰他。從今日始，每天都應供奉我新鮮肉食、芝麻、一鬥米粉所做之神饈，暫時先供奉這些，以後再據情況重新定奪。”
眾婆羅門急忙向阿林彙報神殿見聞，阿林便派大臣及侍者每天做好食子放於殿中。眾人邊將供品放在神像前，邊小心翼翼主動請示天尊還有何吩咐，對供養物是否滿意，聰穎鸚鵡一直煞有介事一一給以答復。如此經過一段時日後，它全身羽翼又重新長出，可再度飛行。此時它已決意要離開此地，於是它又躲在天尊像背後說：“國王、王妃、太子及諸大臣，所有人都應把鬚髮剃除，且需全部在我面前集中，這樣才能獲我寬恕。”
諸婆羅門將此話原原本本轉告國王，國王等人不敢抗命，只得將頭剃成石臼般光滑。眾人來到天尊像前膽戰心驚懺悔所作惡業，正當此時，聰穎鸚鵡沖向虛空說道：“所作不空亡，各自受報應，拔光我羽翼，自己鬚髮剃。我僅為個體，眾人齊受報。”說完就振翅向大藥主人處飛去。
大藥等人多日未見聰穎鸚鵡，此回見到它急忙尋問它近些日子都呆在何處。待它講完自己經歷，大藥對其行為滿意非常。他又將它聰慧行徑告訴國王，國王聽罷也深感興奮。他高興說道：“真是稀有罕見，你們家連鸚鵡都如此機敏過人，我能碰到你們真乃福報現前。”
為觀察大臣智慧高下，能生國王後來發給眾大臣一人一條狗，且要求他們在規定時間內必得教會眾犬皆說人言。大臣們各自將狗帶回家悉心調教，但無論如何也難讓狗開口說人語。大藥把狗牽回後，就將之拴於離自己坐墊不遠處一木樁上，每逢享用甘美飲食時，都只令狗可望而不可及，只給它一些低劣飲食。不多久，此狗雖未餓死，但也消瘦不堪。此時國王下令道：“不知各人所調教之狗現在能否以人言講話，請諸位帶來一觀。”
其他大臣雖訓練多日，但無一狗能說人話。當國王看到大藥餵養之狗乾癟枯瘦時不由問道：“此狗為何如此乾瘦？”大藥故意裝出一副不解神色回答說：“我亦不知其中原委，平日都是我吃何物也喂它何物，誰知它還是如此羸弱。”那狗再也忍耐不住，就用人言大聲揭發道：“大國王，他根本就是在打大妄語！我因饑餓所致才變成如此模樣。”大藥趁機對國王說：“此乃我傳授它之人語。”國王聞言自然心生歡樂。
國王不久又欲觀察臣下智慧程度，他此次則送給五百大臣一人一隻羊，且要求道：“你們必須喂其以豐盛食物，務必將它們養育好，使其身體強健有力，但絕不能膘肥油厚。”結果五百大臣盡皆乏少智慧，他們各個將羊養得又肥又大。大藥雖也給它好吃好喝，但他又在羊面前立一木板，上畫一惡狼形象。羊每次吃飽喝足後再看眼前狼像，不由得魂飛魄散，故而它並未長出肥膘，力氣倒有增無減。國王眼見其他羊均為外表油光閃亮，大藥所養之羊儘管膘不肥、肉不多，但卻強勁有力，對比之下，自然對大藥表現深感滿意，他從內心對大藥智慧讚歎不已。
國王還欲繼續觀察眾大臣之子誰具最高智慧，他便將眾大臣五百兒子集中于花園中，一邊讓其自在享用食物，一邊令其分別講述發生於家中之精彩故事。眾童子一一道來家中可贊可歎之事，輪到大藥之子時，他誇海口說：“我家珍藏有一柱石，將它放于水上，它竟能浮在水面永不下沉；若觸其表面，你等均能感受到它那柔軟質地。如此柱石現今就在我家，你們誰能找到與我家柱石一模一樣之奇妙石頭？”
其他童子均滿懷疑惑說道：“世上哪里會有這種石頭？真乃聞所未聞！”於是眾人便以五百金幣打賭，極欲一覽究竟。兒子回家後把情況向大藥稟明，大藥面授機宜道：“等眾人前來驗看時，你告訴他們此柱石不能輕易讓人目睹，輸給他們五百金幣即可。”大藥之子聽從父親吩咐，乖乖送上五百金幣。
大藥隨後又抓來一些猴子，並親自教以彈撥樂器及歌舞。等猴子完全掌握後，大藥又對兒子說：“你現在可去與他們再次理論一番，看誰家有真正精彩之處。輪到你敍說時，你可告訴眾人，言我家有能歌善舞、會彈撥樂器之猴子。”待大藥兒子講完上述話語，所有童子因從未聽說過猴子會吹拉彈唱，於是各個表示決不輕信此事。大藥兒子順勢打賭道：“你們若不信，我可親自把猴子帶到你們面前，讓你們仔細觀瞧。不過我們賭多少金幣？”眾孩童因有上次成功經驗，此次便放心說道：“一千金幣！若我們看到，甘願付你一千金幣；若又是虛驚一場，你即付我們一千金幣。”
當大藥兒子將猴子帶至王宮後，猴子在國王面前又是敲鼓彈奏，又是唱歌跳舞。眾童子眼見為實，只得付與大藥兒子一千金幣。國王不得不深感稀有，自此之後，整個國家民眾都認為大藥智慧無以倫比，於是各個對他恭敬佩服。
當時有一地方名為瓦得哈，此地有一婆羅門娶有一婆羅門女，二人後育有一相貌善妙、妍麗之女兒。此婆羅門心想：任何在我教授下精通念誦及十八種學問之人，若其掌握程度能與我並駕齊驅，我即可將此女嫁與他為妻。
他們後為女兒起名俄丹瓦日嘎，此時有一婆羅門子也來到此位婆羅門面前學習吠陀等一切學問。此婆羅門子具足十八醜相，真真切切奇醜無比，故而人皆稱之為醜者。醜者父親雖不同意他出外求學，但他還是自作主張來到婆羅門處，不久即精通婆羅門一切學問。俄丹瓦日嘎父親不由陷入矛盾之中，他想：此人實在醜陋無比，但他確已在我面前精通婆羅門一切學問。看來我也只能不違誓言，將女兒嫁與他了。
婆羅門夫妻遂將女兒梳妝打扮後交與醜者，醜者雖接受俄丹瓦日嘎，但他尚有些微自知之明，故而未敢造次與她行不淨行，他欲將她帶往自己家中共同生活。
俄丹瓦日嘎雖自覺美豔絕倫，丈夫媸怪無雙，因而內心非常自卑、羞愧，但她還是跟醜者上路向夫家進發。一路之上，兩人將口糧用盡，當抵達一水池邊時，二人已瀕臨餓死絕境。恰在此時，他們碰到一人正往米粉中倒水，用木棍攪和後正欲下嚥。俄丹瓦日嘎急忙向他討要，誰料醜者卻搶先奪過那人所施之食，並立即送入自己口中。俄丹瓦日嘎委屈說道：“你為我丈夫，我已饑餓難耐，你亦應分我少許。”醜者卻振振有詞：“以前之仙人絕不會開許女人喝此種湯食。”
兩人所路經之地乾旱無雨,醜者與俄丹瓦日嘎一路走來已是唇幹舌燥,但還得繼續前行。其後又找到一塊狗肉，醜者以火燒烤後自己獨自享用。當饑渴難忍之俄丹瓦日嘎向他討要時，醜者又振振有詞道：“仙人論典中皆言女人不得食狗肉。”遭到丈夫拒絕後，女人心中憤憤不平想到：我這苦命人已近餓死邊緣，真不知父母發現我做下何等過錯才將我交與此惡性丈夫。她邊想邊念叨父母名字，儘管滿心怨恨，但還是不得不跟他共同前行。
再往前走，兩人又看到一果實已成熟之曇花樹，醜者立即爬上樹自己大嚼起果實來。女人只能低聲下氣要求道：“你不要只顧自己一人享用，亦應分我一些充饑。”醜者便將熟透之果實塞進自己嘴裏，順便捋下少許未成熟之青澀果子扔給妻子。俄丹瓦日嘎請求他：“請給我成熟果實，我要這些未成熟之果又有何用？”醜者此回則惡狠狠說道：“惡性女人，想吃成熟果子，自己上樹採摘。”女人已是身感饑渴、心感痛苦，兩相煎迫下，她鼓足氣力向樹上爬去。
當她最終爬上樹幹，並能倚幹摘果進食時，醜者在心中暗自叫苦：我原本就為無福報之人，再攤上如此貪吃女人又該如何養活自己？也罷，我現在見都不欲見她。醜者邊想邊從樹上下來，並趁女人還在樹上之時，竟找來荊棘圍在樹下。女人無法從樹上落腳，醜者則趁機離開。
此時能生國王正于附近打獵，而俄丹瓦日嘎則因丈夫拋下自己開始痛哭哀號起來。能生國王急忙尋聲趕去，終在一荊棘圍繞之樹上發現天女一般美麗之俄丹瓦日嘎。他不由問那美女道：“你是天女、夜叉還是乾闥婆女？”女人回答說：“我非天女等類乃為人，只因被丈夫捨棄才受困樹上。”國王將她從樹上救下後，因貪心大長便與她席地而睡，然後又將之置於馬車上帶回王宮，並從此與她共同生活。
醜者婆羅門獨自一人繼續行進時卻生出後悔心，他想：我在寂靜處扔掉自己妻子亦不太應理，我應返回再將她找回。結果等他回到原地時，妻子早已不見蹤影。有人告訴他說：“能生國王已將那女人帶回王宮，立為王妃。”醜者聞言心痛不已，他立即向王宮進發。當他抵達宮門時，侍衛根本就不讓他進入。他此時恰好看見有眾多服勞役之人正穿梭往來于王宮內外，於是醜者也跟他們一起背負石頭，混進王宮。
進得王宮，他四處搜尋，最後終於看到盛妝妻子正與國王有說有笑、好不愜意。他一邊暗自心酸，一邊緊張思量：我如何才能與她搭上話？後來他總算找到機會對她說道：“黃金做八物，欲令你歡喜，賢妻應悅意，幫我卸石塊。”誰知自己原先之妻子卻說：“我至今憶念，汝不予我肉，此話尚記否，勿擾我安樂。”二人即如是對話。
醜者婆羅門又說道：“上山可捨身，食毒為殉情，專為汝而來，請卸背上石。”俄丹瓦日嘎則回應說：“汝已捨棄我，食毒隨汝意，有我時不要，勿擾我安樂。”二人如此對答之時，國王甚覺稀有，他不解問道：“賢妻，你二人到底在言說何物？我一句也未逮其意。”
俄丹瓦日嘎便將前後經過稟告國王，隨後又說：“父母曾將我交與此人為妻，他倒也不乏智慧，精通婆羅門一切學問。”國王聽罷為難說道：“事已至此該如何處理？怎樣行事才能令他滿意？你是否願跟他回去？”女人斬釘截鐵回答道：“我根本不欲再跟他共同生活，但我不希望他惡言詛咒傷害到我們，國王應想辦法令其惡咒無法加害我們。”
國王心想：欲求解脫之策還得依賴大藥，我需向他言明此事。大藥聽過國王所講情況後就說：“我自有辦法令其惡咒無法對國王及王妃造成危害。”大藥隨後就喚來醜者婆羅門問道：“你欲索求何物？你到王宮來有何貴幹？”醜者回答說：“我妻子被國王帶走，為尋她我才來至王宮。”大藥接著問他：“你到底能否認出誰是你妻子？”醜者理直氣壯回答說：“當然能認出。”大藥便將計就計道：“我把五百女人帶至你面前，若你從中無法辨認出你妻子，我就以利刃將你身軀切成一千塊。”醜者一口答應下來。
大藥於是將所有王妃都裝扮一新，並領其列隊于國王進餐之處。俄丹瓦日嘎則走在最前列，似天女一般來到國王面前。大藥此時對醜者說：“若你辨認得出，就請即刻帶走。”醜者眼見俄丹瓦日嘎等眾王妃各個光鮮奪目，他頓時就似毒蛇被咒語迷惑住一樣，犯起糊塗來。他就如眼睛直視太陽光一般，感到目眩神迷、昏沉錯亂。恰好他此刻看見有一僕女跟著另外一位王妃在眼前晃動，他立即拉住僕女說道：“此乃我妻子。”大藥隨順他說：“既是你妻子，你即可將她帶走。”醜者抓住僕女又是一通感慨：“上等人愛上等人，中等人喜中等人，下等人配下等人，而我貪執醜僕女。豔麗天人花園中，你似魔女招人嫌，平分秋色我與你，還是跟我把家還。喜歡你來照顧你，共同生活結連理。”醜者言罷即將僕女帶走。
這之後發生之某事件，令能生國王暫時舍離大藥，大藥自此亦不再前往王宮問候請安。國王有次與王妃到花園賞玩，王妃隨手就將一串價值連城之珍珠項鏈掛于阿秀嘎樹枝上，然後就與國王忘情享樂，到最後回宮時也未想起它。夜深人靜之時，王妃才想起將珍珠項鏈遺忘于阿秀嘎樹枝上。國王急令手下前去尋找，但早已無跡可尋，因一隻母猴已將項鏈轉移至另一棵樹上。
手下找不到項鏈，只看見一乞丐正于樹下搜尋眾人遺棄之飲食。這些人抓住乞丐說道：“此地除你之外空無一人，珍珠項鏈肯定是你偷去，快快將王妃項鏈交還。”乞丐頓感莫名其妙，他辯解道：“我到這裏只為搜尋剩飯剩菜，何曾見過什麼珍珠項鏈？”眾人不聽他辯解，徑直將其送進監獄。乞丐一入監牢，便又被毒打又得忍饑捱餓。
乞丐不由暗自思忖：看來我得快想辦法以圖自保，否則定會餓死獄中。於是他便對獄卒胡謅道：“我確實偷走王妃項鏈，但我已將其交于某某商主之子。”據其所言，這位商主之子也被抓進監牢，且與乞丐共用一副鐐銬。商主之子家屬為其送來豐盛食物，乞丐當然想討得一份，但商主之子憤然拒絕道：“你為自己飲食之便就汙陷我，我怎會再送你飲食？”他便自己獨自享用起來，未分給乞丐一滴湯、一粒米。
不多久，商主之子欲大解，他就叫醒乞丐同去。乞丐卻說：“我說話你不聽，現在你發令，我又怎能聽從？”乞丐拒不同往。商主之子只得忍憋答應道：“從今往後，我聽你命令，你亦聽我吩咐，不知這是否可行？”商主之子一邊用溫和言辭勸請他，一邊連連發誓許願，乞丐這才答應同去。大解之後，商主之子神清氣爽、身心通泰。自此後，他便要求家人每次都送雙份飯食，二人於監獄中共用快樂生活。
有道是“飽暖思淫欲”，這乞丐酒足飯飽之後又想：過去我一直四處漂泊、難得溫飽，現在雖飲食無憂，但這遠遠不夠，我還應再找一妓女共同享樂。如是打算後，他又對獄卒扯謊道：“王妃所丟項鏈實與某某妓女有關。”據此言論，妓女亦被抓進監牢，並與乞丐關在一起。乞丐如願以償，終能與妓女整日享樂、廝混。
如是享受過一段時日後，乞丐已是樂不思蜀，他竟對二人說：“像這樣生活下去，在獄中呆十二年我都願意。”但他轉念又想，只有妓女怕還是難以打發寂寞時日，為增上歡喜心，看來還應再找一會彈琵琶之人。貪心愈發增上之乞丐此回又對獄卒說道：“珍珠項鏈尚與某某彈琵琶者有關。”那會彈琵琶者自然又被抓來，並與乞丐、妓女、商主之子關在一起，四人從此就過上歌舞昇平之生活。
又過一段時間後，三人共同對乞丐說：“你現在應設法解除對我等之關押，至於出獄後之生活，你大可不必擔憂，我們可完全負責。”乞丐也覺長期住於監獄實非萬全之策，他便答應了三人請求。他隨後想到：只有大藥才能讓我們獲釋，別人都無此能力。他馬上就對獄卒說：“大藥之子也曾參與偷竊王妃珍珠項鏈。”結果大藥兒子也被關進監獄。
大藥得知兒子蒙冤入獄後，不由想到：為了兒子，恐怕此次我得親赴王宮。於是他進王宮找到國王請求說：“我兒做下何等令國王不滿之事以致被關進監獄？”能生回答說：“偷走王妃項鏈之乞丐言你兒子亦參與此事。”大藥回來後即展開詳細調查，審慎觀察、推理後他又找到國王：“我敢保證這五人無一人偷竊項鏈，請國王將他們全部釋放。”能生對大藥所言深信不疑，隨即就將五人統統釋放。
大藥則一人前往花園打探、觀察，他找到丟失項鏈之地，發現阿秀嘎樹上經常都棲息有一母猴。大藥心想項鏈肯定已被此母猴拿走，應想辦法從它手中奪回。他要求國王與王妃再次前往花園，兩人均聽其建議如約而至。大藥對王妃說：“王妃應將飾品戴在身上，母猴愛模仿人，它想必也會戴出飾品。”結果當王妃將飾品戴于身上時，母猴也將珍珠項鏈掛於脖頸。大藥又令王妃翩翩起舞，母猴見狀也亦步亦趨扭動起來，但此次它脖上項鏈並未掉下。眼見母猴極善於模仿眾人動作，大藥馬上要求王妃低頭跳舞。當王妃如是埋頭起舞時，母猴當然立刻跟隨，結果當其低頭扭動之際，脖上項鏈終於掉落下來。國王興奮至極，竟抱住大藥脖子讚歎不已，還獎勵他大批財物。
六大臣後又集中商議道：“國王原先對我們非常信賴、友好，來自山岩地區之惡性大藥被國王重用後，我們竟漸成無絲毫威望之人，這可如何是好？”六大臣中一人首先發話道：“此皆因我們過去不知團結和合，才致大藥趁機鑽空，令我等力量漸趨薄弱。現今我們應於花園中再度集中並共同發願，從此之後務必互相信任、合作共事。國王雖已將我們捨棄，但只要我們有勇氣與毅力勵力奮鬥，情況一定會漸至好轉。”
六人便於花園中集會盟誓，大藥看見後心想：這幾人過去從未集中過，此次聚會一定暗藏陰謀。大藥心生懷疑後便派自己平日訓養之鸚鵡達拉西前往偷聽，當時六大臣正共同起誓道：“我們一定要互相信任，今日必須當眾將自己秘密掏出說與眾人。”於是他們便開始互訴隱情：有人言自己吃過國王孔雀肉；有人言自己與王妃行過不淨行；亦有人坦言自己曾幹過某某事……，總之六人歡聚一堂，互說平日深藏不露之秘密，還大擺宴席。
達拉西將偷聽所得彙報與大藥，大藥立即來至能生國王面前說道：“六大臣正在商議大事，他們……”大藥便將這些人所作所為及行為動機全部對國王一氣說完。能生國王聽罷震驚萬分，他感慨萬千說道：“奇哉！我手下大臣竟能做出如是下劣行為，今後凡我治下國土，他們永遠別想再居住其上！”國王立即將六大臣驅逐出境，這幾人只得落荒而逃。
當時之大藥即為後來之釋迦牟尼佛；當時之能生國王即為後來之舍利子；當時之六大臣即為後來之外道六本師，當他們做大臣時，最終被驅逐出境；現在釋迦牟尼獲得佛果時，也以神變力勝伏彼等，並將他們趕往邊地。
又釋迦牟尼佛轉生為木頭王子時，以辯才威力制伏六敵國之事蹟，《賢愚經》中有廣說。
以智慧力選擇出家道
久遠之前有一方主國王，他育有一太子名為微塵。國王手下有一婆羅門名為牛圈生，牛圈生有一子名為養火。此養火頗富觀察能力，智慧亦超凡脫俗，他即是後來之釋迦牟尼佛。牛圈生做事之前定要先徵求養火意見，不得養火授意絕不輕舉妄動。養火與微塵王子及另外六王子關係非常友善，幾位還是同年出生。平日裏方主國王總在盡情享樂，大小事情全部委派牛圈生處理，自己則直入王宮、無另外男人之屋中，與眾王妃同聽樂器妙音，並共度美好良宵。
其後牛圈生死去，國王痛苦萬分，他由衷說道：“現在牛圈生已離我而去，我在各方面均遭受重大損失。”寢食難安之時，微塵太子就問父王：“牛圈生婆羅門死後，父王為何如此悲痛？”國王回答說：“你哪里知道每當我恣情享樂時，牛圈生都在背後替我操持起全部政務。”微塵聽罷就對國王說道：“父王無需擔心，養火可繼承其父職責，因他才具有真正智慧，牛圈生婆羅門每每做事之前都得詢問養火意見，問明白後才肯付諸行動，故而父王可把牛圈生未竟事業放心交與其子承擔。”
國王便找來養火，囑其完成其父未竟之業，養火爽快應承下來。因牛圈生婆羅門以前行事時都是依靠其子智慧進行抉擇，未過多久，養火名字便日漸被人淡忘，眾人皆稱其為牛圈生婆羅門。
此婆羅門後來有次將六王子喚至自己身邊，他對六人提醒說：“你們應去微塵王子那裏，與其長相廝守，並祝願他事業圓滿、長久住世。同時還要告訴他：‘微塵王子，你若快樂我們亦快樂；若你痛苦我們也會難過。我們大家均為同歲，都是好朋友，日後父王去世時，你定會登上王位，到時別忘賞賜我們一些受用，也分我等一杯羹。’”眾人聽其吩咐就前往微塵處，如是照說後，王子痛快答應。
不久方主國王去世，大臣商議過後便公推微塵當上國王，民眾也隨即稱其為微塵國王。微塵國王後有一次喚來牛圈生說道：“你應像承侍我父親一樣幫助、指教我。”牛圈生當下答應願依國王教言奉行。他隨後又招來六王子說：“你們均應前往微塵國王處，提醒他勿忘此前所作允諾，應分給你等部分受用，不知現在可否得到？你們可問他還能否記得自己答應之事，若他說尚能記起，你們立即就對他言現今時機已成熟；如國王說似馬車形狀般之土地何能分成七份，你們就說牛圈生婆羅門可分，舍他別無任何人堪任。”
六人便依言前往國王處，問國王是否尚能憶起所作允諾。國王回答說並未忘卻過去所作答復，他們即請求國王能分與自己受用。國王果然面呈為難之色說道：“馬車般大地如何分成七份？”幾人就異口同聲說：“牛圈生婆羅門可以均分，別人都無法做到。”
國王喚牛圈生婆羅門前來請教道：“上師，我治下國土能否均分七份？”牛圈生輕鬆答言：“完全可以。”他就把中央之地分與國王，國王對此十分滿意，他不停讚歎說：“婆羅門將中央地方分與我，真乃明智抉擇，這令我非常滿意。”國王帶著滿足心情又看他繼續分割土地：他將剩餘地方分為六份，依次交與六王子。依他抉擇，他們全都滿意舒心，幾人紛紛說道：“請牛圈生婆羅門劃分真乃明智選擇，他果能成功做出與我們相合之分配。”六王子於是也請求婆羅門道：“你經常指導國王行事，懇請從今往後也多多指教我們。”如是祈請後，婆羅門終於答應下來。
自此之後，他便對微塵國王，尚有如大薩拉樹般七位國王種姓之人、如大薩拉樹般七位婆羅門與七位施主，再加承侍這些人之四十位妻子廣作開示；還對五百婆羅門子傳授婆羅門秘訣；他開示指教之物件，還包括許多馴服者、騎象者、騎馬者、持劍者、持弓者、追隨者、信使、歌舞者、諸大勇士、護心者、剃頭匠、沐浴者等等。他原本被眾人稱作牛圈生婆羅門，而諸婆羅門則尊其為梵天，國王則將之稱為天尊，民眾又拿他當國王一般對待。
當時很多婆羅門都認為牛圈生婆羅門已是成就者，且非常精通梵天道，國王與臣民亦持此種觀點。牛圈生得知後內心忐忑不安：眾人皆對我非常尊重，認為我已精通、成就梵天道，但我實不明白，更談不上成就梵天道。記得父親以前曾對我開示過，言一婆羅門若能在夏季利用四月時日前往寂靜處修大悲心禪定，則梵天定會親至其前。既如此，我何不利用夏季四個月光陰也去靜修一番？
打定主意，他便前往微塵國王面前請求道：“大國王請聽我言，我欲暫時于寂靜處修習一段時間禪定。”國王回答他：“若你自己感覺因緣已經成熟，不妨按你意願徑直做去。”接下來，他又對六位國王、七位國王種姓者、七位婆羅門、七位施主、承侍他們之四十位妻子說：“諸位切勿散亂，你們安生住於家中，我自己要去寂靜地禪修。”眾人各個表示願按其吩咐遵照執行。
他又囑咐五百婆羅門子說：“以前傳授你等之秘訣務必牢記心間，且需熟練掌握並精通。”然後他又在馴服者及至沐浴者前一一道來：“諸位若暫時需要其他指點，可臨時找人傳授，我於夏季四月光陰中要去靜修禪定。”
全部交待完畢後，他就在城北處造一宮殿，在四個月時日中修起大悲心禪定，但梵天卻一直未露面。還差一日就將圓滿四月期限時，他於當晚暗自思忖道：儘管我在父親面前聽過這種說法，怎奈梵天卻始終不現前。正苦苦思索之際，世間怙主梵天已知曉他全部心思，梵天就在如大力士之手伸縮之瞬間從天界降至他面前。此刻牛圈生婆羅門所居屋室內外全部遍滿大光芒，而他在下半夜寂靜闃然之際忽見光芒亮如白晝，他急忙問道：“我從未目睹過此種奪目光芒，不知眼前這位身相莊嚴之朋友到底是誰？”
梵天回答說：“我乃天界梵天，此次特意來看望你，你想必應已了知。”兩人以偈頌方式互相交談過後，牛圈生心想：我即生願望已實現，不過為來生利益，我應向梵天提一些困擾自己之難題。想罷他就對梵天說：“我心中一直有幾個疑問，現請你解答：我應修何法、持何戒才能得梵天無死果位？”
梵天對他開示說：‘你欲得無死果位必須斷除妄圖轉生人間之貪欲，要獨自一人守護悲心，遠離垢染、淫行。若果能如是修學，將來必得無死梵天果。”
牛圈生聞言堅定說道：“這些我大體都能明白，只是不知何為‘遠離垢染’？”
梵天就向他解釋：“整個世間狀如瀑布流水，若有遮障必墮惡趣，哪里還會了知梵天道！所謂垢染即指憤怒、妄語、仇恨、損害、吝嗇、傲慢、不安忍、貪心、嗔心、癡心、嫉妒、氣惱……，這些皆可謂垢染。世間瀑流若有此等障礙，必將引向惡趣，怎可能再得梵天果位？”
牛圈生聞言暗想：以我所理解之梵天話語，在自己家中無有修持圓滿清淨梵淨行之可能，我理應剃除鬚髮、身披袈裟，以清淨心遠離俗世、出家求道。他剛剛想完，梵天就已了知其意，梵天鼓勵他說：“為生梵天，望你堅持修行此清淨穩固之法。”言畢即消失不見。
四個月轉瞬即逝，微塵國王此時特意來到上師腳下頂禮，然後坐於一旁。牛圈生告訴國王：“我現已不欲過在家生活，望你自己今後能努力護持國家。”國王詫異問道：“若你有未滿足之願望，我願滿你所願；若你受外人損害，我定設法予以遣除，只是請你萬勿捨棄我。”婆羅門懇切答言：“國王，我既非願望未滿足，亦非受別人損害。我只是聽罷梵天話語，頓時對在家生活失去興趣而已。”他馬上就將梵天所言及自己欲出家證道之念頭以偈頌方式告訴國王，國王聽後立即向他表白說：“你去哪里我都會緊緊跟隨，你原本就為我上師，我願做你聲聞弟子。”“既如此，望你也能斷除轉生人間之貪欲，同時精進行持梵淨行。”婆羅門最終答應了國王所提請求。
牛圈生又對六位國王等人說道：“我欲出家修持，你們日後有何打算？”眾人異口同聲答言：“如上師能等七年，待我們兒子長大後，即可將王位交與他們，那時我們定會追隨上師一同出家求道。”
婆羅門感慨說道：“七年時間太過漫長，因貪欲很容易就能生起，受用也輕易就能令人陶醉，而壽命卻很難保證時時擁有。再者說來，我自己七年過後能否出家都很難斷言，故而我一定要先行出家。”眾人一看上師不答應以七年為期，於是就開始從六年說起，五年、七個月、七日，如此一路縮減下來，但牛圈生均未同意。他最後說道：“七日時間雖並不算太過長久，但世間受用依然時時刻刻都易令人陶醉，而壽命又朝夕難保。我自己七日過後能否斷言可以出家都成問題，因此我一定要先期出家。”
牛圈生婆羅門又對如大薩拉樹般之七位國王種姓者等諸人，以及五百婆羅門子、馴服者、騎象者，一直到沐浴者等人一一訴說自己欲出家之打算，他們全都發願說：“若你出家，我們也出家跟隨。”
牛圈生婆羅門當即剃除鬚髮、喜著袈裟，帶著微塵國王及六位國王，還有七位國王種姓者、七位婆羅門、七位施主、承侍他們之四十位妻子，再加五百婆羅門及馴服者、騎象者、騎馬者……沐浴者等成千上萬眷屬于當天全體出家求法。他出家後，通過精進修持終於斷除五種煩惱障：脆弱微小之心、渺小無力之智、損害之心、損害相應之心、遮障涅槃之心等；又修持無恨、無嗔、無損、寬容、廣大之無量慈心，使此種慈心能遍於一個地方，乃至二、三、四及上下一切世界之眾生；還普遍修持悲心、善心、舍心。此時，眾人都稱其為牛圈生大師。
牛圈生大師培育出成千上萬眷屬到大大小小城市中度化眾生，這些眷屬中有劍命、梵施等七大眷屬，他們令無量眾生斷除世間貪欲，並為眾人廣泛宣說梵天正道。
如此成就禪定之牛圈生婆羅門，以智慧力及辯才力利益無邊眾生。
與此公案大致相同之公案內容為：久遠之前有一方主國王，他有一名為童塵之太子，為太子傳法者為一婆羅門，名護火遍入，他即是因地時之釋迦牟尼佛。此公案見於《百業經》中。
不隨波逐流
釋迦牟尼佛因地時曾轉生為一統治眾多小國之國王，雖如理如法主持國政，但因眾生業力所感，治下國家依然飽受旱魔侵襲、長時不降滴雨。國王於是自我譴責，認為乾旱原因乃在於自己對眾生行持非法所致，他隨即向年長大臣詢問解脫饑荒良策。眾大臣協商後一致向國王諫言：“按吠陀論典所言，只有殺牲祭祀才能令天降雨水，我等皆主張實施此道。”
國王原本就悲心濃厚，他對眾人所提之殺害眾生一議非常不滿。不過因他歷來對眷屬都很隨順，從未以粗言惡語對其痛斥貶損，因此他只岔開眾人話題，內心則打定主意堅決不採納此種建議。眾大臣並不知曉國王甚深、難以了達之密意，還一味繼續商談殺牲供祭之具體措施。國王深深為其感到悲哀：此類人儘是隨波逐流之輩，自己卻毫無觀察能力，還要對別人妄說不善之道。他們自以為殺害眾生以為獻祭，日後天尊定會心生歡喜，所作所為亦能獲致善果，這純屬謊言，實不應理，更不能接受。
儘管如是思維，但國王仍欲以方便法善巧轉化眾人，他表面應允並說道：“你等眾人可謂一心一意欲饒益我，現在我想殺死一千人以供養聖尊，望你等能在各地備齊所需資具，並選好吉日。”大臣們聞言各個內心恐懼，但表面上人人皆承諾道：“國王，你應沐浴並做短暫休整以成辦此事，我們來做具體供施準備。只是若同時抓捕一千人恐遭民眾反抗，以致使他們對國王徹底灰心失望，我們還是小心謹慎、仔細應對為好。”
其餘婆羅門聞言都讚歎、附和，稱“言之有理”，國王抓住時機說：“你們不必擔心會遇民眾反抗，或使其對王政灰心失望，我自有解決辦法。”國王隨即就召集城中人說道：“我欲以一千人供養聖尊，但他們既無有過失，亦未犯法，我若將其如旁生般殺害未免有些不應理。故從今日始，你們當中有誰做下違法或違我教言之事，我所派遣之觀察者都會明察秋毫。若有這種人存在，無論在何處、無論是何人，都應被抓住且殺害，以替代供祭所用之牲畜。”
城中眾人紛紛合掌稟告說：“大國王，你長期關愛眾生，在你慈心護育下怎可能有違法或違背你命令之人？你所作所為梵天都隨喜、讚歎，你實為真正量士夫，天人亦對你生起歡喜心，我們就更不待言。從今往後，我們定當依教奉行。”
國王隨即派出有智大臣前往四方視察，打探有無造惡之人以抓捕他們。他同時派人到處觀察，且於各地每日廣宣道：“民眾均需遵紀守法，為民眾利益，國王欲向天神供祭，凡行非法者必代一千牲畜被殺死祭祀天神。自此後，膽敢違背國王教言者，一定要將其拴於供神柱上，代替牲畜充作供品。”人們聞言各個膽戰心驚，從此之後，眾人潔身自律，再不造作醜惡之事，大眾全部受持清淨戒律，互相爭論及敵對亦漸趨消亡。人人聽從上師教言，互敬互愛、互喜互利，分配公允、合理，能以寂靜度日，整個世間就如初劫一般充溢幸福快樂。
當國王看到諸大臣都對自己滿意、生信之時，就對他們下令說：“我極欲保護、饒益所有民眾，故而現今要對其行廣大佈施。為圓滿佈施之舉，我要把一生所積財富全部散盡，希望民眾能隨意接納。你們應於各地建造專用佈施房屋，眾生需要何物，你們即佈施何物。”
如此佈施之後，所有貧窮悉數消除，眾人財富各個增上。國王名聲漸漸譽滿大地，眾生也行持起佛法。以此功德，感致風調雨順，天人適時降下甘霖。國中自此草木繁生，谷稼豐盛，大地滋潤，草藥都藥力倍增。眾生自然滅盡疾病，身具光澤，心生歡喜，徹底遠離戰爭等怖畏。人們在安享美滿生活之時，由衷讚歎國王恩德。有一大臣呈上偈頌讚美說：“恒常已徹見，上中下所需，諸君主智慧，愈益顯增上。”當其敍述完國王功德之時，天尊也現前讚歎說：“殺害無辜眾生本非應理，應想方設法對其行法佈施，以法佈施惠眾生世出世之利，並息滅他們所受之危害與窮困。你恰恰就如是行持，此等民眾能有你當依怙真乃他們福報現前。”
如是具有善良心地及崇高智慧者，就算別人引誘他為非作惡，他也不會隨順就範，他會以方便法令趨入惡道眾生再回至善道中來，並廣行自他二利事業。對此，我們理應生起恭敬心。
又在一多覺之地有一月稱婆羅門，他育有一子名為日月。後當月稱生病之時，妻子與日月都對他置之不理。遭親人遺棄後，倒是一僕女四處覓藥，並照顧月稱日常起居。待月稱身體恢復後，他慷慨賜與僕女五百金幣，並使其擺脫僕女身份。僕女對月稱日久生情，貪心潛滋暗長，後當她具月經時，就與月稱同居一處。
僕女不久即懷有身孕，月稱妻子立即對她心生妒意，她時常打罵僕女。僕女把一腔怨恨全發洩在胎中嬰兒身上，她心想這可憐眾生入我胎中後，我便開始受別人攻擊，飯食也日漸低劣。故而當孩子生下來後，她便將之投入溺器中欲拋於荒郊野外。月稱見到後忙問她原因，她便將情況講明。月稱制止她道：“你勿拋棄孩子，我來想辦法養活他。”
他就對妻子說：“我患病之時，你與兒子均拋下我不管，全靠僕女精心照料，我方才轉危為安。你從今往後要給她財物、善待她，與她好好生活，否則我就立她為妻，讓你做僕女。”妻子聽後恐懼不已，她答應自此之後再不加害僕女。在隨後之生活中，她尚能時常相幫。
兒子後被取名為溺器者，月稱對他很是疼愛。待月稱後來臨離世時，他告訴大兒子說：“日月，我死後你一定要對弟弟多加關愛。”在無限牽掛之中，月稱離開人世。
歲月流逝，日漸長大之溺器者某次與日月母子吃飯時，日月母親以“僕女之子”之類言詞欺辱溺器者。他滿心委屈跑到親生母親處詢問原由，母親告訴他：“世上有眾多依賴自己力量謀求生路之人，何能稱其為僕人？兒子，你從現在起應到別處求學，務必自謀生路。”受母親鼓勵，溺器者逃離家中，隱姓埋名改稱月寂，前往舍衛城。
當他來到城中一大婆羅門面前時，那人問他：“你從何處至此？”他回答道：“我來自多覺。”那人就問他：“不知你是否聽聞過月稱之名？”他痛苦回答說：“他正是我父親，不過現已去世。”他邊哭邊斷斷續續哽咽成語。婆羅門聞言頗感意外，他說：“月稱是我最好朋友，既如此，你暫且住於我處，我教你婆羅門學問。”等他留下後，婆羅門便開始教他吠陀，他後來將四吠陀全部精通。婆羅門對此深感滿意，將女兒妝扮妥當後就嫁與他為妻，同時還贈與大量財物。月寂生活自此平步青雲，並日漸聲名遠揚、財富圓滿。
其後有一從他老家多覺之地來舍衛城之商人認出他本來面目，來人未說一句即轉身離開。返回多覺後，他將見聞講與日月，日月高興之餘又把情況告訴母親，母親內心立刻憤憤不平起來。她說：“一僕女之子怎能發財？又怎能變成眾人恭敬對境？”不管母親如何不滿，隨時間流逝，日月家中還是日漸衰敗起來。後來她又對兒子說：“你到弟弟那裏，讓他給你些財物。”日月對母親戲言道：“以前你稱他為僕女之子，為何現今又稱其為我弟弟？”母親不管這些，她只是再三勸請日月速往弟弟處，日月最終還是動身前往舍衛城。
月寂聽說兄長前來興奮難抑，他熱情出門迎接日月，並立即囑咐他：“我現已更名月寂，萬勿告訴別人我過去叫溺器者。”日月爽快答應，並與弟弟同入家門。見到妻子後，月寂向她介紹兄長：“此乃我哥哥，日後凡他所需你務必供給及時，絕對不能違逆他教言、心願。”妻子聽令後自然依言照作。
日月一直性情寬容，且易於交往，而溺器者卻性格暴虐。他妻子即便稍有微小過失，他也會拳腳相夾，耳光相向。那婆羅門女子一日忍耐不住就問日月：“大哥，你與月寂乃一母所生，由同一母親用同樣乳汁餵養成人，為何你性格如此溫和、易於交往，而你兄弟卻粗暴、魯莽又野蠻？這到底為何？這又讓我如何是好？”
日月見她非常惹人憐惜就說道：“弟妹，這需家中秘語才能解決。”婆羅門女忙問：“你能否將這家中秘語賜與我？”日月神秘說道：“一般而言，家中秘語不能講與任何人，掌握家中秘語者需與之同生死。若要得之，則需以極大恭敬與大財富才能買得。”婆羅門女又問他：“你都需要何等財物？”日月緩緩道來：“五百嘎夏巴納貨幣即可。”
婆羅門女馬上拿出五百錢幣，又在日月腳下頂禮道：“大哥，請務必賜我家中秘語。”日月進一步提要求道：“你還需告訴我兄弟，讓他也為我備好錢財，我離開此處時自會傳你家中秘語。”
婆羅門女便巧妙對丈夫說：“你兄長思鄉之情漸趨濃厚，不如讓他回去以解鄉愁。”月寂回答說：“賢妻，你為兄長準備好上路口糧，我再幫他找位亦前往多覺之同行者。”
婆羅門女準備好糧食與五百嘎夏巴納貨幣，她又找到日月說：“你弟弟已為你備好所需，你現在可否為我傳授家中秘語？”日月這才將秘語和盤托出：“弟妹，他日後若準備打你時，你即可念誦一遍此家中秘語：‘眾人已了知，家喻又戶曉，農夫亦明白，勿打溺器者。”若他問你句中含義，你可言：‘你真打我時我再解釋。’如此他就不敢再輕舉妄動。如說上一遍即可收效，日後你便再無後顧之憂。有此秘訣已足夠你應對月寂暴怒，千萬別將它遺忘。”婆羅門女當下就將之牢牢銘記。
月寂除給兄長提供口糧外，尚贈與他一些錢幣、衣物，然後才將日月送走。此時婆羅門女心中盤算到：這家中秘語到底是真是假、有無作用，我還得試上一試。等丈夫當天送走哥哥返回家中時，婆羅門女故意不為他準備飲食、沐浴水。當月寂命她端上飲食時，她大膽說道：“我尚未準備。”月寂立刻嗔心大起，他勃然變色道：“我兄長在家時，礙於情面我一直未痛揍你，看來你真是不打不成器。”月寂伸手就欲痛打妻子。
婆羅門女馬上正色道：“丈夫，你暫時饒過我，聽我道完家中秘語再說。”丈夫驚問道：“何謂家中秘語？”她便琅琅念誦道：“眾人已了知，家喻又戶曉，農夫亦明白，勿打溺器者。”丈夫心頭一驚，他心虛問道：“此偈何指？”女人得意揚揚說道：“你真打我時我再解釋。”
月寂就如被射中要害之野獸一般敗下陣來，從此以後，他再也不敢打罵妻子。他還對她起誓發願道：“萬勿告訴別人，我再不打你就是。”
當時之月稱即為後來之釋迦牟尼佛；當時之溺器者即為後來之登巴。佛陀後來說過：“登巴為溺器者時就喚我作父親，現在他還稱我為他親戚。”
革夏巴救度沉迷情欲者
久遠之前，釋迦牟尼佛轉生為一國王種姓者，名為革夏巴，他精通世間一切論典，又長於言論，說話非常得體。革夏巴長大後常想：生存於人世間，我當以何種營生過上清淨生活，且對眾生有利益？登上王位是產生使人驕慢等煩惱之根源；而商人又不得不造作說妄語等不善業；生為農夫必然要與鞭打犛牛等惡業連在一起……，如此看來，我還是當醫生為好，既能生活清淨，又可利益眾生。思前想後，革夏巴打定主意立志行醫。
他既留心於醫術後便精研深思，加之又言談得體、善慰人心，心中又時常發願要幫助利益他眾，故而多有眾生從其手中徹底擺脫疾病折磨。
後有一次在某一地方，有一女人于丈夫生病且去世後心生極大痛苦，她整日哀號並大叫丈夫姓名喊道：“你去哪里？”自從遭遇喪夫變故並因此著魔後，她精神日趨癲狂、錯亂，從外邊瘋跑回家後竟胡說道：“我丈夫根本未死，他已復活。”然後就不再哭泣，只擁抱丈夫屍身，並對屍體傾訴說：“你為何沉默不語？若你喜歡其他女人，我不會阻攔你，你盡可前去與她相會，你快快睜開眼吧！”每每說到此處，她都會邊胡言亂語，邊伸手撥開屍身眼皮。
某日趁家中親友半夜三更均酣夢不醒之時，她扛起屍身就跑到曠野郊外，並翻山越嶺奔波不已，又在屍陀林中四處遊蕩。她把屍體認作真正丈夫，給他講種種話語，並行各種夫妻間禮儀。久而久之，屍體腐爛變質，到最後只剩一副骨架。她依然不舍骨架，對它同樣珍愛異常。天氣酷熱之時，她自言自語：“我丈夫太過勞累。”於是就以水為骨架沐浴，還用鮮花裝飾。癲狂女人即如是日日對丈夫骨架言說愛語，且對之彬彬有禮，一如丈夫存活之時。她對骨架溫存體貼時，經常對它言說丈夫往日最喜聽聞之語。白晝時如此抱著屍身到處漂泊；夜幕降臨，她就在野外以花草做成臥具、墊子，用沉香薰染過後，即把骨架抱至薰染過之臥具上，說過“好丈夫，請歇息”後，就與骨架同榻相擁而眠。
精神錯亂女人此種可憐行為漸漸為人所知，革夏巴與眾弟子也早有耳聞。革夏巴了知女人境況後悲哀說道：“嗚呼！被邪分別念迷惑之女人，我實在應設法救度。”把想法告訴弟子們後，諸弟子同聲說道：“具智者無有不能成辦之事。”他們紛紛讚歎他慈悲發心。
革夏巴對女人生出強烈悲心後，就於晚上帶眾弟子來到所言所行令人頓感恐怖之女人所在屍陀林。他一到此地就發現這裏遍佈眾多可怕魔女，為保護弟子，他將咒語書於他們所盤髮髻中。革夏巴同時心想：世間人貪執之女身分明就是屍陀林中這被人遺棄之醜惡屍骨，若有人貪執屍骨且擁抱屍骨，真乃可悲、可歎、可笑之極至。他邊想邊遏制不住地對女人再度生出悲心。
第二日黎明時分，他要求弟子先行返回城中，並對他們解釋說：“城中多有病人需有人療治，對這女人，我要想出穩妥辦法進行救度。”弟子們依言返回城中，革夏巴獨自一人留下來。當他尋找苦行女人時，這女人剛剛起床，她拿起丈夫屍骨就向河邊走去。革夏巴來到她露宿之地，一見她所用之臥具等物就知她常住此處。再一路搜尋而來，就發現她已來到河邊。革夏巴順手在屍陀林撿起一具女屍，扛起它就開始追隨女人蹤影。
女人此時把屍骨拴于河邊一樹上說道：“好丈夫，你暫且呆在此處，我到河邊取水為你洗臉，我還要用可愛飾品裝扮你。”就這麼邊說邊來到河邊，女人一低頭就看見映現於水面上之自己身影，她不由想到：此美女會將我丈夫奪去。想到這，她立刻就以種種汙言惡語狠狠詛咒水中女影，越詛咒越起嗔心，她又用石頭猛擊水波上所現女身，但那影子無論如何都不舍離。看到這，女人只得說：“你既不走，我就把丈夫帶走，如此一來，你休想再睹其容。”她邊對身影嘮叨不止，邊扛起骨架向別處進發。
到另外一地時看見背一女屍之革夏巴，她不覺暗想：此人為何帶一女人到處亂跑？我應問個清楚。於是她就上前詢問：“我和丈夫欲往別處，你為何見到我們就心生懷疑，以致逃跑不已？我非魔鬼，你倆大可不必懷疑。”革夏巴對她說：“妹妹，我並非懷疑你，我帶著自己妻子是要去其他男人找不到之地。因我女人非常漂亮，天人見之也讚歎歡喜。我是害怕你丈夫奪走我妻，故而才躲避奔跑。她原先並不喜歡其他男人，但見到你丈夫卻顯露羞澀之態，眼睛也不敢張開。我要把她帶到山后去，在那裏長期定居。”
女人聽罷安慰革夏巴說：“大聖者，你無需憂慮，你妻子性情沉穩，不會喜歡其他男人；我丈夫同樣人品亦佳，絕不會愛上其他女子。我們理應成為好友，可共同生活、一致行動。”看到女人心態已放鬆下來，革夏巴就答應說：“你既遵規守矩，我們即可在河邊共同生活。”他說完即將那具女人屍骨放于河邊樹下，並開始裝飾骨架。女人把丈夫屍身也置於旁邊，亦為“他”梳妝打扮起來。
當女人後來放心入睡時，革夏巴將兩副骨架以繩子捆在一起並扔進河中，同時大聲驚叫“哈哈”等語，又痛哭哀嚎。女人醒來後，革夏巴涕淚縱橫哀叫道：“你丈夫將我妻子拐帶走了，現在一切都已毀於一旦。”此時兩人都看見緊緊相擁之兩骨架被急流沖走，他們邊哭邊緊追不捨。女人淚流滿面哭訴說：“我時刻思念你、疼愛你，誰料你今日卻跟別人妻子棄我逃跑，將我所有情感毀滅盡淨，你真是從來都不曾考慮過我感受與心情。”她瞬間嗔心大起，轉瞬又痛苦哭泣。革夏巴趁機勸慰她說：“你失去親人再這樣哭天抹淚亦無濟於事。你還說你丈夫素不喜其他女人，孰料他竟將我最可愛、妍麗之妻從我們眼皮底下拐帶而去。我所有之一切都已毀棄無遺，你馬上賠我妻子！”
革夏巴邊哭邊說之時，女人用衣物包住脖頸，羞愧說道：“大聖者，我無法再令丈夫返回，而我兄長恰有一賢妻，我可想辦法讓他把妻子送與你。”革夏巴一口回絕道：“我只要我美麗妻子，除她而外，天女我都不欲娶。若你今日不能將我妻子交還，我馬上用大石塊砸爛你腦袋。”言畢即舉起石塊，氣勢洶洶向女人撲來。
女人戰戰兢兢跪于他腳下頂禮道：“我又無錢財又無親友，孤身一人可憐度日。如今我已知錯，並在你面前懺悔，祈請你千萬勿奪我性命。”革夏巴立即抓住機會說：“你既如此懇請，若你真能聽我吩咐，我既不會打死你，還能讓你獲得快樂。”女人急忙應允願依他所言實行。
革夏巴這才諄諄開示道：“從今日始，你務必放棄懷抱丈夫屍身之惡念，因攜帶他骨架原本就為最愚癡之舉！眾人皆赴死，山海如意樹，人天諸財富，一切均無常。如是一切有為法盡皆無常，人們理應對世間生厭煩心。貪執親友定會引生痛苦、憂慮，並致人墮落，真希望你能從沉迷情欲中清醒。”
待革夏巴說完，女人癲狂思維即回復正常。她感慨萬千說道：“奇哉！你所說明燈般教言已完全遣除我惡劣分別念之愚癡黑暗，……”言罷如是讚歎語，她已完全變成思維正常女人。
革夏巴將她又送回她親戚家中，當地人眾及革夏巴弟子均讚歎他聰慧做法。
久遠之前于印度鹿野苑梵施國王治下國家中，有一婆羅門前往森林中尋找藥材。當他找到藥材，然後於返回途中在一岩石上休息時，一人非人女人目睹他儀容便生出貪心。兩人後共同前往人非人所居之地，那人非人女人則將一山洞口用巨大磐石擋住，自己就與他在洞中過起夫妻生活。釋迦牟尼佛當時即轉生為二人所生之子。
後當他長至八歲時，開始在父親面前學習眾多論典，並精通天文學。有次被母親帶到洞外後，他又在其他仙人前聽聞其他論典。因他前世串習顯發，他每每看到偷盜者所留腳印就知道此人到底是誰，當他把情況彙報與父母後，人們便稱之為知跡。
知跡有次問父親：“父親家鄉在何方？”父親不勝感慨回答道：“在印度王舍城。”知跡便要求說：“我欲跟父親到鹿野苑大智者前聽聞經論。”父親無奈說道：“怎奈我們山洞門口已被磐石阻擋，若你有突圍之策，我們父子便可前往鹿野苑王舍城。”兒子經過一番努力後終將磐石挪開，父子二人於是得以上路。
來到王宮後，父親先對梵施國王誦以吉祥祝詞，然後告訴國王說：“我兒知跡可據盜竊腳印捕獲竊賊。”國王聞言非常高興，自此後，知跡幫助國王抓獲很多盜賊。但他每每都要求國王勿將他們殺害，國王也按他意願如是照做。天長日久，整個地方都已難覓盜賊蹤影。
國王有次騎駿馬與眷屬、侍者邊交談邊去眾王妃所居之地，然後又到另外一寂靜地賞玩。當時有一女人已安然入夢，衣服散落身旁，珍珠項鏈也丟棄於地，不過卻無人偷走。國王目睹之後就對侍者說：“自從知跡到我國中，國家就可謂路不拾遺、夜不閉戶，現在連女人珍珠項鏈丟棄于地都無人偷撿。”
侍者聞言當下就對知跡心生嫉妒，他馬上離間道：“大國王，你並不知曉知跡過失，故而才會只贊他功德。”國王疑惑問他：“知跡又有何過失？”侍者就順勢說道：“他自己晚上常常偷竊別人財物，不知大國王是否知曉？”國王為顯示知跡功德，就讓侍者偷走王妃項鏈。侍者偷走後又在城市周圍繞轉三匝，最後將其於獅子寶座下挖地掩埋。
女人醒來後發現珍珠項鏈丟失不見，她滿心痛苦、焦急地來到國王面前申述。國王當著侍者面吩咐知跡道：“誰偷走這女人珍珠項鏈，請速速查出。”知跡於是前往女人丟項鏈之地察看再三，又繞城三匝，最後回到王宮，直趨國王獅子寶座，然後就面呈笑意觀望國王，但一直不開口講話。國王好生奇怪：“你為何要笑著看我？”知跡答言：“大國王，偷珍珠項鏈者並非普通人。”國王鼓動他說：“既非普通人又是何人？請不諱直言。”知跡這才說道：“大國王，我以譬喻明之：有一做陶器者被坍塌窯坑埋住身體，陶師當時感慨說道：‘大地原本為萬物生存、生長之因，誰料今日卻壓住我身。’此譬喻恰能說明如今丟失項鏈一案。”知跡言畢即沉默不語。
國王未聽明白，只得要求知跡再說清楚一些。知跡便說道：“要我明說，我則再以一譬喻明之：婆羅門於火中行火供時不慎被火焰灼傷，他當時說：‘我每日均頂禮並以恭敬心在火中行火供，怎奈今日卻被火傷身，這讓我以後又以誰為依怙？’此喻也與此案道理相同。”知跡言畢又閉口不語。
國王則再請求說：“你所用譬喻我皆不明了，可否請你明確指示？”知跡只得再次解釋說：“大國王，我再以譬喻明示，請諦聽：一婆羅門為沐浴來到河邊，誰知他卻被河水沖走；多有飛禽以樹木種子為食，但林木燃起大火時卻燒毀禽鳥自身，此時誰可做依怙？此理與丟失項鏈一事亦無本質區別。”
待知跡講完，國王還是說道：“我依然未明此理，請你直接挑明。”知跡繼續解釋道：“大國王，我再講一譬喻：有一農夫耕地之時，他美麗女兒前來為父親送吃食。當其松解腰帶時，父親突然對女兒生出貪心，並馬上與她行不淨行。過後父親又生起後悔心，於是他對女兒說：‘你剛才為何不阻止我非法行為？’女兒委屈答言：‘你是我父親，若你都對我做不應理之事，誰還會再去遮止有害行為？就如燈火中出現黑暗，誰又能遣除黑暗一般。’”知跡敍說完畢又緊閉雙唇。
國王還是未聽明白，他最後說道：“不管你如何指東說西、譬喻明示，我依然不解其意。”知跡此次則挑明道：“既如此，我乾脆直接講明：若問是誰偷走女人項鏈，此人不是別人，正是你這位侍者！”國王馬上便問：“他既偷走，又將之放於何處？”“請國王挪走獅子寶座。”知跡如是吩咐。待眾人將獅子寶座挪開且挖掘後，珍珠項鏈終於顯露。
國王不覺心生稀有，他讚歎說：“以嫉妒心譭謗具功德、具智慧之人實不應理。”說完就將侍者趕出王宮。女人項鏈失而復得，自是歡天喜地回至家中。知跡又趁機對國王宣示世間貪欲過患等佛法，國王以“善哉”連聲讚歎，又賜其豐厚獎勵。
以善說遣除惡行
久遠之前有一仙人以歌舞為生，他有一極具智慧之女兒，名為無喻姆。無喻姆出生時即色妙形姝，吸引住眾多人之目光，她即是因地時之釋迦牟尼佛。無喻姆兩歲時即成孤兒，父親一朋友自此開始養育她。此人亦能歌善舞，他告訴無喻姆親戚說：“我欲傳授無喻姆歌舞技藝。”隨後就開始對她傾囊相授有關舞蹈之種種學問，而無喻姆對他所教授之內容很快就通達無礙，舞師便將各類舞蹈道具一一賜給她。
當地國王有次命人於舞場中舉行盛大歌舞慶典，舞師也將無喻姆及種種演出用具一併帶往王宮，以國王為主之成千上萬觀眾便得以觀賞此次精湛絕倫之表演。無喻姆上場時以千姿百態之身體動作翩翩起舞，許多人一時皆被其嫵媚風姿與秀逸、綽約體態深深打動，他們目不轉睛沉迷之際，都很想親近親近無喻姆。
與此同時，有一出家修苦行者已對苦行生起厭煩心，疲累不堪之時正準備還俗。他當時亦前往城中，在接近舞場邊緣時忽聽到隱約鼓聲，於是他便不經意到舞場中匆匆一瞥，恰好看到無喻姆婀娜身姿，並聽聞她天籟之音。苦行者馬上暗自思忖：我于森林中苦行何能享受此種妙欲？想來我真應該捨棄苦行修道。
正在此時，無喻姆上身衣物忽而墜地，兩隻秀美乳房豁然顯露，舞師當下貪心頓起。無喻姆知曉他心態後沉穩說出一偈：“自心常依正法者，誰願造孽趨惡道，驅遣暗夜明燈亮，再入歧途誠可惜。”這善說之偈在舞師聽來就如弟子聽到上師教言一樣，他在即將趨入惡道當口，立時遮止住自心煩惱。口說“善哉”之同時，便將自己上衣脫下交給無喻姆。而苦行者在聽到這善說之偈後，忙將自己樹葉所成坐墊、黑色薩拉樹皮恭敬置於無喻姆前。兩商人也在觀舞，此時他倆則將自己如月光般白色衣服送與無喻姆。同時，國王大臣及王子也紛紛將各自月光般白衣送與她。
歌舞結束後，國王首先問舞師：“你為何將自己衣物交與無喻姆？”舞師慚愧回答說：“國王，當她上衣落地之時，我當下就對她美麗生出貪心。等她說過善說之偈後，我心中癡暗立刻即被全部剷除，故而我才送衣明志。”
國王又問出家苦行者：“你為何要把樹皮、樹葉送給無喻姆？”出家人自我譴責說：“我已捨棄苦行，正欲還俗時，一聽她善說之偈，我即打消此念頭，我還要精進苦行！正因對她恭敬、感激，我才獻上樹皮、坐墊。”
國王再問兩商人贈衣動機，其中一位如是說道：“有一商主外出之時囑我替他看管一珍珠項鏈，後於某次宴會時，我將此串項鏈借與他（兩位商人中另一位）妻子佩戴。看到她脖上項鏈，我妻子就問她從何處得來。她回答說：“此乃一商人之物，你丈夫將之借與我享用。’因她如此言語，我妻子就想：我丈夫既已拿到這串項鏈，何不等那人回來討要時拒不交付？如此一來，這項鏈就歸我們兩家共有。我妻子即將此想法告知他妻子，她們二人商議之時，我倆聞聽後亦貪心大增，共同預謀等那人前來討要時堅決不還給他。結果剛才聽到無喻姆善說之偈，我們立刻將此種貪心捨棄，並開始趨入真正善道。故而我們一邊讚歎，一邊送與她白衣。”
國王接著問大臣：“你為何也把自己上衣送與她？”大臣一聽立即膝蓋著地、恭敬說道：“若國王答應不懲罰我，我則向國王講明原由。”國王答應不懲罰他後，他就將國王請至寂靜無人之處告訴國王說：“我這惡性之人竟與你大王妃商議，欲趁大國王沉睡時以毒藥或寶劍殺死你，我好登上王位。但此種惡念已被無喻姆善說之偈徹底摧毀，所以我將衣服送與她以明謝意。”
國王最後問王子：“你又為何送無喻姆上衣？”王子回答說：“父王，你已聽聞大臣所述，這人竟欲與我姨母一起毀滅國王種姓，我原本極想將其誅殺。不過此等惡念現已被無喻姆善說之偈一掃而光，我這非法之心亦同時被她清除。她已成我真正上師，因此我才以衣供養。”
國王聞言嘖嘖稱歎道：“真乃殊勝無比。”隨即就賞賜給無喻姆大批財物，並恭敬讚歎不已，眾人隨後也相繼歸家。
如此大菩薩以其智慧力宣說一偈都能對眾生帶來不可思議、無法估量之利益，對此我們理應生起恭敬心。
又久遠之前有一具大勢力且財富豐饒之國王，名為置岩。當時有一商主名為善行，精通一切論典，性情寂靜、堪忍，具種種功德，實為世間無偏親友。善行常對眾人開示光明道，他也即是後來之釋迦牟尼佛。
那時在鹿野苑有一天女般妖冶老鴇，經常欺詐眾商主。善行聽說後為摧毀此鴇母青春倨傲心理，便與眾多朋友特意趕往鹿野苑。當此之時，有許多惡人對鴇母說：“你之豔麗恰如蓮花吸引蜜蜂一樣，能勾招一切男人。既有如此本領，不妨拿來一試：聽說有位智慧超人之商主善行已來此地，你何不以善語及引誘男人之本領好好款待他一番？”
有人如此說過之後，她便派一能言善道之人以恭敬心對善行說道：“受眾人喜愛之鴇母讓我傳語，言你這位善行可前去她那裏攝受她們。”善行巧妙答言：“能引誘眾人又具色藝之女人，我來此地就專為見你。除此之外，我別無他求，我定會赴約。”
善行於是來到身著白衣、統領許多妓女之老鴇處，鴇母看到他後馬上來到他身邊，以種種搔首弄姿之態與其嬉笑言談，還時不時以媚態觀望、挑逗善行。總之她以各種令人貪欲大長之行為、舉止不停誘惑商主，又將喜愛商主之話語時時溫存道來，末了又含情脈脈要求晚上再能與善行親密接觸。
善行晚上如約而至，並與老鴇發生淫行。第二日黎明時，善行將一價值連城之珍珠項鏈送與女人。
第二日晚，善行又至老鴇家中，並送與她一純金飾品；第三日，則送與她以少量銀子做成之飾品。鴇母嗔心頓生，於是便把善行告到梵施國王處。她振振有詞說道：“我對他歡喜異常，愛意可謂日日增上。而他送我之物品，價值卻一落千丈，為何反差會如此巨大？”
國王喚善行前來與老鴇當面對質、辯論，這鴇母又說道：“大國王，此人毫無慈愛之心，對他說上半天又有何用？正所謂無水之地無需橋，喜歡這種人無任何實義。”國王便要善行回復女人質疑，善行就反駁說：“她所出賣之肉體本來就為充滿過失之物，她所謂嬌軀時刻都在衰老變質，價值當然要一跌再跌。正如陳舊、凋謝之鮮花，蜜蜂都會捨棄，世間眾生亦情同此理：青春韶華之時，肉體可作行欲之工具；衰敗老朽後自然會被廢棄，眾人哪個不是喜新厭舊。一切有為法均為刹那生滅，年少翩翩最終定會被衰老磨蝕，而壽命總會被死亡一日日侵奪，萬法說到底盡皆無常。那些不知老、病、死等痛苦會毀壞自己肉身之愚者，他們所迷戀之女人身軀亦無非為一堆以筋肉相連之骨架而已。對此等骨、肉、筋生貪，癡迷不拔，豈非太過愚癡？有智之人哪個不知貪戀女人身軀有諸多過失！”
國王聞言連歎“善哉”，讚歎之情溢於言表。而鴇母聽後也立即息滅對自己肉身之執著及貢高我慢之倨傲心態，她自此亦開始趨入寂靜善道。最後眾人都開始遠離放逸，並守持清淨戒律。大尊者善行則又返回原先自己居住之林木豐茂之山岩地區。
久遠之前，釋迦牟尼佛又曾轉生為帝釋天。當時在一森林中有一苦行仙人，他身邊總是聚攏起眾多野獸、飛禽，它們亦喜歡與他共住，恰似他弟子一般。有一母象當時產下一可愛小象，但小象不久即告走失，它一時找不到母象。苦行者看到後就開始似父親一般愛撫、養育小象，而它也常常以蓮藕、樹葉供奉於苦行者手上，並長時住于仙人所居茅棚邊。無論仙人前往何方，它都將資具馱於自身緊緊跟隨，仙人大小事情幾乎都由它來承擔。
小象後來又找到母象，於是便又跟著母親前往森林。仙人在做過火供等儀軌正欲吃飯時，這才發現小象已不知蹤影。他未顧及吃飯，踩著小象腳印就追蹤而去。追趕上時，正見小象於母象身邊吮吸乳汁，它見到仙人後立即起身相迎。仙人不覺熱淚盈眶，他撫摸小象頭頂說道：“你喝母乳有何作用？還是飲清淨水為好，我們最好再回我們所應居住之地。”
將它又帶回來後，仙人特意為小象搭建一茅棚，日夜為它健康、飲食擔心，確實可稱得上關愛異常。此種情況早已被帝釋天以天眼覺知，他深感此位修行人對小象已太過貪執、太過愛護。帝釋天想到：雖然修行人已遠離親友前往森林苦行，但他依然未舍對小象之貪執，這又怎能獲得妙觀察智？我實在應調伏他不應有之執著。
帝釋天於是便降臨人間，並以幻化力使經常障礙修行人之小象忽染沉屙。眼見小象病情日益嚴重，無絲毫好轉跡象，仙人不由淚流滿面。一邊不解自問“為什麼”，一邊哭泣不止，邊哭還邊痛陳各種悲傷語句。帝釋天隨即便以苦行者形象來到他面前說道：“大仙人，你將可愛親友盡皆捨棄，來此森林中本為苦行。既如此，你為何現在還要為擔憂小象生死而痛苦、悲傷？這種如大象沐浴般之修行到底有何實際利益？有智者見到你所作所為都會譏笑不已。因所有眾生都將赴死，如此哀傷了無實義。前輩仙人了知萬法終將毀滅，故而才拋下錢財、親友奔赴森林；你既已住于苦行森林中，奈何又用貪執繩索重又將自身捆縛？這實在不應理！一切有為法盡為無常本性，最後皆具毀滅性。若貪執任何眾生，都只會導致作繭自縛、劃地為牢之結局，因此你實不該與其長期交往並共住。於輪回苦海中如只精進於貪執，只能產生一切痛苦；若不貪執，眾生才會現前解脫。”
仙人聽罷苦行者諄諄開示，立即對之生起恭敬心並連連讚歎。帝釋天化現之苦行者又繼續說道：“若我們自身六根絕不輕易隨順悅意、舒心之外境，只以正知正念攝受身心，那就能獲一切成就。故而我們理應隨順諸智者前行足跡，怎能滿足於做低劣小人？”
仙人聞言由衷敬佩，“善哉”讚歎不絕於口。帝釋天此時則顯現出原來身相，並說道：“我實乃帝釋天天王，現以我加持力，願小象即刻恢復健康。”話音才落，小象即恢復如初。
仙人將小象放回象群，它日漸長大後終成一代象王。象王常以裝滿水之葫蘆及水果供養仙人，仙人則撫摸它頭頂，以饒益心悉心教導。他日常最喜行之事即是安住于自己茅棚中，一心一意苦修禪定。
旁生說妙法
久遠之前，有一天鵝王住於無熱惱湖中，名為護國。護國天鵝王育有兩子，一名崗瓦為兄長，一名辛傑為小弟。崗瓦性情粗暴、舉止笨重，經常以拔毛、手撓、摳抓等方式傷害其他天鵝。眾天鵝將崗瓦劣行告知護國天鵝王，天鵝王知曉後不由心想：將來我若將老大扶上王位，它性格如此粗暴，定會逐漸毀壞掉我鵝群，看來還需另謀主張。
於是它就喚來兄弟倆說道：“你們兄弟各帶五百眷屬飛往江、河、湖、海等處巡視，先回來者即可繼承王位。”崗瓦、辛傑便攜帶各自眷屬飛臨各處。它們先來到鹿野苑梵施國王治下國土，那裏有一梵具湖，深廣浩淼、壯闊莊嚴竟超勝大海。林林總總之花、木嚴飾周圍，種種禽鳥各出和悅雅音。崗瓦一見就不願再離開，它便與眷屬縱情陶醉在這湖光山色之中。辛傑之眷屬亦請求它能帶屬下于此地安居享受，但辛傑卻說：“等我們返回先得到王位，再回來享受也不遲。”
辛傑隨後便率領眾天鵝飛回無熱惱湖，並搶先繼承王位，然後它又帶五百眷屬飛臨梵具湖。此次它們無有任何負擔，自由愉悅盡度自在時光。
梵施國王治下民眾多有人目睹過辛傑天鵝王飄逸、秀雅之身影，眾人皆認為此天鵝實為整個水域之莊嚴，它之風姿已遠超所有飛禽，故而每日都有成千上萬人爭相圍觀。諸大臣將情況彙報與國王，國王當即就召集捕鳥者，吩咐他們務必以溫和方式抓獲天鵝王，眾人遂用一種不會傷害天鵝王身體之網將它捕獲。當時辛傑無奈說道：“我被眾人精進不懈地逮住，現已落入他們虎口。希你等天鵝速速遠離此地，逃命去吧。”結果除一隻天鵝留下來陪伴辛傑外，其他天鵝盡皆紛紛潰逃。
捕鳥者捕得天鵝王，尚有一隻天鵝還緊緊跟隨它，此種景觀眾人鹹歎稀有。人們將天鵝王押至國王那裏時，那只不肯離去之天鵝也同至王宮。國王一見頓感稀奇：“這只天鵝從何而來？”眾人回答說：“大國王，我們並未逮它，是它自己前來。”國王因感罕見難睹故而對之生起信心，他急忙將能引領天鵝跟隨自己之天鵝王送上獅子寶座，而辛傑則以人言為國王宣說十善法等善說。國王聽後下令道：“從今往後，凡我國土之中，任何人都不得殺害水生動物。”
當時之辛傑即為後來之釋迦牟尼佛。與此公案相同之大護國天鵝之事蹟，在《三十四本生傳》中有記載。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一野獸王，名為金腹。金腹獸王之身軀具有不可思議功德威嚴，甚為莊嚴、可愛，任何人見之都不免震驚萬分，並百看不厭。獸王自己也知道自身有如是功德，故而它常常擔心會招致獵人等惡人損害。有一烏鴉見它悶悶不樂便問道：“你為何經常陷入恐懼、擔憂之中？”獸王就坦言說：“許多人都覬覦我身體，因此我才惴惴不安。”烏鴉主動提議說：“我亦懼怕貓頭鷹侵襲，想來我們可互相保護：白天我守衛你之安全，夜晚則需你對我進行保護，你看如何？”獸王馬上接受了它所提建議。
其後有一雙手被人捆綁於身後之人順水漂來，湍急水流中，那人哭叫道：“何人能拯救我痛苦？若他能解脫我，我願成他僕人、信使。”
獸王恰巧率領獸群偶至河邊，它馬上就發現了驚恐哀嚎之落水者。當那人淒慘大叫之時，其餘野獸全都四散奔逃。而諸菩薩即使身為惡趣中旁生形象，但其本心則絕非如此。它當時馬上就生出悲心，立即準備跳進河中救人。
烏鴉因不違諾言，始終于白天緊跟獸王、保護它免受傷害，此時看到它正準備救出落水者，就急忙告誡獸王道：“獸王，務必放棄此人，萬勿草率行事，此人根本不知報恩，純屬忘恩負義之徒。”
儘管烏鴉如是勸說，但諸聖者只考慮眾生利益，絕不顧及自身得失，因而獸王未聽烏鴉勸阻，直接跳入水中，就如母親待兒那般將此人馱於背上，順利脫離水面。上岸後又以種種方式將捆綁他雙手之繩子鬆開，不大功夫，那人即緩過勁來。獸王勸他道：“你勿於此停留，應趕快返回。”被救之人雙手合十，跪於獸王腳下頂禮說：“你既救我性命，我願做你僕人、信使。”獸王回絕說：“我何需僕人及信使，只是我皮膚會招惹眾人將我殺害，故而請勿將此事告訴外人。生存於世，我之身軀能令太多人們歡喜且生出貪心，你切記勿向人提及曾見過我，以此報恩已足矣。”那人忙不迭答應後就離開此地，臨告別時還繞轉獸王三匝，且在它腳下頂禮。
當時鹿野苑大自在部國王權勢顯赫、財富圓滿，他有一王妃名為月光姆，素以夢兆準確而著稱，所夢之事後來無不應驗。有次王妃在寶座上安睡，于後半夜時分，她忽夢見一野獸王，通身毛色異常鮮豔，且坐於獅子寶座上為眾生宣講佛法。王妃心中很是喜悅，她醒來後即刻就將夢境告訴國王。國王對王妃所夢深信不疑，同時也深覺稀有，他想一旁生怎能宣講佛法？王妃則又以悅耳言詞勸說國王，請他無論如何都要將夢中獸王找到。在王妃幾次三番請求下，國王終於對大臣下令道：“迅速集合起我國所有獵人。”
待獵人們全部集合後，國王對他們說：“據傳我國境內有毛色鮮豔之野獸王存在，你們務必以溫和方式用安全之網將其捕獲後交與我，絕對不能傷害它一根汗毛。”獵人們各個面呈難色：“大國王，從小到大，我們都以打獵為生，也去過眾多地方，但從未聽說過有此種獸王，更未曾目睹。若國王知其大致方向，再對我等下命令，我等即可想法抓住它。那時我們定會依教奉行，保證令國王滿意。”
國王就又對大臣下令道：“你們去鹿野苑廣為宣佈，言在我國境內有一膚色鮮豔、美觀之獸王，若有人見過請速速向國王彙報，我定會賜其大量獎勵，並贈與五座城鎮。”大臣聽令後如是照做。那曾見過獸王並被其搭救者聽到消息後，心想：我是知恩圖報，抑或向國王彙報？
一般而言，貪欲增長之人可謂無惡不作，這人也不例外。當其貪心猛增時，他又想：如我能得大財富，我即可向往昔怨敵復仇。除貪欲增上外，嗔心之火亦開始焚燒此人心相續。他想：報恩之事暫且放下，先以獸王獲取大批獎勵、報仇雪恨為快。
下定決心後，此人即於第二日一早就啟程向王宮進發，還隨身帶有鮮花以為供養。來到王宮門口，他發現此處彙集有眾多大臣、侍衛。一一通過後，他最終來至國王面前。供上鮮花，他以大恭敬心說道：“大國王，在某某地方，有一遍佈各種林木、飛禽、野獸之地，分外莊嚴。當地有一金腹野獸王，被成千上萬野獸圍繞，我可向國王指示這只皮毛格外鮮豔之獸王。”
國王聞言非常高興，他馬上欲率臣民共同前往。這忘恩負義之人就充當帶路者，引領眾人向野獸王住地進發。
烏鴉為遵守此前對獸王所作之承諾，白天一直在各處巡察。看到有人進入森林中後，它飛快向獸王報信說：“大獸王，我過去勸告過你勿搭救那落水者，因他不知報恩反而還要趁機害人。果不其然，他現已帶領很多人奔向我們這裏。”聞聽烏鴉所言，其他野獸皆心生恐懼，它們紛紛四處逃竄。獸王此刻心想：我若不保護其他動物，它們今日肯定會被人全部消滅，捨棄眾生遠不如捨棄自己性命為好。
如是打定主意，野獸王就親自迎向國王及眾人。此刻，那不顧來世亦毫無悲心之人迎面看到獸王時，立即用兩手向國王指指點點說：“大國王，它正是獸王。”話音剛落，此人雙手立刻掉落於地，因一些猛厲之業無需觀待時間即可成熟。國王頓感稀有，他問那人為何會如此，斷手者痛苦不堪地呻吟說道：“大國王，何人竊財非算盜，忘恩負義方為賊。”國王又問他此話何解，那人便將全部經過講與國王。國王聽罷不由義憤填膺，他對不知恩圖報者說：“你這低劣之人該當遭受此種痛苦，為何你不碎身成一百塊？為何不天降金剛矛摧毀你醜陋身軀？”
國王了知獸王不可思議威力功德後就對諸大臣說：“各位智者，我們應對獸王表示最大恭敬。你們均應返回城市，清掃乾淨街衢，將大小城邑全部除塵灑掃，尚應噴灑檀香水，還需設置妙香香爐，並豎立勝幢、飛幡等物。地上亦應以鮮花遍撒，務必將整座城市裝扮成花園一般。”
如是吩咐後，國王即將獸王帶回並迎請入城，城中成千上萬人都手捧鮮花列隊歡迎。國王以最恭敬之禮儀請獸王坐于莊嚴獅子寶座上，具威望之王妃、太子、大臣及村落民眾團團圍坐於獸王座下，聆聽它為眾人宣說佛法。
國王及眾眷屬聞已即開始守持五戒，無邊眾生都因獸王傳法而獲善根。國王終將森林等地賜與眾野獸，並從此將無畏佈施施與所有旁生。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為五百隻水鳥之王。眾水鳥中有一老水鳥常食其他水鳥之蛋及幼雛，儘管行為如是惡劣，但它經常都偽裝成行動遲緩、單足獨立之苦行者形象。眾多水鳥對此都心生厭煩，它們紛紛集中于水鳥王前請求解決之道。水鳥王知其劣跡昭彰，於是便私下作偈子揭露它惡行。老水鳥恐懼異常，立即皈依水鳥王，水鳥王告訴它說：“何時諸鳥無爭執，彼時即為快樂時。”老水鳥聞言深感恐懼，於是就飛往別處。自此之後，其餘水鳥就開始恒享幸福生活。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一能言鸚鵡，它設法使梵施王皈依佛門；當釋迦牟尼佛示現為天鵝王、孔雀王時，為他眾宣說佛法從而利益眾生之事蹟，上文已有敍述。如是諸菩薩即便身為旁生之軀，但依其無比智慧力，依然可成熟眾生善根，令其皆趨入善道。對他（它）們之智慧，我們理應生起恭敬心。
又久遠之前有一鮮明仙人，當時在其住地有一尼枸盧妙樹，蓊鬱枝葉竟遍覆一聞距之地，鮮明仙人即住于此樹下。他以神通欲觀察並計量此樹樹葉總量，於是便花費十二年又七日光陰才最終得到確切數目。釋迦牟尼佛當時也轉生為一仙人，名為碧藍仙人。他到鮮明仙人處與之交談時，鮮明問他：“於此整個世間，有無婆羅門能了知眼前尼枸盧大樹之樹葉總量？”碧藍回答道：“我就明瞭樹葉總數。”鮮明非常驚奇，他試探說：“若你知道，就請報出數目。”結果碧藍根本不看樹葉、樹幹，竟脫口而出樹葉數目，他完全是以自身智慧力方能于一刹那間如實說出（藏文原文中有具體數目，可查閱），且所得數量完全等同於鮮明通過計算而得之結果。
鮮明對此非常滿意，他由衷讚歎道：“我費盡十二年又七日心機方以神通算出樹葉數量，你卻看都不看一眼就一口報出，此到底是你智慧力所為，抑或有天尊前來相幫？”
“這並非依賴天尊傳語，確實是我自己親算。即使虛空有邊際，我亦不會說妄語。”碧藍如是回答。
當時之鮮明仙人即為後來之舍利子比丘。
釋迦牟尼佛曾轉生為野蠻人王，名為柘香嘎。當時有一種姓高貴、地位顯赫之婆羅門，名為蓮精，他有一善妙且富智慧之女兒。野蠻人王有一子名虎耳，本欲迎娶婆羅門女兒為妻。但婆羅門自恃種姓高貴、又有智慧，故而傲慢不已，根本就不理會野蠻人王之請求，斷不肯輕易將女兒嫁與虎耳。柘香嘎即以智慧及辯才摧毀婆羅門傲慢心態，他憑對吠陀及世間論典之精通徹底制伏婆羅門，使婆羅門在恭敬、讚歎之餘，心甘情願將女兒嫁與虎耳。相關細節在《虎耳經》中有廣說。
以種種身相根除眾生癡暗
釋迦牟尼佛在很多世轉生過程中，為尋得不可思議智慧，曾廣行六波羅蜜多。當他為蓮目婆羅門時，曾供養如來殿堂，以此等供養威力，得以在不可思議、無量無邊如來前廣行種種供養；又為獲十力智慧而發願。他在諸佛面前精通盡所有、如所有等一切法，並為他眾宣說。他還在無量如來前承侍、供養，聽聞、受持佛法。
為利益無邊根基不同之眾生，釋迦牟尼佛曾示現為國王、婆羅門、歌舞伎樂者等無數種身相，以種種方便法成熟眾生善根，他利益眾生之行持真可謂數不勝數。其中部分事蹟在《廣智經》等經中有廣說，下文即節選自其中。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為普嚴國王，他素喜修學大乘佛法，並統領整個四大部洲。當時他想到：我應像古代轉輪王一般如理如法治理國家，若以非法主持國政，當上國王則毫無實義。於是他就向大臣詢問：“古代國王都是如何以合理合法之方式治理國家、利益眾生以致國泰民安？”大臣們回答說：“大國王，我們亦不明此理。不過此地附近有多位仙人，很多都具五神通且精通佛法，不如召集他們以便仔細打探，他們應能為國王宣講有關古代轉輪王之事蹟。”
國王聞已即依大臣所言以大恭敬心召集諸位出家仙人，在八十萬仙人中，大多都具五神通，並經長期修學後，均對眾生生起大利益之心。國王與眷屬各個心懷極大恭敬，他們特意走出一由旬之地前往迎接仙人，並將他們全部觀想為本師。後又在他們面前頂禮，並祈請諸仙人能為眾人開示佛法。
仙人們滿國王所願，為其宣說古代轉輪王之種種事蹟。除這些仙人外，還有八萬人也前來為國王及眷屬宣說，國王以恭敬心盡最大可能承侍所有傳法者。眾仙人對國王宣說古代轉輪王之君規教言，此中包含某某轉輪王如何合理治國、如法主持國務及民眾事宜之全部詳細情況。普嚴國王不唯如是聽聞，他亦將從所有傳法者那裏所得教言全都轉化為實際行動，以轉輪王規矩主持國政，對任何眾生都慈悲為懷，確實做到以佛法護持國家。他自己尚親自修持四梵住，並令其他眾生亦修持四梵住，且因此而使此等眾生暫時轉生梵天，最終全部逐漸得大菩提果位。
又釋迦牟尼佛轉生為金存國王之時，他憑自己所獲宿世通而能回憶起自己以前轉生為轉輪王時所行種種事蹟。當自己為轉輪王時，有一具五神通之仙人，名為猛威。猛威曾為自己傳授以不殺生而趨入善趣之道、滅盡煩惱之道，及獲取一切智智之道。聽罷如是教言，自己即開始如理行持，如此修持實為殊勝無比。金存國王每每在心裏回憶、觀察前世聽聞受持佛法之經歷時，心中總在想：欲獲一切智智之道，首先就應明白輪回之因果關係：業及煩惱是產生輪回之因，而非理作意又為業及煩惱之因，有種種非理作意及其派生而出之業與煩惱，有情世間及器世間方得以顯現。如能斷盡業與煩惱，則可滅盡五蘊，並從而獲取涅槃之果。如是宣說此等道理並使眾人行持，以此善根力，自己也可獲得通達一切學問之智慧。
於是金存國王便給眾生宣說工巧、醫方等學問；為遣除眾生痛苦而宣說種種名言法規、積資之法；面對眾生各種痛苦，他尚且將藝術、事業等方面技藝廣為宣講；再加未來、過去、現在三世學，聲律學，看相術，觀察學等種種學問盡為眾生明示。
釋迦牟尼佛轉生為世證仙人時，了達受者、行者等類別，又通曉善惡之事，學習世間工巧、事業、藝術等學問時也全部精通。他後在觀察所謂工巧等事有無生滅時，終於通達其本性——工巧本性亦屬無緣。不唯工巧，此等一切萬事萬物均如陶師手中陶器一般，盡屬無緣，就連眾生死亡都屬無有。若無我執，眾生何來生死？世證仙人即獲此種等持，並常於等持中安住。安住於等持中後，他就能憶念眾生各個不同之身相，乃至微塵數眾生種種不同身相，他皆能憶念，並且他尚能憶念眾生各自身相形成原因。在他觀察無我執之智慧從何而得時，他發覺除不執著我所有外，再別無他途可通達此種智慧。無明、貪執即形成我執，若我執不生，世間也絕無產生可能。諸智者皆能生成此種智慧，並從而獲不退轉果位。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一舞者之女，名為眾生勇母，形姝貌端，長於舞蹈技藝。某次當眾人圍觀、欣賞她精湛舞姿時，她則面向觀者說道：“青春易逝如流水，……”她即以此等偈頌為眾人宣講佛法，並因此令許多眾生獲取利樂。
又釋迦牟尼佛曾轉生為一幻化師，能以幻變變現出種種藝術，人皆因此而稱其為異工。異工于許多眾生前顯示幻化所成藝術品，以此揭示一切萬法如夢如幻之本性，並因此而利益無邊眾生。
又釋迦牟尼佛轉生為乾闥婆普證時，能以琵琶彈奏出各種樂器之聲，令眾人皆心生歡喜。普證後獨自一人來到寂靜地時心想：此等眾生極喜聽聞琵琶聲，但他們均不明了聲音本性乃刹那滅盡。如是如理觀察後，普證已了達聲音雖顯而本性為空之本質，並從而獲得無生法忍。接下來又將自己所證境界向眾生廣為宣說，並使其皆獲不退轉果位。
久遠之前，在一山岩之地有位鐵匠，他育有一相貌姝麗之女兒。鐵匠想：我不能將女兒嫁與種姓高貴、財富圓滿、相好莊嚴之人，我只能將女兒嫁與打鐵技藝與我相同之人。
某次有位婆羅門子前來討食，當鐵匠女兒給他施以食物時，童子問她：“你是否已許配與人？”她則回答說：“我父親只肯將我嫁與打鐵技藝與他相等或超勝之人，故而要為我找到夫家尚有很大困難。”童子又問道：“你父親都有何高超技藝？”鐵匠女兒自詡道：“我父親身手的確不凡，他打制之針可浮於水面而不下沉。”婆羅門童子心中不由想到：按說我並不需要此女為妻，但為摧毀他們父女傲慢，我還是應在其前顯示顯示。
於是他借來工具，打造一陣後，竟制出可納於一針眼之七根細針，並且將這些針置於水面上後皆不下沉。帶著此等戰果，他再至鐵匠家問他們是否需從他手中買針。鐵匠女兒聞言頗覺此童子行為可笑，她譏諷道：“你難道精神錯亂，抑或為無智之人？竟敢（關公門前耍大刀，）賣針賣到鐵匠門口？”婆羅門子心平氣和回答說：“我並非精神不正常，我只想驗證一下自己打鐵技藝究竟如何。”鐵匠女兒不屑嘲諷說：“你懂什麼打鐵技藝？”童子輕鬆應對：“我打造之針可浮於水面上。”
她立即將童子邀入家門，童子先拿出七針一一平穩擱置於水面上，再將大針拋進水中，它依然能浮出水面。最後他又將大針針眼穿入七針後再置於水面，此次群針還能漂浮於水面。鐵匠不由驚歎此人技藝遠勝自己，於是就將女兒妝扮妥當後準備嫁與此人為妻。婆羅門子此時則坦白說：“我並非為討要你家女兒而來，我只想摧毀你等傲慢心理。”婆羅門子最終並未娶其女兒。
當時之婆羅門子即為後來之釋迦牟尼佛；當時之鐵匠即為後來之普行瑪得；當時之鐵匠女兒即為後來之無喻姆。釋迦牟尼成佛後說過：“如今普行瑪德依然欲將女兒嫁與我，但我還是未接受。”
又釋迦牟尼佛亦曾轉生為一善證匠人，對工巧明等很是精通，並因此而聲名遠播。
釋迦牟尼佛亦曾轉生為一善制兵器之人，名為勝部。當其獲取工巧方面最勝妙獎勵時，眾人紛紛以偈頌讚歎、勸請。他在如來正等覺徹見如來前聽聞一切諸法不生方為最殊勝之工巧法門，聞聽此法門後，他當下即獲無生法忍。
釋迦牟尼佛又曾示現為慧海國王，以外道修行而遠離貪欲，並對一切眾生慈愛關照。當其時，為治癒眾生瘋病，他特意前往森林中尋覓六味藥，林中樹神一見他即合掌向其一一指示。他又觀察一切疾病之來源，並進而把握住風、膽、涎之本性，從而成為治癒此病之名醫。
他將疾病分為三類：必死之病；不死之病；治療則不死、不治則必死之病。對得必死之病之病人，他施以減少痛苦之藥，並以佛法妙藥遣除其來生痛苦；對治療則不死、不治則必死之病人，他施以于生命有力、有益之藥；對活著之人，他則施以斷除痛苦之藥，他即以遣除別人痛苦而清淨度日。
釋迦牟尼佛轉生為火施國王時，能了知一切眾生之音聲，不唯分辨得出聲音所屬，而且對聲音所含意義也能善為觀察。他無論聽聞何種聲音，都能明瞭聲音含義、發聲原因、不同發聲時間所具有之不同意義，並且對哪些聲音可發出、哪些聲音無法發出也通達無礙。他以力與非力之方式進行觀察，一切事情均能通過聲音知道其是圓滿、稍圓滿抑或不圓滿；尚能通過聲音知道誰堪為法器，誰可息滅煩惱。因其掌握此種本領，故而成為整個贍部洲之大上師。
又釋迦牟尼佛曾轉生為正智國王，精通調解眾生爭執、辯論之術，只需聞其音聲即可知曉爭辯雙方孰能獲勝、誰必敗無疑。他自己身形亦莊重、調柔，心性寂止，人們每每見之都不覺呆立其處，為其威儀所震撼。他以真正智慧力裁決所有有關法與非法之爭論，並於此過程中獲取深廣智慧。正智國王後依智慧力抉擇前往寂靜地安住、內觀，並依天眼而了達眾生生死實相，通過觀察而知其來世流轉情況。此時他已通達無來無去、如水月般生死本意，並將自己所證境界向其他眾生廣為宣說，使其亦獲證無實有之境界。
釋迦牟尼佛還曾轉生為說法仙人，不唯具超人智慧，且長於辯論，並極為關心利益眾生之事。他以內觀安住而通達十四種無記法道理，及以禪定、尋伺所假立之六十二種前後際見，終於明瞭此等見解盡皆依靠眾生各自所有之分別念在薩迦耶見基礎上而假立。若無產生之基礎薩迦耶見，則所有見均不可能成立。他又證得能摧毀這些見之真理，並將此真理向眾人廣為宣說，令無量眾生皆趨入不退轉之道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為仙人淨智，擁有大神變，並依外道法門而遠離貪欲。當他觀察何法究竟存在時，發現何法皆不存在，連見亦不存在，並最終了知若存在三種癡暗不明則會產生種種見解：過去有無我存在；現在有無我存在；未來有無我存在。眾生如有此三種懷疑，就會因未通達無我本質而生出各種見。對此如理如法深加觀察後，他終獲智慧眼。此時他想：我與眾生雖從本質而言無有實體，但依煩惱及業卻會成熟五蘊，此乃顯現之甚深緣起。除去因緣假立而有外，一切諸法全為無生無滅。
淨智即因此而獲無生法忍，並令無量眾生皆趨入無有本性之道。
釋迦牟尼佛示現為巧智仙人時，遠離貪欲並擁有大神變。他內觀安住時就想：嗚呼！世間眾生可謂苦惱異常，根本不知解脫痛苦法門。當他苦苦思索從痛苦中解脫之道到底為何時，他又想到：分別念實乃產生痛苦之源，若無分別念，痛苦又從何而來？當此種分別念與貪欲滅盡時，殊勝涅槃寂滅即可現前。他接著又如理觀察涅槃眾生到底有無涅槃，此時他又得出結論：若眾生實有則有涅槃；眾生既非實有，涅槃又焉能存在？不過眾生因分別念而產生之痛苦到底會對眾生帶來損害。眾生如尋求涅槃，實則並非尋找非五蘊之另外單獨存在之涅槃，因五蘊即是涅槃。為何如此？因眾生無緣，本性就是涅槃。
當他從此種思維等持中出定後，即開始廣為他人宣流如此佛法妙音：“依此分別念，出現大痛苦，若無分別念，諸苦盡息滅。眾生皆無生，諸法均不滅，心假立萬有，此即為涅槃。”聞聽他所宣法音後，無量眾生均獲無生法忍，並於無上菩提道中皆獲不退轉果位。
釋迦牟尼佛轉生為婆羅門子勝慧時，當時有一名聖仙人具有神通及離貪功德。勝慧與七千婆羅門子一道在仙人前學習四大等性、三世平等秘訣，勝慧為所有眷屬中之首領。他能憶念七千婆羅門子各自所牢記之秘訣，並于很短時日內精通吠陀等一切學問。勝慧自己思索：如未了達實義，只記住秘訣又有何意？我應積極尋求真義。
勝慧於是前往寂靜地安住，並觀察秘訣到底有何涵義。他想到：如是風輪無依無靠，它所引生之東南西北四方亦了不可得，所謂寂靜、調柔、調伏都無可尋覓。為何如此？因無有眾生之故。他最終知曉眾婆羅門子上師與其弟子皆已進入迷途、邪道，故而心生煩惱。
此時淨居天天人親自現身其前，不斷賜以“善哉”讚歎，並說道：“善男子！你能隨順、精通一切諸佛教言，依賴此道，微塵數如來皆得以現前佛果，並利益無量眾生，從而顯現涅槃。”勝慧出定後立即來到仙人上師及七千婆羅門子前為其宣說此等話語，他們也均於無上菩提道中獲不退轉果位，利益無邊眾生後顯示涅槃。大菩薩勝慧則恒久守持如來勝法。
久遠之前，有位大師名為靜行，他曾對眾生說道：“若能獲得離貪境界，暫時即可獲取寂滅果位。”在其宣說下，許多人都趨入其門，前後共達八千萬人。這些眾生自覺都已遠離貪欲，並得最究竟離貪果位，他們死後全都轉生梵天。在其轉生梵天后，此等眾生深覺他們信賴之大師所謂寂滅純屬邪法、邪道。當他們生出這種邪見後，全部從梵天無量宮直墮大地獄中。
另有一仙人名為非勝種，他自己認為獲取第二禪境界即已等同於獲取蘊不剩餘寂滅。當時有十萬眾生趨入其道，並於死後皆轉生光明天。轉生後他們認為非勝種所謂寂滅純屬邪道，結果當他們生出這種邪見後，全體人眾立墮大地獄中。
故而我等應知：沙門、婆羅門欲以禪定安樂獲解脫並非究竟解脫之道。此時釋迦牟尼佛則轉生為一具五神通、名為了知種種見之婆羅門，他得知眾生因生邪見而墮地獄中後，即依靠神變力令地獄眾生暫時先感受清涼快慰，然後就開示說道：“嗟！諸位眾生，所謂寂滅並非不存在，你們只是未聽真實寂滅法而已。你們此前所認定之寂滅並非真正寂滅，但諸位卻認其為寂滅，並最終反而否定真實寂滅存在，故而你等才盡墮大地獄。希諸位從今往後捨棄各自邪見，如此才能獲寂滅安樂。”眾生聞聽他法語後，全都捨棄以前所持惡見，人人心中均生出有寂滅之道存在之念頭，並立即得以從地獄中解脫而出。
他們馬上來到了知種種見婆羅門導師面前，他則再為眾人宣說佛法，並使其獲得從初果至阿羅漢間各種聖果。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一國王太子，名為大悲尊。他有次想到：於此世間所顯現之五顏六色、千姿百態種種法，諸如色、形、語言、種姓、名言等等，到底因何而存在？於是他便派人分赴四方打探，查找如今健在且精通此意具有智慧之沙門、婆羅門、上師，並廣泛詢問有誰可遣除自己心中疑問。
大悲尊父親名為穩住，他有一日告訴太子道：“太子，以不可思議思維尋找不可思議萬法根源純屬徒勞、自找麻煩之舉，你始終也無法探尋到究竟，亦根本不會有人能回答你疑問，因而希望你能對王位、世間妙欲多生歡喜心。有意義之事你不加重視，無意義之事你倒勤為，自討苦吃有甚實際利益？”
太子回答說：“大國王，請勿在原本無黑暗之處再籠罩黑暗。在父王治下國土中，眾生相貌有妍媸之別，種姓有高低之分，智慧有智愚差別，財富有貧富之殊；學工巧者有其人；亦有原先赤貧而後憑精進努力獲取財富者；病者通過治療得解脫者亦不乏其人。如此差異皆各有因，而我卻不明此中因緣，但我不懂絕不證明因緣無有。正如我不明工巧事理一樣，我們所能了知者皆為有限，更有諸多無限之未知領域。大國王，你應知曉，世人中肯定有通達我所提問題之答案者，只是我不明答案而已，所以我才想向沙門、婆羅門、有智者廣泛詢問。”國王聞言只得隨順他說：“你既如此認為，那就隨你意願隨意請教吧。”
此時正值如來正等覺星光如來出世，當大悲尊太子安睡時，從空中傳出音聲道：“如來正等覺星光如來現已出世，他可解答你所有困惑。”第二日早，太子將情況稟明父王，父王疑惑問道：“太子，星光如來到底居於何處？”
如來早已了知國王心，他立即攜帶眷屬以神變力來到國王住處。眼見如來身光遍滿整個地方，國王與太子皆生起信心，他們帶領六十萬眾生一起奔赴如來座下，並詢問有關問題。待如來一一解答後，眾人均能精通一切論典。如來尚且對此等眾生皆作未來各得菩提之授記。
釋迦牟尼成佛後說過：“目犍連，是故諸菩薩應精通一切論典，如來一切智智之因正在於精通一切論典。”他又說：“當知眾生處所、種姓皆為業所造，所謂業又因煩惱及心而立。”
釋迦牟尼佛轉生為正光菩薩時，每次都能於睡夢中與如來交談，除此之外再無其他夢境。當他在無著如來前詢問有關世間學問，諸如集智、世間智等問題時，如來告訴他說：“欲獲無上菩提之菩薩，應精勤了達一切論典，為了知此等道理，亦應精勤不輟。諸菩薩應精通往事、來世名言、人之概念、地功能變數名稱相、去來名言……，凡世人所了知之名言皆應精通。”正光菩薩即依如來教言對世間名言盡皆掌握。
釋迦牟尼佛尚曾轉生為一仙人，名為精通後際法，並依外道而得離貪境界。他總喜思索一問題：每個眾生都有不同身相之顯現，此由何因而成？當他對此詳加觀察時，終於明白此乃因我執及分別念而起惑造業並生種種煩惱，從而產生眾生種種不同之心。接著他又觀察所謂我是否即是色蘊，並依受、想、行、識一一觀察下來，最後了達無我道理，且如實通達無有我及我所之理。
當他再從等持中出定後，便將無有我及我所之理向眾生廣為宣說，使無量眾生皆獲無生法忍。
又釋迦牟尼佛曾為一精通死滅仙人，以外道法門而獲離貪境界及五神通。當他看到所有有為法都為毀滅性後，便去觀察到底存在不存在一種不生不滅法。他最終知道有為法有生滅，而無為法則無生滅。更進一步觀察時，他就獲得所謂歡喜無畏法如金剛般之等持，隨後就了達萬法生滅全部依賴於心，心才堪為萬法生滅因。而在觀察心之本體時，他又發現所謂心無有色相，亦無可詮釋，心之本性無所見，以心不可見心。心之滅盡無有所知，不過貪心等心相滅盡時，名言中同時能起其他念頭。他即如是精通所有心相續。
在其了知此等道理後，他再不生煩惱，並精通諸法之性三世平等。自己了達之後，又對所有眾生宣說此等法門，令無量眾生均獲無生法忍。
釋迦牟尼佛轉生為知前際國王時，明瞭眾生現有苦樂均依前世業力而形成。明白此理後，自己即于未來無數劫中心不起染汙。
又無量劫前，有一如來正等覺善導如來出世說法，當時贍部洲勝部國王以如理如法之方式治理國家。他有一千太子，釋迦牟尼佛彼時即轉生為其中之寂慧太子。他求法之心非常迫切，為圓滿他願望，國王召集起所有沙門、婆羅門等智者，令其與寂慧太子談論正法。太子首先問諸大聖者：“你們以為世間最大之危害、痛苦為何？”
有人言最大危害、痛苦乃貧窮；有人言輕毀；有人以為是喑啞；有人說是愚癡；有人言無業；有人言離別親友；尚有“不知工巧技藝”、“失去王位”、“詆毀國王、大臣”、“夫妻反目”、“不知恩圖報”等種種回答。寂慧則說道：“你們所說我皆贊同，在此等答案基礎上，我尚覺人生最大之危害與痛苦應為老、病、死三者。不論魔王或梵天都會遭受這三者侵害，而我們又不知從中解脫之法。我聽說善導如來正宣說了脫三痛苦之法門，我們何不一同前往如來前請求聆聽解除苦惱之法門。”
於是六千萬眾生便共同來到如來座下，如來則為他們宣說了解除世間痛苦、危害之道，並使其全部當下通達無礙。
釋迦牟尼佛又曾轉生為月相婆羅門，精通一切論典。當他看見如來三界導師所具三十二相後，當下就遣除懷疑、生出信心，併發無上菩提心。
釋迦牟尼佛曾轉生為善目國王，他在無著如來前聽聞十力讚頌，並於如來前廣造善根，以無有滿足之心態度化眾生，令無邊眾生皆於無上菩提道中成熟相續。
釋迦牟尼佛又曾示現為一國王之子，名為遣愁太子。他整日思慮整個世間不知有哪位沙門、婆羅門了知世間智、集智。當其苦思冥想之時，天尊現前勸請他到甘露妙音如來前請問。他依言前往，並在如來前發無上菩提心。
釋迦牟尼佛還曾以仙人卓行傑之形象應世，當時他想：所有有情及非有情到底如何產生？如何存在？想向旁人詢問時，虛空中傳出聲音道：“如來正等覺世間明燈如來無所不知、無所不見，他必能解答你心中疑團。”卓行傑便到如來前詢問，如來依靠五蘊而為其宣說無來無去法門。仙人對此生出信心，他發願道：“將來一定要獲得如來殊勝之智慧，並要為他人宣說佛法。”
釋迦牟尼佛轉生為能光國王時，擁有七寶及一千太子。他後到寂行如來前詢問涅槃道，並行廣大供養。
當釋迦牟尼佛示現為甘露妙音時，又在如來正等覺聲妙如來前問道：“眾生依何道方能解脫痛苦？”聞法後則依教言令無數眾生從痛苦中解脫。
當釋迦牟尼佛轉生為比丘華炯時，他盡心承侍淨頂如來，並為獲佛果而發願。此時如來光芒接觸其身，他當下獲大悲心等持。
釋迦牟尼佛又曾轉生為深慧菩薩，當時妙解如來正出世並宣說等持智慧法門。深慧一邊執拂塵承侍如來，一邊亦發願將來要得如來殊勝智慧。
又釋迦牟尼佛轉生為淨施菩薩時，于五年中精心盡力供養如來正等覺無塵垢暗如來之舍利，他捨棄自己一切財物，守持如來所有教法。
釋迦牟尼佛轉生為月光菩薩時，以偈頌讚歎明智如來，並詢問解除煩惱妙法。待如來宣說後，他自己全部掌握精通。
智光處處顯
釋迦牟尼佛轉生為國王善抉時，有普行外道問他心識之因為何。國王就到淨目如來前請教，自己通達此理後再答復普行外道，令其亦明此理。
當釋迦牟尼佛轉生為察行婆羅門時，某日於空中聽聞“萬法均為刹那毀滅性”之音聲，自此之後便對有為法之對境再不關心，只一心尋求不滅法。他最終對無取、無貪、無執之法生起定解，並精通對一切眾生以大悲心無執著利益之法。
又淨目頂如來出世時，釋迦牟尼佛轉生為獅慧菩薩，他于成千上萬無數年間承侍、供養如來，並同時獲心識刹那滅盡法門。
當釋迦牟尼佛轉生為畏頂國王時，已獲無生法忍。其時有一尋找佛果之國王，名為善慧。當畏頂見到他時，就為其宣說讚歎如來文，使他發心並亦獲如來授記。
釋迦牟尼佛轉生為勝名國王時，一直苦苦尋覓解脫輪回之道。他後於法雲殊勝妙音如來前以偈頌作讚歎，向如來詢問過所疑問題後，他對解脫輪回法門已全部通達。
釋迦牟尼佛又曾轉生為熄念大臣，當時有一國王名為淨慧，他將所有大小事情全部委託熄念處理。而熄念則以如法調解，平息眾人所有爭論、不和，同時亦了知所有聲音皆為無常性。他遣除整個國家不如法之行為，使國家繁榮昌盛，並廣泛成辦自利利他之事。
釋迦牟尼佛轉生為稻稈王子時，于無垢頂如來前廣積善根，並為獲無上菩提而發願。
當釋迦牟尼佛轉生為無住妙香勝解安穩菩薩時，曾於千百萬年中承侍法雲雨滿足國政如來。如來對其非常歡喜，他自己亦守持佛法。不過因他對菩提心有貪執，故而未獲如來授記。
梵師如來出世時，釋迦牟尼佛轉生為明覺菩薩，他已通達受覺本義——證悟受覺即可生生世世擁有調柔行為。明覺菩薩以神變顯示如來諸刹土，在如來刹土中，于漫長時日內度化不可思議之眾生。他以言語宣講佛法，無遺度化具足貪、嗔、癡之煩惱眾生。
釋迦牟尼佛曾轉生為月施國王女兒，名為無數，相貌秀美。國王欲為其尋一丈夫，無數卻不願婚嫁，因她已斷除一切貪欲，安住於無貪法樂中。
釋迦牟尼佛還曾轉生為一體態娉婷、面容姣好之美女，當時有一婆羅門苦行者相貌極其醜陋，但他卻大膽前來索要美女為妻。美女父親暗想女兒未必會答應這門親事，故而拒絕了婆羅門求婚請求。不過女兒為圓滿父親佈施心願，也為令婆羅門心滿意足，她自己答應願嫁與此人為妻。在兩人生育過小孩後，美女又出家證道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為一普行恰嘎，當時有一世間導師據傳精通世間心性，並於大小城市中為眾生宣說抉擇心之根源法門。普行恰嘎聽其傳法後不由想到：此種世間知識實不應為眾人宣說，我應真正了悟世間根源。他便前往寂靜地一心觀察世間心識從何而生，並最終了知所謂世間實乃五蘊聚合而已，而五蘊又不離生等痛苦，故而所有眾生真是可憐無比。為解脫自他痛苦，他就開始精進修行，並終獲五神通。然後又對眾生宣說此等法門，從而令其皆入正道。
釋迦牟尼佛轉生為大悲商主時，具足善巧方便。當時有五百商人一同前往大海探寶，他對眾人說道：“十方無邊世界中，眾生好壞有別，種姓亦各不相同，……”他即將有關世間之法向眾人廣為傳講，令其均對世間學處通達無礙。
當釋迦牟尼佛轉生為慈魔商主時，有次與五百商人同去大海，其後在航行中不慎將落入鯨魚之口。眾商人慌亂之中紛紛祈禱梵天、大自在天、水天等各自所信奉之種種世間天尊，並頂禮、哀哭不止。商主則冷靜想到：這些人均將非皈依處當成皈依處，非眾生怙主當成眾生怙主。正如有一以色為生之隨順者，他總依自己所擁有之美色而隨順他人，只要能令他人歡喜。別眾言不淨，他亦許以不淨；別眾說淨，他則也同聲相和，此隨順者即以此度化眾生，而眾生卻根本不知他本來面目。同理，眾生各隨業而行。每個眾生行為、想法皆不盡相同。萬法本無定準，亦無有實質可言。若有眾生執著於淨，則需以不淨對治；執著於相，則需以無相對治；執著於束縛，則需以無常觀令其得解脫；執著於我，又需以無我法破其執；執著于安樂，就應以空性法破除……，應如是掌握、通達各種不同之應對措施。
當時正逢摧暗如來出世傳法，商主便令眾人皆祈禱“南無佛”，眾商人於是都念誦三遍“南無佛”。鯨魚聞聽後緊閉起嘴巴，商人們於是得以脫離險境。
又釋迦牟尼佛曾轉生為婆羅門勝持，他通過觀察了知一切過患之根源在於煩惱，而一切功德之根本則在於善法。依自己觀察了悟後，他即開始弘揚善法、禁戒惡業，並於其後獲等持境界。他隨即于六十萬劫中不墮惡趣，並利益無量眾生。
釋迦牟尼佛轉生為光賢仙人時，為守持禁戒而將頭髮梳理成五法髻。他對寒冷及酷暑均不作意，不顧自己身體而精進苦行。光賢不懼怕任何邪魔鬼怪；對他人之婦從不邪淫；亦不飲酒；心也從不散亂；總能護持他人心；自己斷盡妄語胡言，總之具有種種功德。
光賢後獲五神通，並對工巧等世間事業樣樣精通，且對正法、世間、自我、善巧法等無數學問全部通達無礙。他此時則想到：我雖精通此等道理，但從不知這些學問如何滅盡，亦不通達能了知這等學問本性之智慧。於此世間，有哪位沙門、婆羅門可為我開示所疑？他整日如是苦苦思索。
為求無上道，光賢又以乞討者之形象去往普行外道處。他們見到這位乞丐後，種姓再低劣者亦紛紛給他佈施，但光賢並未接受。不久，他以乞討為生（但又不接受佈施）之名聲便傳遍各地。
此時於大雪山地方，當燃燈佛正處因地菩薩位時，有位普覺仙人具足五神通。他入於辨別一切世間等持之中時，能了知所有眾生心與行為。當時他即以天眼觀照到光賢正以乞討方式求道之情況，於是他便立即對之生出悲心。他想：光賢尚未有了知理與非理之智。接著便於大勇士伸手之瞬間，普覺就從大雪山來到光賢面前。
光賢向他頂禮後問道：“如何才能擁有知曉眾生心與行為、通達理與非理之智慧？”普覺回答說：“通過無吝嗇之佈施及自心專注於禪定，且需以歡喜心佈施、攝受智者，廣聞博學、上下尋覓智慧，如此方能獲得殊勝智慧。”
又釋迦牟尼佛還曾轉生為見滅國王，他看到所有產生法均滅盡之本性後，就對很多眾生宣揚此法門，令其皆趨入正法。
釋迦牟尼佛轉生為知味過國王時，凡感覺任一法味道均知其過，但就不知從何解脫，於是他便苦苦思索到底有誰能知曉解脫法門。當他邊想邊欲睡眠之時，具三十二相之如來對他說道：“善哉！唯無為法方能令人獲得解脫，有為法定不能使眾生擺脫束縛。”待如來宣說完畢，他已通達菩提正道。
釋迦牟尼佛又曾轉生為根天婆羅門，以外道修行而離於貪欲，並具五神通及威嚴。他勸請成千上萬眾生以學習通達智慧，並依第一禪而了徹五通。然後他又想到：第一禪亦不離禪味，當然無法擺脫禪味之過；眾生若執著於佛法中所言內外所攝法之感受，同樣過失很大；真正擺脫之道乃在於無味，無味即無過失。如是思慮過後，他開始如理作意，並終獲無生法忍。又將自己所得向眾生宣講，令他們亦同獲無生法忍境界。
釋迦牟尼佛轉生為譽賢國王時，正值無量光如來出世傳法。如來為眾人宣說以七菩提支為主之佛法，國王聞法後即獲無生法忍。目犍連後於釋迦牟尼成佛時曾就此事問過如來：“既如此，為何還要說釋迦牟尼佛在燃燈佛前獲無生法忍？”釋迦牟尼佛對此回答說：“目犍連，因眾生根基不同，有關如來獲取無生法忍授記之說法亦有種種。”
釋迦牟尼佛轉生為天賢國王時，以外道法門而遠離貪欲。當其于寂靜地觀修禪定時，以觀心而知下至地獄、上至非想非非想天之眾生，皆因各自所作業及煩惱之不同而擁有今世之不同身相，若能滅盡煩惱，則再不會有業產生。他隨即獲有頂等持，併入於受覺滅盡定及心識滅盡定。他認定必有從痛苦中獲解脫之道，並於出定後將此等道理廣泛為眾生宣說，使其皆獲不退轉菩提果。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一劣種悅意仙人，具足五神通。他經觀察得知：萬法，諸如種姓、姓名等均為假立妄有，根本不實，因法性無有法與非法之分。十方世間智者皆對無生法不生恐怖，唯凡夫愚氓方對之恐怖不已，萬法本性實無所緣。他將觀察所得為眾生廣泛宣說，令無量眾生皆趨入無生法之道，並於無上菩提中獲不退轉果位。
白慧如來應世時，壽量長達九千萬年。當時有一國王名為智相，其太子乃一菩薩，名為兔句，也即因地時之釋迦牟尼佛。于此刹土中，白慧如來顯現各種稀有神變。兔句太子則于夢中親睹如來之出世，並立即生出無以名狀之歡喜心。第二日，他即召集起所有人眾，勸請眾人道：“如來正等覺白慧如來現正住世，他所宣揚者乃斷除煩惱及恐怖法門，我們均應前往聽聞受持。”言畢即率大眾至如來前頂禮、迎請、供養，而如來則率眷屬歡喜應供，愉快享受眾人所供布匹、飲食等物。大眾皆發願欲獲無上菩提，且各個得如來授記。
又釋迦牟尼佛曾轉生為妙寶仙人，他特意為趨入歧途之眾生宣講佛法。為令其曉悟貪圖種種意樂之過失，他為眾人宣說滅盡種種意樂之清淨法門，又宣說不可刻意貪執意樂本體之法門，從而令無邊眾生均得以擺脫痛苦。
釋迦牟尼佛又曾轉生為持地菩薩，具有無量功德，且智慧超凡。他僅發心一次即能積累無量劫之善根；一次發心就能使無數眾生趨入三乘道。他有次心想：若如來正等覺正降法雲雨如來能親為自己眷屬授記則實為善妙。結果當其正如是思維時，如來果依其意願而當下為不同眾生作不同授記。
當釋迦牟尼佛轉生為持寶菩薩時，一直恭謹承侍勝寂如來，對如來恒時恭順，令世尊非常歡喜。他勤修五神通，不久即獲他心通，並取得與如來大致相同之了知種種意樂界性之智慧，且廣行如來所行之無盡事業。
釋迦牟尼佛還曾轉生為在家菩薩水天，他於如來美目前請教滅盡種種意樂之法門，並自此之後了知一切外境本性，從此再未產生任何過失。
釋迦牟尼佛又曾轉生為無垢月菩薩，當時有一如來正等覺普度如來已住世無量劫，並以大乘法而令無量眾生皆獲不退轉果位元，且顯示涅槃。彼時有一天月菩薩曾令十世界微塵數之眾生發起菩提心並趨入涅槃，無垢月之善根即為天月使其成熟。無垢月曾想過：天月菩薩竟能使無量無邊眾生皆發菩提心，並成熟他們善根，以此廣弘如來教法；我亦應緊隨其後，善加效法。立定志願，他即據十方眾生不同之意樂、根基，幻化成天龍夜叉等各種身相，使所有眾生都趨入三乘道而獲解脫。以此善根，他後來獲取了知種種意樂界性之智慧。
釋迦牟尼佛轉生為無等力菩薩時，長久承侍如來正等覺藥師王如來。當時他已了知義、法、時、人等四法，並精通一切論典。他後於如來前請教知諸根法門，並終獲如來授記及無生法忍。
當釋迦牟尼佛轉生為勝天婆羅門時，通過觀察自己如何造作善、惡、無記業而知曉以何業方能廣積善根；同時亦通達若貪心生起，則以上、中、下三對治法門制止煩惱之術，並因此而於八十劫中不墮邪道。
又釋迦牟尼佛曾示現為月天國王女兒月天女，極富智慧且心地善良，完全堪行國王之事業，並最終登上王位。月天當時問女兒：“以何因緣方能獲得知諸根智與集智？”月天女則回答說：“必以恭敬承侍沙門、婆羅門、具清淨戒律之廣聞多識者方能獲得，並可依之修學。”國王自此後即開始廣行上供下施，並獲不退轉信心。
釋迦牟尼佛又曾為普生仙人，具足五神通。他在一園林中苦行時心想：以何種方式才能滅盡諸根，並再不生起？後來他想到只有依聖智方可滅盡諸根，不過通過何種智慧才能了知諸根已滅盡不生？就如頭被砍掉後不可能再生，同理，通曉根源方能保證斬草除根、滅盡不生。既如此，又以何種方法直抵究竟？
為獲此智，他就向瑣事微少之沙門、婆羅門多方探問，但一直未得滿意答案。此時他下定決心，必以自己智力了知此道，為此可捨棄常人難舍之頭目等一切身、物。歷經千辛萬苦後，他終於知道只有通過聖者之道才可獲此智慧。為令他人亦明白此理、生出此等智慧，他捨棄大象、駿馬、馬車等種種凡夫絕難割捨之物以積累無量善根。若其所造善根可以色相衡量，則此色相以恒河沙數之世界都無法包容。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為淨慧仙人，每當生起煩惱時即以不淨觀對治，結果當下即可舍離煩惱。不久後，他即不再生出煩惱，恒時處於清淨狀態中。眾多天人亦趨入其道，他又將自己所了知之理為他眾廣泛宣說，使很多人死後皆轉生梵天。
釋迦牟尼佛成為道施仙人時，捨棄故土前往寂靜地出家修行。當時他於一大樹下如是思維：此樹不久即會倒下，同樣，所積資財亦會滅盡。高際必墮，處高而不下墮之法不知是否存世？他最終得出定解：高而不墮之法無處可覓。不過若不位於高處，又從何墮起？如傲慢自驕當會高抬自己；一旦滅盡貢高我慢，自以為高亦了不可得，故而我與眾生皆應力斷狂傲自矜。思慮成熟後，他即為眾人宣說佛法，以大悲心令他眾皆趨入十善道，並於死後均得以轉生梵天。
又釋迦牟尼佛曾為善導仙人，以外道法門而離於貪欲，並具五神通。當其觀察眾生之所以各不相同時發現，煩惱生業，業又成熟果報，一切歸根結底全因有我執而環環相生。他於是當下即獲取無生法忍，並令無量無邊眾生亦趨入自己所證之道。
當釋迦牟尼佛轉生為善住滅仙人時，他常常如是思維：眾生皆因不懂諸法無自性而招致痛苦，故而他隨後就千方百計令眾生趨入無我道。
又釋迦牟尼佛轉生為持地國王時，眼見眾生受苦之根源盡在造作惡業，為令眾生能不再貪執自己身體，他就為其廣宣不淨觀法門，使無法計數之眾生都因之而趨入不退轉之菩提道。
釋迦牟尼佛轉生為心力強菩薩時，曾特意前往甘露滴王如來前聞法，並獲諸法無生無滅法忍，且蒙如來贊許。
又釋迦牟尼佛曾轉生為勇勢仙人，心無絲毫畏懼且精通一切論典。他當時認為一切有漏法若不生即必定滅盡，換言之，滅盡五蘊、十二處、十八界、五根實為修證根本，能知此理及要訣者定為智者。正所謂煩惱生業，業生異熟果報，若能摧毀根本，則煩惱不生，亦必能斷盡輪回相續。
當其從定中出定後，他連說三遍：“斷除輪回根，能獲快樂果。”他之音聲借助風勢傳遍四方，無量眾生聽聞之後，均精進斷除煩惱根本，於無上菩提道中得不退轉果位。
釋迦牟尼佛曾為普眼仙人，他覺知眾生依各自途徑而持有各自觀點，又因各自見解而行種種事業。眾生為得快樂而造諸惡業及有漏善業，並因之而墮惡趣或趨善趣；為入涅槃道，只能以造作無漏善業而得解脫。
當其從定中出定後，即開始將此理向眾生宣說：“從本性而言，不造作諸法即得安樂，也不會產生異熟果。”他廣為宣講之音聲被風吹向四面八方，無量眾生聽聞後均獲無生法忍，並安住於無上菩提道而不退轉。
釋迦牟尼佛轉生為國王隨眾時，精于觀察眾生根性之道。他想多有眾生因貪執色法而引生苦惱，並趨入三惡趣，他們實不知色相確乃不淨之對境，正因不明此理故而貪執不休。對眾生心生悲意後，他便廣為宣講不淨觀法門，使眾生均從內心生起不淨觀之境界，並了達諸法本體。無量眾生都因此而遠離貪欲，並於死後轉生梵天。
又釋迦牟尼佛曾轉生為解法仙人，以外道法門而遠離貪欲，且深知貪欲過患。他已了知諸法如鏡像般無實有之本質，並依此而現前五神通，又令無量無邊眾生獲無生法忍。
釋迦牟尼佛還曾轉生為恩匝雅達仙人，為一具神變及富有威嚴氣勢之人。在其觀察於自己所了達之法上是否尚有最殊勝之法時，他想到：自己所證者實為滅法，而任何法若能無滅則最為殊勝，但只要為所生法則盡皆毀滅，看來何法無生方堪稱為無滅。如此一來，這無生法又到底是何模樣？思前想後，他最終明白過來：萬法本體皆為無生！憑此觀察思索所得，他終獲無生法忍，且令無量眾生皆趨入此道。
當釋迦牟尼佛又轉生為仙人勝觀行時，以外道修持而遠離貪欲並具神變。他觀察欲界眾生煩惱之因與本體時，終於了達無我之理，且具足五神通，還令不可勝數之眾生皆趨入無生法忍道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為首領之子，名為檀香。他自己認為無論執著道或涅槃，任何實執都無法令眾生獲得佛果。因此欲獲真正解脫，必得遠離貪執，此中道理就如過河需用舟，至岸可舍船一樣。獲證圓滿菩提時，絕不可存一絲一毫求解脫、得佛果之心。如已了達萬法本體，則如船筏一般之暫時、不究竟之法均應捨棄。檀香不僅如是思維，更將自己了悟之境界為他眾多方宣說，以此而利益無量眾生。
不唯生為檀香時如是行持，當釋迦牟尼佛轉生為喜世仙人、寂世仙人等仙人時，為了達世間種種煩惱、過患本質，亦進行過同樣如理之思維，並生起如法道相。此等仙人行跡，諸如自己生起清淨智慧，並令他眾也獲不退轉果位元之內容，于《廣智經》中有廣說。
方便度眾不可數
久遠之前，釋迦牟尼佛轉生為一知吠陀仙人，精通一切論典之詞句、意義，且具神變及威力。他以外道行持而獲離貪境界，並壽長九萬年。中有八萬年都未安眠榻上，真可謂衣不解帶、夜不就寢。他從不貪著昏沉、睡眠，心中整日思維眾生痛苦因何產生。後來他知道除無明外再無別種根源，正因無明而產生輪回。若通達無明本質，也即可謂滅盡輪回。
正當其如理觀察之時，淨居天八萬天人一齊在他面前虛空中現身。眾天人對他如理作意讚歎不已，且同聲念誦三遍如是偈頌：“獅為獸中王，豈能有畏懼，智慧如獅心，導師汝似獅。吾等八萬眾，誦偈如獅吼，各個恭敬汝，合掌又頂禮。十方世界刹，無量佛陀尊，顯現汝心前，汝已守此刹。大象及駿馬，難馴又難依，眾中最殊勝，人中勝導師。往昔諸如來，所有眾功德，汝皆已具足，必得佛陀果。”
知吠陀仙人受眾天人禮贊之時，將心安住下來後想到：他們所謂之佛刹何時方能現前？淨居天天人此刻又說道：“好朋友，你以心之顯現力可現前十方世界不可思議諸如來刹土。”聽天人如是講罷，以此善根力加持，他自然躍升至七多羅樹高之虛空，並頓時目睹十方刹土。種種刹土中，有些刹土中之佛陀正在降生，有些刹土中之佛陀正邁步，有已出家之佛陀，亦有已成佛者，還有佛陀正轉法輪，尚有入於寂滅、入無餘涅槃之佛陀，他並且聽聞如來說法妙音。
然後他告訴淨居天天人道：“往昔輪回邊，無法衡量之，以無明而舍，寂滅菩提道。為獲菩提果，吾等當發心。”說此頌詞後，他以自身光芒照觸無量眾生，令其皆獲不退轉果位。
又釋迦牟尼佛曾為善住仙人，具善法等持。他經常都在思索：菩薩以何學問方能究竟善法等持？若能了知一切萬法本體為空，才算究竟等持，因一切法均遠離所作故。當其從定中出定後，就開始前往各地為眾生宣說此理，以期眾人都能通達空性之道並因而放下勤作。其後有無量眾生因聞聽他法語而獲無生法忍。
釋迦牟尼佛轉生為無著識菩薩時，具無性等持，後又獲一切諸法無有本性等持，並於二十四中劫中以諸神變足精進修持。他後又前往無量佛刹，於二十中劫中為眾生廣宣無性等持法門，令無量眾生皆趨入無生法忍之道。
釋迦牟尼佛又曾轉生為無障見心仙人，以外道法門而遠離貪欲，並具神通、威嚴。他去寂靜地觀修時總在想：何為法？何為障？最後他自己得出結論：一切法均無有，一切障礙均不存在，因萬法本體就為空性。正如虛空無法障礙虛空一樣，因虛空本身即無實體。得到定解並從定中出定後，他向眾生開示道：“諸位朋友，一切法本體為空，既如此，我等又能以何法障礙何法？”在其宣說後，諸法本來為空之音聲便借風勢散播向四方，令無邊眾生均得以聽聞，並皆獲無本體等持，且均生起無生法忍之境界。
當摧敵國王執政時，利樂如來正出世傳法，在其菩薩眷屬中，釋迦牟尼佛彼時轉生為信力菩薩，一直讚歎大乘功德。有一些不喜、不願住於輪回中之聲聞乘比丘，他們經常說：“前際無邊無涯之輪回有誰願住？”並以此與大乘佛子展開如理如法之辯論。
信力菩薩則對其說道：“諸位長老，不知你們是否具體知曉眾生過去長陷輪回中時所遭受之劇烈、難忍痛苦？”他們紛紛回答說：“不大清楚。”信力接著說道：“正執著于法時有何畏懼？你們對過去之事不願觀察，對未來又妄加觀察。諸位長老，捨棄已逝之事、一心只想未來之事正乃真正可怕之事。你們在進行對過去之所謂觀察時，對未來並未從根本上加以重視，你們均如是思維：過去已永遠過去，無需觀察，亦無可恐怖。諸位長老，我據佛陀本義對此理解為：過去之事亦需正確觀察，在觀察時，‘我做過諸多事’之類念頭根本無法存在。諸位長老，往昔有位仙人名為紅馬，他欲到達世界邊際後而死去。於是他就以神變腳踏山王，一一飛越崇山峻嶺，怎奈依然半路死去，並未摸著所謂邊際。諸位長老，佛陀從未開示過可依雙腳踏遍邊際，唯以智慧方能觸摸世間邊緣。你們以為未來痛苦不堪，並為未來痛苦而擔憂不已。但諸菩薩所要滅盡者乃貪欲邊際，他們絕不會徒勞趕赴世間邊緣，若能滅盡貪欲，哪里還會有痛苦記憶及關於痛苦之念頭？”
儘管他如是宣說，但依然未能遮止住聲聞乘比丘種種見解，因他們尚不具備信心之力，他們修無上菩提之緣分尚未成熟。佛經中說：“是故諸菩薩為眾生利益，應精進生起信心力。”
久遠之前有一國王，名為執實法，對佛法具大信心。但他一直執著一切法實有，一切法均不可改變。釋迦牟尼佛當時轉生為國王一大臣，名為法行。法行聰慧，且具觀察力，精通法與非法之區別，經常幫助國王主持國政。他又承侍如來，並修持大乘佛法。
平日裏他就已知國王實執嚴重，為制止國王偏見，他令工匠做成很多金質器皿，可用以盛儲芝麻、酥油、油餅、食物、飲料、蔬菜……，做成後他問國王：“這些器具都可用來盛裝何物？”國王便找來諸位首領令其抉擇，他們便一一向國王推薦道：“此為盛水之器，此為裝芝麻之用……”
法行大臣後把用以裝芝麻之器皿改盛酥油，並以之為國王供齋；而當國王命手下用盛水之器皿裝滿水送來時，手下卻順勢將水舀在另外器皿中端來。國王一看器皿錯用，就對左右說道：“原先曾有規定，為何現在又錯雜用之？一切規矩都已被你等破壞盡淨，以致秩序全無。所有器皿自此之後都成廢器，這豈不浪費？”
法行大臣就趁機進言道：“無論何種器皿均無裝盛一定物品之不變規矩，同理，一切法亦可發生轉變、轉化，皆具毀滅性，無有一法有所謂決定性，萬法盡皆變化無常、轉變無定，何來永恆實有之法？大國王，你應了知並修持萬法無常、無定及動搖不實。大國王，少年會漸至青年，青年會邁入中年，中年又步入老年，老年又走向死亡，此乃人生歲月之流程。同樣，一切法亦無真實存在。”
國王對其所言深表贊同，並為真正通達此理而開始精進修行，他隨後終於捨棄並滅盡實有之憶念。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為尋生國王，後捨棄王位出家求法。每當根識散亂之時他就想：嗚呼！我捨棄能致散亂之王位而出家修行，若根識再向外驅馳不止，此等修持又有何義？這也太不應理。在自己根識陷入迷亂外境之網時，必須依虛空般等性等持，並以最大精進力超勝散亂心態。不過，諸大菩薩那如虛空般之等性等持又到底是何景象？思慮及此，他又想到：一切法原本就似虛空般平等，而虛空則無有任何障礙。既如此，外境一切法亦無有絲毫阻礙。問題之關鍵乃在於無分別念則定無障礙，分別念若起，眾生即作繭自縛、自我阻礙，無分別念就能當下解脫。為達此目的，看來我應捨棄一切分別念。
將前因後果一一想明後，他即滅盡一切執著，並終獲如虛空般等性等持及無生法忍。此時，以其發心不可思議之力，他騰身七多羅樹高之地，並宣說偈頌道：“何人證悟無礙法，此人了達佛行境，亦得往昔佛所證，通曉法王之諸法。一切萬法如虛空，法性亦無所證性，亦如是無所證行，此法無變且無二。”
尋生國王即如是不依其他人，只憑自己智慧終獲無生法忍。故而釋迦牟尼成佛後曾說過：“目犍連，是故若善男子善女人欲獲無上正等正覺，不論其值遇如來與否，為證悟甚深法要，皆當精進修持。”
又釋迦牟尼佛曾轉生為無垢灌頂國王，一直以佛法治理國政。他治下國家擁有七寶，本人還經常與沙門、諸大臣交談各自對佛法之理解。當時淨眼如來出世傳法，無垢灌頂國王即率十萬民眾、一千大臣、八十萬女眾趕赴佛前。淨眼如來為眾人宣講佛法，所有眷屬都聚精會神聽聞法語。
國王因前世善根力成熟，雖身處眾多女眾之中，但他原本就能長時安住於第四禪。此次見到如來後，心裏更是歡喜無比、信心大增。他當下想到：如來座下有如此眾多之眷屬，威力確實無人可比；再看如來行為亦寂靜調柔，想必定具不共智慧。如來此時則對國王說道：“請國王上前，因目睹如來有極大利益。”國王就與自己眷屬一同至如來前頂禮，後端坐如來座前。
當此之時，八億梵眾天天人現身虛空併合掌請安。梵眾天天人原本連欲界天人都難睹其容，更遑論凡夫要親見真身。但以如來神變加持，欲、色界眾生全部看到他們身形。國王暗忖：若與如來相較，任何天眾身相都無法與其比肩。欲、色界眾生紛紛合掌，國王也恭敬合掌，並以偈頌讚歎如來功德，又殷勤問法，淨眼如來一一作答。國王聞已心生極大歡喜，並再次讚歎不已。
以此善根，無垢灌頂國王後於九十六個無數大劫中不墮邪道，又具神變、相好莊嚴、智慧等功德。
久遠之前，尼枸盧王如來出世傳法，其刹土清淨廣大，眾生壽量千百萬年。釋迦牟尼佛當時轉生為除疑菩薩，成為此世界中一國王，他擁有八十萬女眾眷屬及一千大臣。國王將國庫財富經常佈施與貧窮眾生，令其皆日漸富有。所有民眾都無犯戒意念，各個皆具清淨戒律。眾人亦無三世睡眠、昏沉等煩惱，均能以正知正念及不放逸之心行攝身安住於大慈大悲、菩提心、禪定之境界。人們都富有慈愛之心及智慧，併發四無量心，且喜愛通達世間學問之智慧及至佛智間所有世出世智慧。
前世與國王有因緣之天尊某次勸請他前往如來前聞法，國王便集合起所有眷屬共同趕赴如來座下。尼枸盧王如來遠遠望見大隊人馬蹤影後，立即勸請其他天尊從速裝飾國王必經之路，且要恭敬承侍國王。國王一見不覺滿心疑惑，他急忙問左右大臣何故如此，眾大臣、天尊皆言：“世間怙主以大慈大悲之心特意令天人為之。”
國王聞言立即走下馬車，開始以極大恭敬心向如來頂禮。遙望見如來後，國王一邊急急走向如來，一邊不停念誦讚歎如來之偈頌。此時淨居天天人為供養如來，便幻化出千萬寶傘、妙衣。國王見後心下暗忖：此等供品皆從何而來？剛一生出此等念頭，千萬供品立刻隱匿不見。國王不覺納悶想到：它們又消失於何處？天尊此刻則趁機將“無來無去、無生無滅”之偈頌向其宣示，令其當下通達萬法本義，立刻遣除一切懷疑。
當釋迦牟尼佛轉生為智頂國王時，當時與他共處同一時代者尚有一大稱國王。大稱國王依外道法門而遠離貪欲，且具神變及威力。每當人間逢到十五日時，大稱即以神變常常飛臨三十三天，並與其處天人討論佛法大義。大稱在探討時說道：“諸位朋友，若如來正等覺出世，他即可為眾生宣說佛法。”
當此之時，智頂國王、遍入智國王、星光國王等九萬人間君主亦會集于三十三天天宮參與討論法義，他們皆言：“諸位朋友，我們都應持佛法正見，絕不應執非法見，務必守持真實寂靜觀、空性真諦與無我之見，凡與之相違者均應捨棄。諸佛早已揭示出空性法門，他們從未言說有所謂‘人’獨立實有。諸位朋友，如來已明示內外所攝十二處皆無本體。”
當其宣講此等話語時，天人及眷屬全部無漏聽聞。他們紛紛說道：“諸位朋友，若一切本性為空，則所有現行之業又為何存在？若無我及我所，天人與眾眷屬又以何種現行因緣而產生？”有些天眾此時則說：“諸位朋友，吾等不應誹謗如來教法。若出現五種外相，天人則必定死墮，此乃我們親眼所見。即使所有天人聚集一處，亦無法救其出離死亡恐怖。既如此，莫非死亡可謂真實存在？不也，因當我們真正觀察死亡存在理由時，即會發現死亡並非真實實有。從第一外相看起，無我存在；第二相至第五相一一觀察下來，我皆不存在。欲死之我不存在，正死、已死之我亦不存在，此等我與我所何處有其立足之地？一切諸法均遠離我、我所，如來早已宣說過此等道理。”
智頂國王此刻則對九萬國王說道：“諸國王似應單獨聚會一處，因天人觀點不盡相同，眾人辯論、爭執不休，看來人間眾生與天眾中皆有眾多不懂佛法之輩，我們應回贍部洲繼續深研法義。如認為諸法不空，我與我所皆存在，持此等觀點之天人皆已入於邪道，並對如來教法心生疑惑。我們本為探討究竟法義而來天宮，現在看來還是返回贍部洲為好。”
這些眷屬便於另外地方——遠離天人處對智頂國王說：“你轉生之地乃為中土，並非東南西北四方邊地，想必你應懂得正法真理。”智頂則吩咐眾國王道：“你們暫時選出東方二十五國國王，並及南、西、北方各二十五位國王，這一百位國王應最富有智慧、觀察能力，心態恒時穩固，善於觀察、取捨，遠離迷亂、傲慢，均為正直之士。”
眾國王依智頂授意選擇出一百位符合要求之君主，智頂帶領他們如天鵝般飛至人間大雪山。眾人住處皆由天人幻化而出，天王亦降臨人間觀望。於眾人住處中間，眾天人為智頂幻化出一七寶坐墊。智頂向四方頂禮後就安坐七寶墊上，其他國王頂禮後均坐於他法座前。三十三天天人皆大歡喜，他們欣喜想到：贍部洲之人已開始弘揚佛法，佛法暫時應不會趨於隱沒。他們均向智頂拋撒曼達花，並齊來聞法。
智頂告訴另外一位國王之信使說：“在我們大雪山山頂上住有一位仙人，名為善慧，你可前往他那裏迎請，言眾國王欲見他。”信使依神變一下飛臨仙人前，頂禮後便將智頂口信傳與他。仙人當其時恰好聽到持地如來涅槃消息，他正哀哭不已，眼淚熱氣竟將雪山山頂融化。聞聽信使所言後，仙人拭去眼淚說道：“朋友，有無人見到如來或聆聽過如來法語？佛法隱沒與否？你獨自返回吧，我不欲同往。讓我捨棄如來寂靜法前去散亂之地，我不敢為之。”
信使勸請道：“朋友，天人正為有無我存在而爭論得不可開交，請務必前去調解。”
仙人回答說：“若有我存在，即不應有老、病、死，因我獨立永恆存在之時，何來生、老、病、死？既如此，我即便將無老、無病、無死賜與眾生，想來他們也不會歡喜。由此可知，我決定不存在。”
信使當下證得清淨無垢法眼（證悟無我），然後又似天鵝游舞於虛空般從空中飛回眾人住地。他向諸人宣示道：“諸位朋友，佛法確實真實存在，佛教定會興盛壯大。若有精進求法之人，他必獲取如來教法精華；而對不精進之人來說，他既聽不到佛法也不會守持佛法，佛法對他而言可謂無有。不精進之人極易退轉；在精進者看來，佛法必定存在。諸行皆無常，諸行無不苦，諸法本無我，涅槃即寂滅。”
信使說法聲音被風吹向四面八方，聞聽此種聲音之後，承認有我者均立證無我，承認無我之人更加增上所證境界。
智頂國王則以其威力所感，令眾人皆趨入正法。他因過去世時曾于一萬如來前恭敬承侍，又令眾生心生悲意，故而現今也能於三千大千世界眾生前宣流如是法音，使佛法光明遍地普照。
佛經雲：“是故諸大菩薩，無畏通達如來教法者應出獅吼聲。”
久遠之前，於拘屍那城，極喜如來出世傳法。當其時，此世界廣大遼闊，眾生幸福快樂，恰如極樂世界一般。極喜如來住世很多年後，於兩棵大薩拉樹下示現涅槃，其後佛法尚住世四十萬年。當時有一守持清淨戒律之比丘，名為德慧，擁有眾多眷屬，他每每都如獅吼般宣講九部經典。
那時他要求所有比丘均不得擁有僕人，亦不能飼養犛牛、羊等家畜。此時有很多破戒比丘都對他心生嗔恨，他們紛紛拿起兵器欲將其殺害。釋迦牟尼佛彼時轉生為一具德國王，聽到消息後立即趕赴說法上師處，並與諸破戒比丘奮力決戰。他最終保護說法上師順利脫險，但自己卻身受寶劍、利箭重傷，渾身體無完膚、遍體鱗傷。
德慧比丘對國王說道：“隨喜你保護佛法之功德，以此善根，你未來會成為無量法之法器。”國王聞言心生歡喜，不久即於歡喜心態中安然離世。他隨即就轉生於不動佛佛刹，並成為佛陀最好之侍者。與他共同作戰、護衛他或隨喜他護法之舉的人們，也於菩提道中皆獲不退轉果位，並於死後全部轉生不動佛刹土。德慧比丘亦於死後轉生不動佛刹土，並成為佛陀首座聲聞弟子。佛經中曾說過：“如果佛法即將隱沒或毀滅，亦應如是奮力護持。”
當時之說法上師德慧比丘即為後來之迦葉如來。
又無量劫之前，如來正等覺無上聖者出世宣說《涅槃經》，釋迦牟尼佛那時轉生為佛陀聲聞弟子。他不僅受持此經，還為他人廣泛宣說。以此善根，他後來不再墮入惡趣，亦不誹謗佛法，也不轉生為舍法、墮入惡趣、身相醜陋、疾病纏身之人。
釋迦牟尼佛如今亦遠離一切疾病，無畏無懼、卓然立世。
心善則一切皆善
釋迦牟尼佛轉生為星宿婆羅門子時，于四萬兩千年中行持梵淨行。他有次來到富麗王宮後偶遇一商主之女，那女人一見星宿立即被其莊嚴相貌所吸引，於是馬上在他腳下頂禮。星宿疑惑問她：“你欲何求？”女人大膽說道：“我只要你當我丈夫。”星宿坦誠回答說：“我不能隨貪欲轉，因而不能與你共同生活，我乃持梵淨行者。”女人窮追不捨：“若你不與我共同生活，我馬上就會死去。”
婆羅門子此刻則想：我已在四萬兩千年間行持梵淨行，若要與她生活實在不應理。於是他便扔下女人，自己徑直走開，但走過七步後又心生悲意。婆羅門子想到：看來我應捨棄戒行，為此身墮地獄也應承受，唯望這可憐女人不要死去，亦不再感受痛苦。”
其後十二年中，他一直與女人一起生活，最後又再次出家修持四梵住，並於死後轉生梵天。以他當時發大悲心之故，婆羅門子迅速圓滿了四萬大劫資糧。其他眾生必墮地獄之惡業，菩薩以善巧方便及悲心攝受，反以之而轉生梵天。
又燃燈佛之前，曾有五百商人赴大海取寶，得寶後眾人即踏上歸程。五百人中有一黑人，慣喜造作惡業，加之他本人又精通武功、喜行強盜行徑，故而屢屢造惡不休。回程途中他又想：我應殺死所有商人，如此一來，全部財寶即可盡入囊中。
釋迦牟尼佛當時轉生為五百人中一商主，名為大悲商主，他於夢中得到海神授記說：“你們同行者中有某位人士，長相如何如何，裝束如何如何，此人妄圖殺害所有商人後奪走寶物。這五百商人皆為無上菩提道中不退轉菩薩，若一次殺光如此眾多之菩薩，此人必得在地獄中呆夠每位菩薩從因地至成佛間所用時日之總和，在此無法計數之漫長時日內，他時時刻刻均需感受燃燒劇痛。既如此，你何不依善巧方便法保護好五百商人，同時也挽救此人，使其勿墮地獄！你應三思而行之。”
大悲商主聽罷便一直輾轉反側、苦思冥想，他最後終於下定決心：看來除由我殺死此人外別無良策，因若將此事告知眾商人，他們必定會心生嗔恨，會將他立即誅殺。如此一來，眾商人則將墮入地獄中；若由我取其性命，我決定會因之而墮地獄中，並於十萬劫中飽受燃燒之苦，但我願替眾為之；若聽任此人殺死五百人，這人就會造下天大惡業，如此行事何能應理？乾脆我來替眾行道，殺死此人，以挽救五百眾人與他自己！
大悲商主主意已決，他馬上搶過黑人所持短矛，一下就將之刺入黑人軀體，使其立刻斃命。
當時之五百商人即為賢劫中五百菩薩，因大悲商主是以大悲心及方便法行事，他憑此迅速圓滿了十萬劫所需資糧，而黑人死後也轉生善趣。但等釋迦牟尼成佛後，儘管佛陀已獲金剛般堅固身軀，不過為以善巧方便法度化眾生，他依然示現腳被檀木刺刺入之情景。
當時有最後有者二十人，另有二十人乃他們怨敵。這些怨敵偽裝成最後有者之好友，欲撲向最後有者所居之處將其全部殺害。正當他們如是盤算時，佛陀憑其智慧早已對其想法了知無遺。為調教眾生，他對目犍連說道：“此地有檀木刺，定會刺入我右腳掌。”結果剛剛說完，一根一拃長之檀木刺就現在佛前，此檀木刺可謂尖銳無比。目犍連主動請求欲將之拋向另一世界，佛陀卻告訴他：“以你神通，根本奈何不了它。”目犍連即施以最大力量試圖移走檀木刺，怎奈三千大千世界之大地盡皆震動，但檀木刺卻紋絲不動。
釋迦牟尼佛隨即以神變來至四大天王之天界，那根檀木刺也跟隨世尊升至四大天王處。佛又相繼來到三十三天、離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天乃至梵天，刺亦緊緊相隨、不離寸步。當佛陀從梵天返回後，刺也跟著回來。佛陀安坐坐墊上時，刺就現在佛面前。此時佛以右手從容將右腳擺在那根紮於地上之鋒利檀木刺上，整個三千世界頓時震動起來。
阿難不解問道：“以何前世業力成熟如今果報？”佛陀方便開示說：“我過去世時曾於海上用短矛刺死一黑人，此乃當時所造業之餘業報應，殺人之果報現今已全部成熟。”
正磨刀霍霍，欲殺二十位最後有者之二十人，聽聞佛教教主釋迦牟尼佛亦需感受業果報應之消息後，各個感慨萬千。他們議論紛紛道：“佛陀尚且如此，我們更不待言。我等亦欲殺害眾生，現在應速至佛前懺悔罪過。”待他們來到佛前時，釋迦牟尼佛將不應造作惡業以及滅盡惡業之法門對其宣講，在場眾人人人現前證悟智慧，包括同時聞法之四萬人也當下證悟萬法本性。
同樣，佛陀原本無病無恙，但顯現上仍服食醫師耆婆所配藥物；佛陀前往城中化緣，未有所得後只得返回洗缽；有人還曾以婆羅門女紮瑪姿瑪譭謗佛陀；一普行外道女人被眾人毒打，並扔在祇園精舍一坑中，佛陀雖然知道此事，但卻未理睬那女人；佛陀曾在三月時日中僅能以腐爛馬具為食；佛陀背部亦曾示現過疼痛症候；釋迦族被毀滅當日，佛陀也曾示現頭痛；曾有一婆羅門名為多多匝，他竟列舉出所謂一百條過失用以譴責佛陀，而佛陀則一一接受；提婆達多生生世世都對佛陀緊逼不舍，為殺害佛陀，他想出種種毒辣計策：放出狂象欲踩踏佛陀，喚劊子手以炮彈轟擊佛陀……
如是種種公案，僅從外表觀之，似乎為佛陀所承受之十種果報；若就實質而論，佛陀絲毫也無有任何所謂業果報應。只為度化眾生，他才以各種善巧方便法隨緣示現自身亦需承擔不同業果之道理，此等舉止對調化聞法眾生實有大利益，這些事蹟、道理在《大密方便經》中有廣述。
又久遠之前，于迦葉佛教法下，釋迦牟尼佛轉生為光鬘婆羅門子。當時有五位如大薩拉樹般之婆羅門子，雖入大乘佛法，但因後來依止惡友之故而日漸忘失菩提心。他們開始行持外道禁戒，于佛不再生信。光鬘婆羅門子有一好友乃陶師之子，名為曼西，他對佛一直抱有極大信心。為善巧方便度化此等退失信心之婆羅門子，當他看見光鬘與那五人呆在一起時，就開始高聲讚歎迦葉如來之功德，並對光鬘說：“光鬘婆羅門子，請隨我一同拜見迦葉如來。”
光鬘此時心下暗忖：如我直接讚歎如來功德、不禮贊外道功德，這些人定會心生懷疑，他們斷不會與我同去拜見如來。我應依方便法，及與智慧空性（諸佛菩薩本性中無所見）相應之見解隨宜教化。於是他便善巧說道：“拜見那光頭沙門對我們有何作用、利益？菩提妙難思，光頭沙門怎會有菩提？”
光鬘有次又與這五位婆羅門子坐於河岸休息，為調伏這些人，承佛威神加持，陶師之子曼西再次來到河邊說：“如來出世極為難得，我們理應前去拜訪。”結果光鬘婆羅門子又如上大放厥詞，顯現上似乎極不情願前往。曼西乾脆扯住光鬘髮髻，連拉帶拽硬是將他拖到佛前。這些婆羅門子當時心想：陶師之子拼命拉扯光鬘，無論如何都要將他帶到佛前，不知這佛陀到底有何法術、本領？五人便滿懷好奇地跟在二人後面也來到迦葉如來面前。
一見到迦葉佛，因前世善業成熟，他們立即對佛生起信心，五人反倒心懷不滿地責怪光鬘：“佛陀竟有如是功德，你為何不早早向我等訴說？”五婆羅門子目睹如來威嚴、辯才，聆聽佛陀梵音後，均以清淨意樂而發無上菩提心。迦葉佛清楚了知他們清淨發心，就為其宣說了大乘不退轉輪陀羅尼金剛句諸法無生法門，令五婆羅門子當下獲取無生法忍。
迦葉如來此刻告訴五位善男子道：“若光鬘童子最初即在你等面前讚歎佛陀、不禮贊外道，你等又怎會想到拜見如來？對如來生信更從何談起！”
如此不退轉之大菩薩，對諸佛菩薩無有任何懷疑，只不過為度化其他眾生，方便善巧示現而已。有些經論中說道：以其說過“光頭沙門怎會有菩提”之語，釋迦牟尼佛未成佛前還需在尼連禪河邊苦行六年，此乃業力成熟之必然報應。此種說法實為不了義之善巧方便說法，因無明愚癡眾生若以粗言惡語暗中詆毀有清淨戒律之人，此等愚眾必將長期陷於邪道惡趣中。為顯示此種因果不虛之理，方才有上述言說，大菩薩實際上不會受一絲一毫業障之困縛。
此外，有些人對具功德之人言說粗言惡語後心生後悔，失望之極時便覺自己已不再擁有任何希望。為遣除此種灰心喪氣之情緒，才有如上方便說法。若最後有者菩薩在迦葉佛前說粗語都有成就可能與機會，我等被愚癡所覆之眾生當然更有懺悔業障之機會。此種教言正包含令眾生未來懺悔、再勿造作惡業、發菩提心之密意。
光鬘婆羅門子如是度化五婆羅門子，自己則在迦葉如來教法下出家，並受持如來教法，成為智慧無上童子。迦葉如來授記說：“我涅槃後，智慧無上童子會于娑婆世界成佛，號釋迦牟尼佛。”
以上述公案為主之眾多公案皆表明：佛陀於生生世世之漫長時日中，已了達盡所有、如所有一切學處，其無垢智慧於每一世都愈發增上，並究竟清淨了諸煩惱障、所知障及粗細習氣，且以大智慧而現量見到萬法本性，實已獲一切智智。佛如是照見十方三世所攝二諦之真相，恰如視掌中庵摩羅迦果一樣一目了然。世尊具足十力、十種自在，于人天諸世界中宣說佛法如出無與倫比之獅吼聲，成為所有眾生之導師；又摧毀魔眾，從而成為眾生怙主；其智慧身常有周遍，具備一切圓滿功德。
《如來廣智經》中雲：“如來智慧深廣無邊，稀有罕聞。”又雲：“目犍連，設若十方不可言說微塵數刹土世界中，所有眾生均已成佛，一一佛陀各有不可言說微塵數頭顱，一一頭顱各有不可數之口，一一口中各有如是不可數之舌，如是難以思量、不可言說之廣長舌亦無法說盡如來智慧。何以故？目犍連，如來智慧無量無邊、不可勝數、不可思議、無法度量、無從揣摩；如來具足不可思議、無法言說之智慧。”
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行智慧之種種公案(top)



                                             八 禪定品         

具蹼救弟
久遠之前，梵施國王手下有一大臣，釋迦牟尼佛當時曾轉生為大臣之子，因其手足指間有蹼相連，故而被稱為具蹼。具蹼有一弟，因指間無蹼相連就被喚作無蹼。具蹼自己覺得若日後也成為國王大臣實不應理，於是就在父親面前請求能出家求法。
父親勸阻道：“你當上大臣後更有能力行上供下施，那時做此等善事可謂易如反掌。既如此，為何還要產生出家之念？”具蹼則回答說：“我寧可住于森林中亦不欲為官拜將，有智之人豈能為地位造下殺、砍諸惡業？”聽聞兒子如此表白，父親便不再勉強他出入官場，並最終開許他出家。
具蹼就到仙人前出家求道，並一心一意專注於禪定之中。通過精進修持後，他終獲五神通。
而無蹼則為尋求秘密竅訣到處東奔西走。此時在南方一山岩中住有一婆羅門，婆羅門育有一女，他既不欲將女兒許配與種姓高貴者，亦不想讓女兒嫁與財富圓滿之人，他只願將女兒託付與精通四吠陀者。無蹼在遊歷過眾多地方後，終於邂逅此婆羅門，並依止他學習吠陀法門，隨後就在短時間內完全精通掌握。婆羅門便順理成章將女兒嫁與他。
無蹼與婆羅門女於夜晚降臨後睡於房屋最頂層，結果當女子手中扇子落地、她正伸手欲拾取時，無蹼突然發現她手臂竟如象鼻一般恐怖醜陋，他頓時心生畏懼。當油燈熄滅，女子起身添油時又將手臂伸出，無蹼目睹之後更是緊張異常，他再不欲與此婆羅門女交合。女子委屈問他：“你本該與我共用美妙生活，現在為何不喜愛我？”無蹼膽戰心驚回答道：“與死主一般的人如何相戀？如何享受生活妙趣？”女子安慰他說：“你不要害怕，我怎會對自己丈夫心生害意？”無蹼只得將計就計說道：“既如此，我權且相信你一回。”
婆羅門女略顯羞澀地漸漸假睡，無蹼也假裝安眠。看到丈夫入睡後，此女子悄悄起身前往羅刹女住處，無蹼也一路跟蹤而去。婆羅門女將頭髮攏上來後，示現出令人恐怖萬分之身相，無蹼只好驚魂未定地返回，並再次忐忑不安進入睡眠。
第二日，無蹼二話不說，直接到婆羅門那裏將全部情況告知岳父。婆羅門聽到後推託道：“事情既已發展至此等地步，你最好還是將我女兒帶走。”無蹼如實回答說：“我怎能帶她離開此處，她分明是羅刹女。”婆羅門明知故問道：“你以何為據說她是羅刹女？”無蹼不欲再爭執，就一言不發自行離去。
婆羅門後問女兒：“你為何不隨順丈夫？”婆羅門女驚問道：“他都給你胡言亂語些什麼？”婆羅門直接挑明說：“無蹼言你乃羅刹女。”婆羅門女狡辯說：“我根本不是羅刹女，他才是故意誹謗污蔑我。”
婆羅門女憤怒異常，她雙腳、雙目全部顯現出恐怖形象，隨即便在無蹼必經之路上等他。見到無蹼後，她厲聲痛斥道：“食子母之兒，我早就告訴過你勿向別人提及此事，你為何還要在我父親前胡說八道？現在我要嚴厲懲處你。”說完就向無蹼張牙舞爪而來。
無蹼恐慌之際，立即想到應祈禱聖者兄長，於是他便急忙連喊三遍：“頂禮具蹼尊者！”此時有一天尊則將此訊息告訴具蹼道：“你兄弟正遭遇違緣，你理應垂念、拯救他。”具蹼馬上顯示神變來到出事地點，並阻止婆羅門女說：“這位女子，請勿傷害他！他到底對你犯下何種大錯？”
顯現成羅刹女之女人惡狠狠回答說：“他向我父親告發我是羅刹女，他既這樣說了，我當然就得如此待他！你馬上滾開！”
具蹼仙人溫和勸請道：“羅刹女，他已經受夠痛苦折磨，你最好還是將他釋放。”羅刹女聞言說道：“大聖者，你如此求情我當然可將他釋放，但他必須出家才行。”仙人答應道：“只要你放他，我定會令其出家。”
無蹼獲釋後果真追隨兄長足跡出家修道，在精進修持後，他最終獲得了五神通。
當時之無蹼弟弟即是後來之靜住夜叉，當時之羅刹女即是後來之藍色女。釋迦牟尼成佛後，靜住夜叉從夜叉口中、藍色女束縛中皆獲解脫，並終獲不退轉果位。
不當國王裝啞跛
久遠之前，于印度鹿野苑有一梵施國王，勢力強大，並令百姓安居樂業。梵施王娶有一梵積姆王妃，並擁有一梵具湖泊。但國王、王妃始終未生育太子，於是他們便常常祈禱天尊。最終因前世宿緣聚匯，而非祈禱之功，王妃終於有孕在身。此太子前世就曾為得無上菩提而發過願，且誓願異常堅定，他此番轉生是從地獄超升而來。
具智女人一般均精通五種法：了知男人對自己喜愛程度；何時來月經；孩子何時入胎；入胎後情況；胎兒是男是女。王妃在孩子剛一住胎之時就告訴國王說：“我已有身孕。”國王欣喜萬分，立即發願道：“為胎兒圓滿降生，我願以大財富承侍王妃，使其不需辛勞就能幸福生活。”
王妃則心中暗想：國王真應行廣大佈施以積累福德。結果國王果然按王妃意願如是照做，他還將四方牢獄中被囚禁之人統統釋放。王妃又想：我應與國王一起在梵具湖上蕩舟賞玩，如此享受生活方為愜意。國王立即滿其心願，攜王妃于湖上輕舟蕩漾。
王妃最終竟于湖上誕下一身相莊嚴、遍體金色、能回憶自己前世之具相太子，親友們得到消息後便為他連續舉行二十一天賀誕儀式。在眾人商量孩子姓名時，因他于水上降生便名之為水生。水生被八位姨母精心撫養，當他以神通觀察自己前世出處時，發現自己曾當過六十年國王，此次降生是剛剛從地獄中轉生而來。
水生不由想到：如我再繼續主持國政，將來必定再墮地獄，我一定要設法躲過此難。於是從落地之時起，他便開始假扮成跛子。在太子降生當日，尚有五百大臣之子也同時誕生。當這群孩童都開始蹣跚學步之時，眼望自己跛足之子，國王暗自思量道：若水生足不跛行，恐怕現在也應又走又跑了，奈何他卻無法行走！不過無論如何，我都要讓他繼承王位。而水生太子則想到：父王對此等繼承王位之類毫無意義之事竟如此重視，看來我應裝成啞巴。於是水生便不再開口講話。
當同齡夥伴均學會張嘴說話之時，眼見沉默小兒，國王又想到：若水生非為啞巴，恐怕現在也應牙牙學語了，奈何他卻無法開口！這孩子真是可憐，我亦因之苦不堪言。因水生又跛又啞，他之姓名於是日益被人遺忘，眾人都稱其為啞跛。國王聽聞後自然沉默難言，但內心卻痛苦萬分。每當有人詢問時，他便說：“我雖為國王卻一直苦於無親生兒女，即將面臨種姓斷絕之困時，歷盡千辛萬苦終於生下一兒，誰料他卻又跛又啞，這讓我怎能不心生痛苦？”
諸大臣連忙召集醫生前來為太子診治，眾醫生在做過詳細觀察後發現太子聰穎過人，根本無病，他們便對國王、大臣建議說：“太子無有任何疾病，你們最好嚇唬他一下，如此可能會令太子狀況好轉。”
國王聽從建議召來一些劊子手悄悄告訴他們說：“你們在表面上稍微嚇唬嚇唬太子，但千萬勿將其真正傷害。”劊子手聽命後即準備實施，他們將孩子置於馬車上前往鹿野苑城中。當孩子看見豐饒、美麗之城市景觀時開口說道：“鹿野苑是空城還是有人居住？”
劊子手急忙將太子帶回交與國王，並彙報說：“大國王，太子已開口講話。”國王將孩子攬入懷中，試探他道：“誰殺？誰打？誰離開生命？誰給何物？”但太子此次則緘口不語。國王只得假裝說道：“我要將太子捨棄。”言畢即將太子又交與劊子手。他們則將太子又帶往別處，當眾人發現一具屍體時，孩子開口說：“此屍為死人所留抑或活人所留？”劊子手迅疾將太子再次交給國王，並言太子已開口講話。國王再將太子攬入懷中問他：“誰殺？誰打？誰離開生命？誰給何物？”太子又裝聾作啞起來。
國王再將他交與劊子手，這回眾人又看到一堆稻垛，太子又開口說道：“此垛為無人吃過之垛，還是已被人食用過？”劊子手再將太子帶回王宮，向國王彙報說太子幾次三番均能開口講話，結果當國王把他攬入懷中又問他相同問題“誰殺？誰打？誰離開生命？誰給何物？”時，太子則將唇吻又一次緊閉。
國王這次將太子交與劊子手後，令他們在城外園林中假裝挖坑以掩埋啞跛。正當眾人挖土鏟灰之時，太子向駕車者詢問為何挖坑，那人回答說：“國王下令要將太子活埋。”啞跛馬上想到這些劊子手真真切切可謂殺人不眨眼，平日即以殺人為業，故而他心裏頓生恐慌。他急忙說：“若國王答應我善妙條件，開許我行正事，我可親自於城中步行、講話。”劊子手火速稟告國王，國王立即回答說：“太子欲得王位，我都可當下答應。”
國王自是興奮難言，他開始令人將大街小巷全部裝飾起來。啞跛則步行抵達城中，眾人鹹感稀有難睹，刹那間就聚集起成千上萬人圍觀。太子步行到國王腳下頂禮道：“大國王，我非啞跛裝啞跛，而今明確表達之。我原本就諸根具足，在回憶前世時，發現自己曾做過六十年國王。以此業力感召，我墮於地獄中受六萬年難忍巨苦。因不欲再墮地獄，故而我對王位心生厭離，希望父王能開許孩兒出家證道。”
國王驚訝問道：“一般人厲行苦行、勤行上供下施，目的都為謀求王位，而今王位於你可謂唾手可得，你為何卻要將其捨棄？”太子鄭重答言：“木鱉果（外觀美麗，味道甘美，但有毒，會致人死地）般妙欲不願享，願持甘露味般梵淨行。”國王又問他：“得王位後可盡享各種快樂，你為何要將之捨棄？”太子則回答父王：“痛苦源頭之樂哪里算是真樂，為得真樂受苦又怎能當成苦。請父王一定要開許孩兒出家，我一心想去森林中苦行。”國王再次勸阻道：“孩子，王宮裏有鮮花、妙香、美女、飲食、衣物、樂器等一切享樂資具，若去森林中，你只能坐草墊、與猛獸為伍、穿樹皮、食野菜水果、飲山泉，既如此，為何還要捨棄王位前往森林？”太子則回答說：“森林中樹皮人皮為衣，食水果並與猛獸同住，智者甯如此亦不願為，得王位而打殺毀來世。請父王一定要開許孩兒出家，我一心想去森林中苦行。”
國王最後只得說道：“我現有三點疑問，若你能圓滿解答，我就開許你出家求道，否則就再勿提出此等要求。前些時候你到鹿野苑城中去時，曾說過‘鹿野苑是空城還是有人居住’，請問這是何意？”
太子說道：“大王，我無罪過時你卻下令殺害我，而鹿野苑城中竟無一人問一聲‘此人因做下何等錯事而被處死’，故而我才會思慮是否城中眾人均已全部死去。”
國王不覺點頭讚歎道：“所答甚妙！不過你為何在見到死屍時要說‘此屍為死人所留抑或活人所留’？”
太子解釋說：“如一人因犯罪而被殺，則此屍為死人屍；若一人行善亦被處以死刑，此則為活人屍，我當時發問即為此意。”
國王又稱讚說：“所答甚妙！那你看到稻垛時，為何要說‘此垛為無人吃過之垛，還是已被人食用過’？”
太子對這最後一問回答說：“大國王，農夫若在莊稼成熟時將其收割並全部享用，則無剩餘種子可供繼續播種。同理，若一人以前世所造十善而致今世享有人身，不過若此人不再積極造作十善業，待前世善業耗盡、善根毀滅時，他短暫得到樂趣果後終會墮入惡趣。想及此，我才有上述疑問。”
國王聞言不禁失聲痛哭，他淚流滿面抱住太子感慨道：“你出家修持去吧，我亦欲為你弟子。”國王言罷又對諸大臣說：“各位大智者，我啞跛太子若不出家會如何？”大臣們回答說：“大國王，他若不出家必當國王。”國王又問他們：“你們兒子又會變為何等人物？”眾大臣說道：“均會成國王之臣僕。”國王鼓動眾人說：“我啞跛太子已決定出家，你們兒子為何不出家跟隨？”眾人附和道：“國王如何吩咐，我等照做就是，我們兒子也可追隨太子出家。”
當時離鹿野苑不遠處有一寂靜地，一大慈大悲之仙人修行者住於其中。啞跛與五百童子準備好大批財物後，便一起前往仙人處出家學法。仙人向他們傳授教言，眾人全都依之精進修持，啞跛於其中首先獲得五神通。仙人圓寂後，啞跛將各種妙香放在仙人身上，焚燒後又行供養。接下來他又開始對五百人傳授教言，並使其全部現前五神通。
啞跛捨棄王位，至森林中現前禪定之功德，乃釋迦牟尼佛因地時所為。
又釋迦牟尼佛曾為外道本師，名為美眼，遠離執著一切妙欲之貪心，又具有種種神變。他于成千上萬眾生前宣說無盡清淨法門，首先聽聞他教法之眾，大多都於死後轉生梵天天界；有些則轉生為人天中有福報者。
美眼本師已獲得第二禪定，與他修行境界同等之婆羅門子摧滅、護象等人亦獲得同等果位。
釋迦牟尼佛曾為外道本師，名為啞跛，具種種神變，對世間妙欲無有貪執。他門下有五百婆羅門弟子，啞跛有次心中暗想：我這些婆羅門弟子為何不能獲得五神通？他反復思索原因後終於想到：這些弟子擁有人皮、樹皮、淨瓶、木棒、澆灌勺（火祭時用以舀油的圓勺）等眾多物品，他們佔有如此多之財物，哪里還知少欲知足。他們還整日忙於準備蔬菜、蓮根，這樣“修行”何能得五神通？我一定要想方設法治罰他們，否則他們根本無法擺脫束縛。
啞跛非常精于調化眾生之術，他首先告訴弟子們說：“我欲精勤內觀。除供養我水果之一婆羅門弟子外，任何人都勿見我，唯除十五日這天。”
制定下這條規矩後，啞跛有次遠遠望見一隻野獸正向自己方向走來，他便自言自語道：“野獸，你來的正是時候。你與我情況相同，只求溫飽就已心滿意足。但這裏有些人並非如此，他們整日忙於尋覓蔬菜、蓮根等物，不知饜足。”婆羅門弟子知道後議論紛紛：“規定不允打擾上師之時間已過，我們前去拜見上師，他應能與我等交流。上師既能跟野獸講話，那也必定能與我們交談。”於是他們便相擁來到啞跛面前。
但啞跛卻未答理他們，眾人好生奇怪：上師不對人講，卻對野獸言語，這到底為何？
此時一長有野獸形象之人遠遠向啞跛處走來，啞跛遠望到他後便開口說道：“持有野獸形象者真乃善妙，你只擁有一份淨瓶、木棒、澆灌勺等物，只求能解決溫飽。而這裏有些人卻非同一般，他們擁有很多人皮、樹皮，還要四處尋覓蔬菜、蓮根，永不知饜足。”
眾婆羅門弟子這才恍然大悟，原來上師是在讚歎清心寡欲，斥責貪欲之過。他們心想：上師是在治罰我等，從今日始，除必備澆灌勺、淨瓶等資具外，餘者全部丟入名為常流之江河中。心意已決，他們就決心跟著上師精進修學，力爭清淨心相續，各人行為皆能如理如法。
待他們對上師恭敬頂禮之時，上師眼見眾弟子心與行為皆清淨無染，就馬上開始宣說能令五神通現前之法門。
當人壽八萬歲時，對眾生身心造成痛苦、危害之種種因素有：寒熱、饑渴、貪欲、疾病、衰老等等。當時有一國王名為具作，於其治下森林中有一烈卓達大樹，樹旁居住有一如薩拉大樹般之婆羅門，名為輻輪婆羅門，也即因地時之釋迦牟尼佛。輻輪對五百婆羅門子教授婆羅門秘訣，他有次在寂靜地想到：所有人眾皆壽命短暫，而來世則真實不虛。既得轉世再生，但生已無一不死。看來人在存活時就應修持善法、行梵淨行，而現今之人卻于有意義之善法不加重視。不過無論如何，我都應出家求法。
輻輪將自己想法告訴諸位弟子，又徵詢眾婆羅門子意見。他們堅定說道：“我們所得一切皆依賴上師傳授，既然上師欲出家，我們也跟你前往。”輻輪觀眾人因緣皆已成熟，就帶領他們全部出家學法。他教眾人斷除五障、修四無量心，人們此時都稱他為輻輪大師。
大師又教導諸弟子道：“諸位婆羅門弟子，人壽實為短暫，而生存時卻需面對諸多煩惱。人存世時間並非長久，人間充滿太多痛苦。人生就如草尖露珠，陽光遍灑大地之時也即露珠消失難覓之際。短暫壽命不得不承擔種種苦痛煎迫，這生命真如水中漣漪，又似水上十字刻痕，瞬間即失、了無影蹤。就像很快就會被大水淹沒之土塊、堤岸；迅速就會下沉之入水金剛；疾墜地面之甩向空中之木棍；快速趨向接頭處之紡線；同樣，人生亦短暫即逝，並始終導向死亡，與前往屠宰場之牲畜並無兩樣，皆在一步步逼近命終之時。口中所含一小塊肉，放入大鍋中立即就酥軟爛熟；崖上水流順山而下時會將草葉、土粒一一沖走，眾生生命亦複如是。諸位弟子，大家理應修持慈心、悲心、喜心、舍心。我一直在修持從慈心到舍心之四無量心，希望你等也能努力修持。”
輻輪大師能住世八萬年，但他依然以人壽為短暫、脆弱，並依此而傳法。對我們而言，自他更應以不放逸心精進修持善法，修持禪定與梵淨行，此點實為重要、關鍵。
永不希求世間利樂
久遠之前，當釋迦牟尼佛轉生為一種姓高貴之婆羅門子時，他擁有六位各具相應功德之弟弟及一位小妹。七兄妹在婆羅門子教授下學習吠陀及其餘一切學問，並全部精通，此婆羅門子也因此而聲名遠播。他對父母均非常恭敬且孝順，對弟妹也如上師、父親一般恭敬，並以此種行持而安住於家中。
後來父母皆雙雙離世，待婆羅門子從悲哀心境中恢復過來後，他便告訴弟妹道：“世間人一般都願共用美妙生活，但不管他們情願與否，死亡總有一日會降臨。一旦它降臨，必會使家人各奔西東，且能引生無窮痛苦，所以我欲出家修行。至於你們，還是好好享受在家生活為妙。”
弟妹聽罷各個熱淚盈眶，他們深情對兄長說道：“父母已遠離我們，難道兄長也要將我們捨棄？無論你到哪里，我們都會死心塌地跟隨。”七兄妹隨即就跟隨大哥，捨棄眾多財富、親友前往森林中出家苦行。不僅他們緊緊跟隨此位尊者，就連僕人、僕女、與尊者關係友善之親友也追隨他一起出家求道。
森林中環境優美之地有鮮花盛開，他們即在此勝地一近湖泊處安頓下來。眾人在互相間距不遠處各自以樹葉搭成茅棚，人人即從此開始一心坐禪。他們相約每隔五天便到尊者前聞法，而他則為諸人宣說應趨入真正禪定道理、貪欲過患、靜處知足少欲之功德、懈怠過失及信心功德等佛法。僕人對他們也恭敬愛戴，從湖中采得蓮藕後便於荷葉上均分，然後便敲響木頭以明進食時間已到。待僕人回去後，眾人進行完念誦、火供儀軌，就按年齡長幼順序次第將蓮藕拿到自己茅棚內享用，接著又繼續開始靜修禪定。除去共同聞法外，眾人互相之間絕少往來探望，大家都守持清淨戒律，於寂靜地如法修持、享受禪定安樂。
他們快樂生活之名聲不久即達於天界，帝釋天聞知後為觀察究竟某日親臨寂靜苦行處。他看到尊者所欲享用之如象牙般蓮藕後，就趁僕人回茅棚之機將蓮藕藏匿起來。結果當尊者來到分藕之處時，不見蓮藕只見滿目淩亂荷葉。他當時想到自己所應得之份額恐已被別人拿去，於是就心無絲毫怨恨地又重返茅棚坐禪，且因害怕擾亂眾人心、引人不悅而未給任何人講明。其他人及弟妹均認為尊者已經享用過蓮藕，便各自取回自己份額回到屋中食用，後又接著坐禪。
如是度過一、二、三、四、五日後，帝釋天一直將蓮藕藏匿，而尊者則未生絲毫不悅。五日過後至下午時分，當眾人又團聚聞法時，大家這才注意到尊者身體已日漸憔悴：他眼眶深陷、顴骨凸出、面色黯淡、聲音低弱、神態疲倦。大家忙問他消瘦、疲累原因，尊者就將原委向大眾講明。
眾人不覺深感納悶：我們苦行之時為何會出現此等非法行為？大家心生不悅，亦深感稀有，同時也因略感羞愧而將頭低下。帝釋天此時施以加持，大家更不明所以、迷迷糊糊。尊者大弟弟便首先澄清自己清白，又罵那盜蓮藕者道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人享有財富圓滿之家及美麗妻子，同時子孫綿延不絕。”（因這些修行者皆守持清淨出家戒律、淡泊名利，故而才會將世間種種妙欲當作“咒駡”內容。）
二弟則詛咒說：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人恒享美妙珍珠、項鏈，孩子、飾品等財物盡皆圓滿。”
三弟則說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人耕種之後即收穫眾多糧食，財產豐饒，與兒子交談時能心生歡喜，不顧及生命長短恒喜住於家中。”
四弟又接上話茬：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能享受國王親手服伺，願國王也似僕人對主人那樣對他頂禮恭敬，他則盡享國王奢華生活。”
五弟接著詛咒：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人變為國王大臣，受眾人讚歎、享名聞利養，國王也對他恭敬。”
六弟則說：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人學好吠陀後能為別人宣說，而眾人對苦行者都以有所希望、企圖心行供養。”
朋友說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能享受從國王那裏得到的四百座富饒城市，願他不離貪欲而死。”
僕人緊跟朋友說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人在朋友中當上最大官職，永離國王懲罰，對女人伎樂生歡喜心。”
小妹也不放過詛咒機會：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能成為國王王妃，外相漂亮、財富圓滿，能為一千王妃中最好王妃。”
僕女則澄清自己道：“何人只看見蓮藕而未看見正法，則他已遠離一切善法。願他受眾人恭敬，並沉迷於其中過活，還願他喜愛美食。”
林中夜叉、大象、猴子平日也常聽尊者講法，知道發生此事後，它們也深覺羞愧難當。為洗清自己、證明自己清白，夜叉首先說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人經常裝修殿堂，整日修補污水溝，天天享受日光沐浴。”
大象則開口說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人被六百繩索捆綁，鋒利鐵鉤也將其鉤牢，然後再將其置於寂靜、悅意森林中，並令其離此而趨入城中。”
猴子最後說道：“尊者，無論誰以貪心拿你蓮藕，都願此人頂上裝飾花鬘，被人用棍棒抽打後丟入毒蛇口中，又或者套上腋絡放於別人家中。”
尊者此刻則以溫和、調柔之語氣告訴他們道：“不管誰拿走蓮藕，我對你們均無有任何懷疑，亦無有任何不滿。若我實已對你等心生懷疑，則願我恒享世間快樂，並老死於家中。”
帝釋天此時已了知尊者於寂靜地排除瑣事干擾之功德，他知道這些人乃真正厭惡在家貪享世間妙欲之過患，並譴責妙欲過失之尊者。聽聞諸尊者言語、目睹眾尊者行跡，帝釋天對其生起強烈恭敬心，他深感諸人言行實為稀有。於是帝釋天便現出燦然光芒之身相，並懺悔道：“請諸位容我暫且解釋一番：你們於此寂靜地生活並不算享受安樂，大家以不睡眠之精進，力圖通過修行而獲真正快樂。既為得安樂，為何還要捨棄妙欲？你們原本不也想希求無邊安樂？”
尊者回答說：“世間妙欲可謂過失無邊，大智者豈能貪享世間安樂？我可為你簡略敍述如下：以貪心引生，世間人常常受捆縛、砍殺，並感受痛苦、憂愁、恐怖；國王們為希求妙欲而毀壞自己今世善根，又敗壞來生之法，且要墮入地獄；原先關係友善者因貪欲而成怨敵；貪欲又會令狡詐惡行增盛，且毀壞人名聲，來世還要為之感受痛苦，這種種痛苦之根源全在於貪執世間妙欲。眾生按上中下智慧與精進次第，理應斷除對世間妙欲貪愛之心。凡欲利益自己之智者，怎會享用如嗔心大起之毒蛇般的妙欲？”
帝釋天聞言深覺尊者言之有理，於是連連讚歎。此時經由尊者加持，帝釋天歡喜無比，同時也願意承認自己所犯過失：“任何人之功德只有憑藉觀察才能無欺顯現，我正為觀察諸位修行功德才將蓮藕隱藏。通過如此行事，我現已了知你們所行清淨。聽聞你這真實語，更深知你為眾生怙主。”言畢，帝釋天即將所匿蓮藕供養尊者，尊者此刻所示現之廣大行為與威嚴神態，任誰都難以比擬。
尊者則委婉批評帝釋天說：“你並非我們朋友、親戚，我們又非歌舞作樂者，那你為何還要譏諷我等？我們非為你嘲諷之對境，而你卻故意親自前來輕毀我們，這到底為何？”
帝釋天急忙以恭敬心憑耳環、頭飾顫動之光照亮自己面龐，他邊於尊者腳下頂禮、邊懺悔道：“我剛才已將觀察之必要全部宣說，你與我上師、父親一般，理應寬恕我輕慢之過。一般閉眼坐禪之人若觀察之，亦有極大過失，故而再次懇請你寬恕我為辨別真偽而妄加觀察之過。”帝釋天說完即消失不見。
當時之六兄弟次第為後來之舍利子、目犍連、大迦葉、崗波、瑪嘎巴、阿難諸比丘；當時之小妹即為後來之蓮花色比丘尼；當時之僕女即為後來之根拔達；當時之僕人即為後來之擇巴施主；當時之夜叉即為後來之日渥得瓦；當時之大象即為後來之薩日羅嘎；當時之猴子即後來之章子布瓦（供養世尊蜜糖者）；當時之帝釋天即為後來之那索恰嘎。
遠離散亂方成禪定
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門種姓之人，勤學吠陀等一切學問，不久即以智者讚譽而聲名遠播。他不但財富圓滿，而且素喜佈施，更深知在家乃一切過患之來源，故而他即如拋卻雜草一般出家苦行。當其離家之時，欽佩他功德者皆願跟隨學法。此婆羅門不喜散亂之地，他專程前往南海歌屋地方，擇一寂靜地精進苦行、嚴持禁戒。儘管住於條件艱苦之清修森林中，但因其前世善根力，他卻素喜佈施，只要有客相訪，他依然會用草木根果及淨水相待，並以“善來”稱謂歡迎諸人，令其皆生歡喜心。因其對苦行者行供養，人皆稱之為阿嘎貝大師。
帝釋天為觀察他修證境界，即來此寂靜地將草木根果等物盡皆隱藏起來。阿嘎貝大師仙人原本就知足少欲，不貪口腹之欲，只喜坐禪入定，因此他根本不觀察食物消失不見之原因，煮熟樹葉並享用過後，他立即進入禪定狀態。帝釋天后來又把草葉樹葉漸次隱匿，仙人則將剩餘或陳舊枝葉撿來煮食。帝釋天最終以婆羅門形象現身仙人面前，仙人歡喜接待，遂將辛苦所得葉子煮與他為食，自己依舊日夜坐禪、歡喜不輟。
帝釋天化現之婆羅門連續三日到仙人處，仙人始終以喜悅心態接待、供養、承侍，帝釋天深感稀有，他想：此人苦行精神實在可嘉，如果他本人願意，連三十三天天主之位僅憑思維憶念即可垂手而得。想到這，帝釋天不由替自己處境擔憂、恐怖起來。他現出天身來至仙人面前問道：“你苦行精進到底有何必要？你對苦行又有何想法？”
仙人回答他：“我為解救感受生老病死之眾生而苦行。”聞聽仙人如是答話，帝釋天不覺心開意解：他原來並不希求我所有之果位。高興之餘，他便對仙人允諾：“我欲賜你悉地，請儘管開口索要。”仙人急忙提要求道：“有善妙妻兒財產並不能令人滿足，希望你能賜我斷除貪欲之悉地。”帝釋天正欲賜其悉地，聞言不禁深感滿意且讚歎。而仙人則利用祈請悉地之方式趁機為帝釋天說法道：“嗔恨心乃摧毀一切利樂因，請賜與我滅嗔恨心悉地。”帝釋天又感滿意且讚歎不已，正欲賜其悉地時，仙人又趁機傳法說：“我不欲見凡夫愚者，亦不欲聞其言，或與其交往，因我不欲感受與此類眾生交往之痛苦，我需你賜與此種悉地。”
帝釋天聽罷頓感困惑，他問道：“此等凡夫愚者甚為可憐，你既具有大悲心，為何又不願見到他們？”仙人解釋說：“無論我如何行事都難以饒益此類眾生，他們親行非法又令別眾亦為非作歹，此種作為讓人怎能對其生起悲心？他們根本就非為堪受饒益之法器，故而我不欲與此類人眾交往。”
帝釋天再次對他教言讚歎有加，於是就雙手合掌如蓮花花苞、正欲以恭敬心賜其悉地，仙人此刻又說道：“我願會見智者，與他們交往，聽聞或與之交談，如此即能令我獲得安樂，我欲獲此種悉地。”帝釋天又感疑惑，他不覺問道：“你喜歡智者，這又為何？”
仙人回答說：“智者行為如理如法，不唯如此，他們還令眾人亦行合理之道。這些智者從不說粗語；恒時得利益；既無狡詐心；身心又調柔、寂靜，堪為饒益法器。”帝釋天聞已又是一番讚歎，為報恩他又說道：“你還希求何種悉地？”仙人便繼續提出請求：“我性喜佈施故而需飲食充足，另外我尚欲所有乞討者都具足清淨戒律，能達成此種願望之功德、悉地請賜與我。”
帝釋天感慨答言：“你今日所說教言皆非常珍貴，你所提要求我全部答應以作對你傳法之報恩，我定會賜與你所求悉地。”仙人此刻卻說出令人困惑之語：“你乃所有天人中最善妙之天尊，並欲賜我能帶來利益之悉地，但希望你自此之後勿再前來！你為摧毀非天之大尊者，望能圓滿我願，賜我此種悉地。”
帝釋天聞言深覺羞愧，他因自己不被仙人邀請前來而發問道：“諸多苦行、念誦、坐禪之人都喜我前往他們那裏，而我還答應贈與你悉地，你為何卻說不欲再見我？”
仙人誠懇解釋說：“我絕非以不恭敬心或有意不善待你之方式不願見你，只是你這善妙天人若經常前來，我心會因之而散亂。你本人雖心性清淨、寂靜，但我唯恐你常來會壞我禪定，因此我才不欲再見到你。”
帝釋天聽後更對仙人敬佩不已，他在頂禮、繞轉仙人後就隱身而去。
第二日晨，帝釋天將所做天人飲食送至仙人處，又將親自迎請之數百緣覺帶至仙人面前，並及供養神饈之天子也一併前來。眾人在見到仙人後紛紛對他行各種供養。
于森林中苦行者，能喜佈施當然為一種善舉。世尊因地時不貪執食物，亦不願見天人，更何況其他非份之想。因此我等當知，真正欲成就禪定，必須遠離一切散亂，非如此則不足以成就。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一種姓高貴、財富圓滿之國王太子。國王以前所生太子盡皆夭折，為防止此位太子也橫遭非人傷害，國王就將其置於以珍寶裝飾之鐵室中，並依吠陀論典中各種護身及吉祥儀軌對其加以保護，眾人也因此而稱其為鐵室。
鐵室誕生之時，當地人皆心生歡樂，他們身色都比以前更美好、悅意，智慧、大悲心等功德也漸漸具足，眾人各個歡喜無比。因鐵室福德力感召，舉國上下財富增盛，人們生活幸福美滿。
當時有一睡蓮花節，當此節日到來之時，人們將馬車以各種珍寶裝飾，其上還豎立飛幡，並由駿馬拉車迎送。而鐵室太子則身著繽紛綢緞妙衣坐於馬車之上，眾多眷屬雜然圍繞，大家彈撥樂器一同奔赴慶典之地。當此之時，眾人爭相觀瞻太子，以稀有心對其念誦讚歎、吉祥頌詞，大眾皆歡喜充滿。
鐵室目睹歡樂場面後，以其宿世善緣引生，他開始宣說偈頌道：“嗚呼！世間煩惱眾，不穩無喜樂，於此睡蓮節，反覺樂穩固。此等凡夫眾，無懼真稀有，死主遮生路，無慮享歡樂。老病死怨敵，時時橫眼前，定赴來世道，智者誰歡喜。烏雲起閃電，大海狂嘯起，傾盆大雨降，暫聚必消散。”鐵室即以此方式分析器世間、有情世界之無常規律，因此他對眼前種種狂歡場面無絲毫興趣。
返回王宮後，鐵室即在父王前請求能得開許前往森林中苦行。國王對心愛太子此舉非常不滿，他滿臉不悅問道：“我唯一之太子，你為何欲將我捨棄？是否我做下令你不滿意之事？若如此，你講明後我儘量不再如此行事。”太子則回答說：“你對我非常盡心盡意，無有任何不足之處，別人也未對我加以傷害，只是我自己因懼怕死亡才會有這種念頭。死亡人人無法直面，因此我才作出出家抉擇。”太子隨即又將死亡過患詳細說與父王。
國王愈發不解：“你自己都雲死亡恐怖無法避免，那你前往森林又有何用？難道死亡會因你躲在林中就不再近身相催嗎？仙人是否能于林中修得長生不死之法？既然呆在林中亦難免一死，你舍俗出家、欲于森林中苦行即為無用。”
太子解釋說：“呆在寂靜地或家中行持正法或者非法都會死亡，這點可謂無有差別。但有一點卻大為不同：于寂靜森林中有行持佛法之機會，如此行持之人臨終之時無有痛苦，死後也能轉生安樂淨土；而在家中則會遭遇違緣，很難修持正法。既如此，廣行非法之人，死到臨頭之日必有大痛苦，死後亦難免墮落地獄。”
太子隨即又將有關情況廣述一番，國王最後終於答應他出家請求。
鐵室將眾人羡慕之國王境界、狀況如丟棄雜草一般捨棄後，終至森林中一寂靜地苦行修法。他不斷修習四禪定與四無量心，並讓世人也修持此等法門。鐵室死後即轉生梵天天界。
由此可見，禪定境界以不貪世間妙欲之道而得成就，所以我們應不貪執世法，一人獨自前往寂靜地苦修方為至關重要之事。
釋迦牟尼佛曾轉生為一受國王恭敬之婆羅門，財富廣大，贏得世人如對天人一般之歡喜心並常常為其舉行天人般盛大儀式。他廣聞博學，名貫四方，且因前世宿緣而不喜在家生活，一直欲往寂靜地出家求道。他最終終於剃除鬚髮、喜著袈裟、正式出家，而妻子也一同出家並準備跟他同行。
婆羅門此時則對妻子說道：“你于森林中豈能苦行修法，另外地方有女眾出家者，你最好與她們為伍。”婆羅門將此話連說三遍，但妻子因對他有信心故而一直跟他同行。兩人來至寂靜地後發現一悅意森林，安住下來後便開始坐禪。
一日下午，當尊者（指出家之婆羅門）正修禪定之時，卻見那擁有美妙色身之女人正于不遠處也在按教言坐禪。而當地國王恰好于春日前往林中賞玩，見到尊者後便來至其前與他歡喜交談。當國王坐在離尊者不遠處見到那豔麗女人後，貪心頓時滋長起來。國王心想：這女人想必是仙人妻子，應將她搶奪過來。不過尊者是否具有苦行功夫，我還需觀察一番。若他真有功德，我怎敢對他妄加輕毀；如其貪執眾生，那即說明他缺乏苦行功夫。他若對眾生不貪執，對此女人當然就能捨棄、置之不理。左思右想過後，國王就對尊者說：“嗟！出家尊者，於此世上多有狡詐、野蠻之徒。在這寂靜森林中，如有人強行奪取你妻子，你會如何處置？你若生嗔恨心則與佛法相違背，故而你應將她捨棄。我不明白，你為何不將她置於家中？”
婆羅門尊者回答道：“你所言不差。若真出現此種情況，我自有應對措施，請聽我道來：若驕慢之人不經觀察即輕易加害我時，那就如土塊必被雨水沖走、不會逃脫此種命運一樣，這類人亦會被我折伏。只要我尚有一口氣，就絕不輕易放過他。”
國王聞言不禁暗想：看來此人對妻子非常貪執，應無多少苦行功德。國王馬上對尊者就生起輕毀之意，並欲將女人帶回王宮。那已出家之美女則邊哭泣邊哽咽呼喚“大尊者”，儘管非常不情願，但還是被國王拽上馬車。婆羅門尊者雖目睹全過程，但他以妙觀察智早已徹底摧毀自己嗔心，因此心態始終平易、溫和，他竟在一旁自顧自縫補起糞掃衣來。
國王好生納悶，他問尊者：“你剛才還在說絕不放過傷害你之人，那我既如此搶奪你妻子，你為何還要保持沉默？你是無能，還是缺乏力量採取行動？你這樣行事有何作用？如有本事，就請與我相鬥，若非如此，你剛才為何還要叫囂不已、口出狂言？這豈非自不量力！”
婆羅門尊者說：“我並未失毀我所說話語，你理應記得：剛才我說若有人損害到我，只要我活著就絕不能讓此種人得逞，我會如水沒土塊般親自將此人湮沒，此即為我當時所立誓言。”
國王聞言知其有苦行功德，自己並未真正了達他說話之意，於是他就向大尊者詢問道：“你只要一息尚存就不能讓任何人損害你，那對你而言何為真正損害？如雨水沖毀土塊一般，你到底要將何物、何人湮埋？”
尊者對他解釋：“生嗔善不顯，未生則顯現，明知我未生，害我之嗔心。”
國王這才明白尊者所要力克者乃為嗔心，於是對尊者所言甚為滿意。他急忙向尊者懺悔，又向出家女人懺悔，並將其釋放，還親口答應願做婆羅門尊者弟子。
如是嗔恨心、報復心均應得到調伏，如此一來，怨敵也可被調伏；若嗔恨心增盛，怨敵當然也會增上。無貪無嗔之人一定能感受到無垢禪定心之妙味。
普行菩提制止邪見
久遠之前，釋迦牟尼佛曾為普行菩提，在家時即已對世間人讚歎之學問、各種藝術全部精通。後來又出家求道，更以利他心行精進求法，並最終對佛法通達無礙，且獲阿闍黎位。無論行至何處，所有出家眾、智者、國王、婆羅門、施主、外道都對其十分恭敬，大尊者也以利益他眾之心遊歷過眾多地方。
其後他來到國王治下一國家中，國王早就聽聞過他鼎鼎大名，於是就在一園林角落中對尊者行長期供養，尊者也為他宣講佛法。對尊者所取得之功德、名聲，有人心生妒意，為令國王對普行菩提不再欣賞、重用，他們就私下對國王說道：“普行菩提非常狡詐，他慣以溫和面目偽裝自己，他真實身份實為利紅國王所派奸細。他利用佛法欲令人皆心懷慚愧並性情柔和，以此途徑逐漸假方便法欺瞞大眾。”
國王聽罷心中略感懷疑，對普行菩提之恭敬、愛戴自此以後稍有變化。尊者感受到國王微妙變化後，一日手持淨瓶及三根木棍等資具便欲離開國王治下國家。國王不解問道：“大尊者是否因我做錯事情而離去？”普行菩提回答說：“我絕非因未受國王恭敬，亦非因生嗔恨而無緣無故甩手離開，只是我觀你乃非法器，因你較狡猾，故而我才想離開。”
國王平日養有一狗，此狗對國王而言頗顯重要。此時它已呲出獠牙，正欲咬齧尊者。普行菩提便借機發揮道：“大國王，你深知此狗以前對我十分友善，而今卻獠牙外露，分明對我心懷不滿。從旁生行為之中都能現出你心中態度，因此狗實際上乃為你之眷屬。”
國王聞言心中羞愧不已，他低頭想到：尊者太過聰慧，早已了知我心中所思，我還是勿以狡詐手段應對為好。想到這，他便說道：“我在眾人中確實數落過你過失，我也是迫不得已、無計可施時才欲暫時舍離你。你一定要寬恕我，千萬不要離開。”
普行菩提冷靜答言：“我現在確實應離開此地，因告別因緣已經成熟。別人不恭敬我時，我最好離開，否則即會被人狼狽趕走。我離開時並未有不歡喜心，以後也定不會捨棄利益你之心行。原本人中不知報恩者、與親友感情不長久者就為眾中最低劣之人。為我們友情長存、穩固如山，我一定要暫時離開。”
國王最後只得無奈說道：“如你不得不走，那就請日後一定再來看望我，千萬勿生不滿情緒及仇恨心。”普行菩提大度回答說：“大國王，這人世間歷來違緣重重，我並不敢言自己一定能來。不過若因緣具足，我肯定會來探望國王。”尊者言訖即離開國王。
尊者自此更明白依賴在家人只會使心生種種不樂，他便前往寂靜地苦修禪定，不久即獲四禪五通境界。他隨後又以慈悲心觀照國王，並將國王情況全部掌握。因很多大臣智慧低下，有些更持有無因派見解，他們就將蓮花花葉色澤、孔雀羽翼花紋等現象全歸之為自然產生，實屬典型無因派見解。還有些持有大自在派見解；有些則只知希求今生安樂。總之，各人以自己分別念妄說紛紛，國王本人又缺乏主見，故而已被人引入邪道深淵。尊者不覺悲心頓起，他馬上就想出制止邪見之法。
普行菩提于森林中幻化出一隻大猴，再以幻術剝下猴皮披在自己身上，掩蓋住身體其他特徵，只披著猴皮來到王宮門口。王宮門外有許多手執兵器之人列隊守衛，而大臣及婆羅門等人則次第坐在宮內，國王一人端坐獅子寶座之上。見到尊者後，國王急忙將他迎請入宮中，請他在坐墊上就座，並問道：“大聖者，是誰供養你猴皮？”
普行菩提故意說：“此乃我自己製成，並無人供養。我在林中苦行時，無法在吉祥草墊上安坐。見到大猴後，為自己坐禪、修梵淨行方便就將其殺害，剝皮為衣。”
國王聽罷反倒有些不好意思，他便低下頭不再講話。而眾大臣本來對尊者就有些不滿，現在立即抓住機會說道：“奇哉！請國王好好看看你喜歡之所謂行持佛法之大尊者的作為。他在林中苦行，為一人利益就能將大猴殘殺，這真乃稀有，願他苦行能獲圓滿成就。”
普行菩提此時並未生起絲毫嗔恨心，他平和說道：“你們不顧及自己見解而譏毀我實不應理，以違背自己見地之話語訴說別人過失，只能表明自己太過愚笨。”尊者隨即對持無因派者特意說明：“你們說萬事萬物皆自然而生，無有任何因緣。既如此，為何還要對我信口雌黃？猴子乃自然死亡，我有何過？如認定我有罪過，那就與你等所謂無因自生相違背，這豈不成為因緣所生？因此你們真應捨棄無因生之說，再如此妄加罪過於我身上已無有任何道理。你們言蓮花花葉無因而生，既無因，那它為何又不常常生？事實並非如你等所言，此乃由地、水、火、風四大聚足而生，因緣不具足絕不會憑空產生蓮花。如果無因派推理之根據明顯不具備，你們自己之宗派則已毀壞自己論點。若無推理依據亦能成立無因宗派，此類僅憑口頭胡亂推導而得之無因派則無絲毫實義。未見到因緣並不能證明因緣不存在或諸法無因，若如此只憑眾人眼見與否為依據就加以推理，則某些時候能見到因緣，為何就不能推論出萬法皆因緣而生？若何時何地都有因緣所生法，那你們所謂之無因又有什麼理由？除去口頭陳述之言辭，它並無存在道理。如認為自己未看見，但未看見不一定不存在。就如太陽落山后因種種因緣而被遮擋，令人無法目睹，但此時你不能說未看見是無因自成。你們皆欲獲得快樂而不願承受痛苦，對你等諸人來說，安樂之因緣就維繫于國王身上，你們又怎能說無有因緣？若真是無因，我殺死猴子又有甚不合理之處？”如是宣講過後，持無因見者無一能回答普行菩提所提問題。
尊者隨後又對大自在派人士說道：“諸位尊者，你們持大自在見輕毀我亦不合理。你們認定一切法皆為大自在所創，既如此，則此猴也是大自在所殺，你們為何卻對我有所不滿？別人所犯過錯為何要落在我身上？如果說大自在本性慈悲不會殺猴，你們為何又說是眾生因緣造成猴子死亡？你們雲萬法均為大自在創造，大自在自然生出一切，除他而外誰都不可能創制萬物。既如此，你們親身供養、頂禮也全是大自在所為，你們自己又能得何種利益？所有大罪過也是大自在自己造作，那你們恭敬他又能得何種利益？既然你個人所為、所造罪業，大自在無法承擔，那你們實不應再接受萬事萬物皆為大自在所造之觀點。
另外我再問你，大自在是自己自生抑或由別種法而生？若是自生，則其他法前就無大自在，那又從何而言一切法均由大自在產生？若為他生，則大自在分明如僕人一般又哪來自在性？既如此，為何要說大自在無因而生？且還要對其頂禮膜拜？如果捨棄一切合理、不合理之處進行觀察，只籠統言萬法皆為大自在所造，那我殺死猴子也不應受到責備，你們不觀察為何要說是我殺死猴子？”
普行菩提即如是摧毀大自在派辯才，他接著又轉向一切都乃前世業力所造派說道：“你們譴責我殺死猴子亦不應理，因你們認為一切皆是前世業力所造、一切都為命中註定，既如此，我殺死猴子又有甚過錯？正如被火焚燒之森林一般，前世業力導致一切現象產生，我無有一絲一毫之過。若我要承擔殺死猴子之過，則我已造下惡業，猴子之死即非由前世業力天定。況且業力與業力因緣無有窮盡，這樣業力之流將永無盡頭，始終完結不了，任何眾生都無法得到解脫。
若說善法能成為痛苦因、罪業成為快樂因，一切果報均不依現在所有一造作，只因前世業力而得以顯現，我們即可承認你們所持觀點，但事實並非如此：造惡業或善業必得相應痛苦或快樂果報，善惡有報始終都不會顛倒錯亂。如此看來，一切都為前世業力所定實屬不合理之見。再者說來，新造業既不可能對果產生影響，新造業也即並不存在、成立，那以前之業又何能成立、出現？你們既認定一切都因前世業力而形成，殺猴之罪業誰又能將它推到我頭上？”聽到普行菩提如是分析，這些人便再也無話可說。
尊者接下來又面帶微笑對斷見派人士說道：“你們譴責我殺死猴子同樣不合理，因你等對一切來世果報都不予以承認，既如此，還用管什麼造善、造惡之分？有智之人自此皆當隨心所欲。如此說來，殺猴過患又讓誰來承受果報？如果是因欲免遭世人嘲諷而言應行善斷惡，此種說法亦不應理，因你等行持均已與自己所屬宗派觀點背道而馳，這豈不更成眾人譏諷對境！難道你們不了知此理？如只知隨順世間愚癡眾生之見而捨棄自己宗派，此等宗派又有何等存在意義？它豈不為一派胡言亂語與思維錯亂之產物？此種行為真乃愚癡中之更愚癡者。
你們又言‘顏色各異之樹木非為前世業力而顯現，實屬自然發生，若被火焚燒、用兵器砍斷，則再不會重生。同理，整個世間毀壞後，又豈有來世存在。’這種推理實乃錯謬。你們不知分析世間萬法皆因緣具足而後產生，因緣不具足時根本就不會顯現。因不分析觀察，故而不明此種道理，才會擁有這類實屬胡言妄語之理論。事情既然如此，若以你們所持斷滅派觀點衡之，殺人、殺猴等業又有何過？”
等尊者一席話講完，斷滅派人士再不多言。普行菩提又對國王身邊精通世間論典之眾智者說道：“你們為何也要譴責我？若你們認為世間論典所宣揚之道理皆屬合理並欲行持，則實在不應責怪我。因你們所持論典中這樣敍說：‘為國等利益，不管善惡業，等己解脫後，以財修正法。’你們既如此承認，認為只要有必要，不顧及親友等行為統統可以行持，那我為得猴皮而殺死猴子亦屬有必要之舉，你們為何還要譴責我而不去譴責你等所持自古相襲之論典？若認為我無悲心殺害猴子或我會以此種惡業今後感受果報，那你們不重視自己所標榜推崇之世間理論，反而只知跟隨別種宗派，這種作為又有何益？若這種觀點可算作合情合理，這世上就不會再有不合理及錯亂之事，這豈不可悲！你們這些野蠻眾生以世俗論典、理論為藉口弘揚邪教，若你們認自己所屬邪見宗派為真實，那麼對我殺猴也不應有任何不滿之見。”尊者即如是以威風及辯才壓服住所有在場之眾。
國王及以大臣為主之眷屬此刻皆對他生起信心，對他所言亦滿意非常。他了知眾人心態後就對國王說道：“其實我從不曾將活生生猴子殺死過，只是為今日宣說此等道理之方便，我才特意幻化出一猴並示現將其殺害，希望國王勿再對我有更多顧慮。”言畢即將幻化猴子又幻化而去。
國王及眷屬對他信心自是更加增上，尊者則趁機對眾人說道：“現見法因生，了知有來世，行善大悲者，豈敢殺有情。”接著又專門對國王說：“無因大自在，斷見世間論，為名立宗派，智者誰認可。國王所持見，下屬亦隨順，國王細觀察，眾人之言行。故當持正見，惡見禍害因，遠離諸惡人，依止善知識。”尊者即如是宣說遠離惡友、依止善師、修持慈心之教言，在其引導下，國王與眷屬都開始遠離惡見惡行，行持起正知正見來。尊者開示完畢即顯示神變飛逝而去，眾人則在其身後恭敬、頂禮、供養。
又釋迦牟尼佛以前曾示現為一施主，名為喜靜，他就如高大繁茂之薩拉樹一樣，財富豐饒，為善法、善說不惜犧牲一切。一次從空中傳出音聲道：“如來正等覺無量光佛擅長斷除眾生懷疑，他現已出世。”喜靜施主聽到後立即向虛空發問，詢問如來住於何處，如何才能拜見。從虛空中再次傳出話語，告訴喜靜所欲了知資訊。他立刻集中起大臣及城市中人，向東行成千上萬由旬後到達山王勝幢城中如來居所。途中不斷有人相繼跟隨，最後眾人全部抵達如來近前。
此時諸天人正對如來供養承侍，而如來莊嚴美妙身相很遠處就能望見。喜靜等人從馬車上下來後，皆步行前往如來所住園林。承佛陀加持，陣陣涼風徐徐吹來，並降下甘霖香水。如來早已了知施主心中所思，即以甘露清涼之光觸其軀體，喜靜等人立即就從疲累痛苦中解脫、清醒過來，他們此刻全都看見如來正于一多羅樹高之空中行走。
施主請求道：“我聽聞如來名號後即欲親臨此處，不想現已真實面見如來，內心喜悅自是無法言表。於此整個世間中，如你這般具殊勝功德之如來真乃無與倫比。”如來則答話道：“施主你所言的確合理，我是經漫長時日厲行善法後才得此果位並在此世界獲無與倫比之境界。施主，你們心中有何請求不妨直接道來，我可滿足你等心中所願；同時不管你們諸位欲詢問何事，我都可遣除你們所疑之處。”
施主便開口詢問說：“我們修禪定之時，心如何入定？又如何出定？如何才能得禪定功德？這些道理都請佛陀明示於我。另外，以何善根才能了達禪定之力？了知禪定之因緣又為何？”喜靜即問了許多諸如此類的問題。
無量光如來為解答眾人疑問就告訴他們說：“無相禪定者，即達出入理，何人明此理，已各得禪定。”
待如來言畢，以施主為主之眾眷屬即已通達無生法門，並遣除了各人一切懷疑與猶豫。此時諸眷屬又請教道：“佛陀所說語，如何行持之？”佛即告眾人說：“恒河沙眾生，聽聞我語後，了達真如理，已得無生法。”為利益眾生，無量光如來就以此種方式答復眾人所疑。是故諸大菩薩為利眾理當精通禪定之出入法，亦應受持、積累寂止與真實禪之善根。
喜求禪定成辦二利
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為嘎西嘎國王手下一大臣，名為查見。他精通一切論典，並具性格沉穩、行動調柔等諸多超人功德，且常為眾人宣說如何取捨善惡之道理，眾人因此都像對待上師那樣對他恭敬愛戴。他有次想將國王心中不合理之念頭全部除去，於是就與國王來到一寂靜地後說道：“勝身等國王都犯有同樣過失，但國王們自身卻皆未察覺。”
接下來他便首先宣講飲酒之過：“飲酒後能令人生起嗔恨心，且哭哭鬧鬧，說話也語無倫次，並能導致各種疾病等過失產生。”然後他又講賭博過失：“為賭博獲勝，人人心煩意亂且毀壞事業，賭徒各個不能安睡，且要忍住大小便，這樣必將導致各種疾病產生。”隨即他又宣示了打獵、女人等諸種過患：“打獵會被毒蛇、蚊子等動物傷害，且要被冷熱、饑渴、勞累等折磨。路上還可能從馬上摔下，又或者遇到怨敵損害等令人恐怖之情形，更何況來世尚要承受難忍果報。再看女人，女身之過為：令男人威望降低，出現無明黑暗，貪欲之火焚毀自己，如毒蛇一般心生嗔恨，尚有說粗語之嗔恨過失。為國王自己福德考慮，若能調伏自己根門，如理如法主持國政，即能增上一切功德。”
儘管查見奉獻給國王諸多教言，不過因國王心性散亂，他聽聞後心知自己並不可能將其全部如法行持，但為顧及查見情面，國王只得說道：“你像上師一樣賜我教言，我從今往後定不違越。”待查見說完，國王即自行回宮，又與王妃呆在一起。夜晚降臨後，國王依舊開始沉迷於歌舞、美酒等放逸行中。
另有些大臣對查見智慧及福德心生妒意，他們便向國王進讒言道：“查見欲與勝身國王裏應外合、推翻王位，你應在各方面小心提防。”愚笨國王嘎西嘎根本不經觀察，自此之後便對查見心生不滿。查見了知國王心態後不覺悲哀想到：人們並不看重說真實語之眾生，這世間膚淺之人就如毒蛇一般。我本無任何過失，但他們偏偏就要離間，以致國王對我不滿。居住、生存于這種眾生中有何利益？我實在應前往遠離一切過患之寂靜地，此等寂靜地方適宜于修持善法。
查見心意已決，於是便將家財、親友統統如雜草般拋棄，自己前往寂靜地精進苦行，並終獲四禪五通。
國王後來駕著馬車並攜帶兵器、率領軍隊，奔赴森林中打獵，且一路馳驅進入尊者苦行森林中。查見此時已知曉國王就在林中活動，他心想：我應將這喜造惡業之國王從惡性道中解救出來，並使其趨入善道。念訖，尊者便於刹那間幻化成勝身國王，擁有四種軍隊。軍士各個握有堅利兵器，且時時擂鼓助威、吹響嘹亮海螺，軍威氣勢可謂撼天動地、力拔山嶽。
當四種軍隊威風凜凜出現在嘎西嘎國王面前時，國王立刻驚恐萬分，他不禁恐懼想到：我現在該皈依誰好？久聞大尊者查見居住于此森林中，憑其苦行功德一定會保護我。想及此，他連忙命令駕車者速將馬車駛往查見所居之地。眾人依其吩咐如是照做，等見到查見後，立即就被他以善言款語好生安慰，查見邊招呼邊將國王迎進茅棚、安置於坐墊上。
這時軍隊已消失不見，國王向查見納悶問道：“剛才氣勢洶洶之大軍現在何方？”查見對國王道出實情：“我是為調伏國王才以神變力幻化出四種軍隊，其實這裏根本就無勝身國王及其大軍。”尊者接下來又循循善誘說：“世間不僅有怨敵造成之恐怖，就連得到王位亦能產生諸如安樂稀少、引生墮落地獄等眾多過患。若將王位一直保留下去，將來必墮惡趣。為斷除惡趣之因，國王理應前往寂靜地出家求法。”
查見緊接著又為國王宣示了貪著世間妙欲之過患、遠離世間法之功德。國王對其神變力生起大信心，對其宣說佛法生起歡喜心，於是就將自己隨身衣物、飾品全部交與駕車者並令其返回，自己則於尊者前出家。查見為他傳授教言，他自己亦嚴護根門、戒律，並于苦行修持後逐漸獲取禪定境界，享受寂滅安樂。
駕車之人及餘眾返回城中後，王宮中人皆心生悲傷，他們紛紛打探國王去處，眾人回復說已在查見處出家。王妃等眷屬聞已不覺失聲痛哭，眾大臣想方設法才使其從憂傷中自拔出來，並立大太子當上國王。
若具足禪定境界即可獲取神變，以神變即能令眾生歡喜，再以佛法則可利益眾生。故而對聖者禪定功德，我們理應生信、恭敬。
又釋迦牟尼佛曾轉生為森林中一精通一切論典、攝受眾多弟子之苦行者，他恒喜在樹葉叢中坐禪。當時森林附近滴雨未降，樹幹葉枯，眾多苦行者均感身體乏力、難以支撐。正當大家商量欲前往城市中時，苦行尊者便及時向眾人宣說進入城市中之種種過患，並安撫諸人道：“你們均可暫時從我這裏取走食物，以後亦可常至我處取食，但切記勿輕易離開我們苦行的森林。”
等眾人將苦行尊者所有食物分光享盡之後，大家就集中於尊者身邊。而他則手拿土制缽盂，依神變力當下飛往北俱盧洲，並將此地甘露般美食通過化緣得於手中。他將化緣所得拿回來後分與諸位苦行者，他們各個歡喜享用，並立即複元身力。
尊者即如此為苦行者日日提供飲食，他並且發願道：“以我未被世間分別念染汙之諦實力，願天王降下雨水。”結果剛剛言畢，瓢潑大雨傾刻便從天而降。莊稼穀物開始滋長，樹木也開始發芽吐綠，眾人則盡皆歡喜滿足。待尊者為他們宣講佛法後，眾人都遠離惡道趨入正途。他們對尊者感恩說道：“你首先對我們行財佈施，後又以法佈施救度我們，將來必能引領我們獲取佛果。”如是讚歎後，眾人又開始各自坐禪。
久遠之前于梵施國王執政時，在鹿野苑森林中，釋迦牟尼佛轉生為五百苦行仙人中之尊者。以其慈悲力感召，所有林中苦行之眾均能和睦相處、互不損害。中有一位苦行者因風濕病而身體欠佳，大尊者以天眼觀照，知其乃因貪執王位而致心有疾患，非身病也。病者向尊者詢問得病緣由，尊者回答說：“于此苦行森林中，以樹根、樹葉恐難治癒你所患病，看來必以畜牲肉湯方可治你頑疾。”
尊者隨即便以幻化神變變現出一動物，並要求病者將其殺死，且雲：“殺了它，你即可喝湯矣。”病人則說道：“大上師，我如此行事必定會與佛法相違，苦行人怎能殺害眾生？”
尊者即反唇相譏道：“設若儘管你為顧惜自己生命，但以悲心仍連一眾生都不肯殺死；如果成為國王，必定要殺害眾多眾生，就連無辜野獸亦會被兵器砍殺，這難道不更與佛法相違？那時你所謂慈心悲意又向何處尋覓？王位實乃一切病苦之因，千萬勿貪執於此。”尊者接著又向其宣說了心被染汙後會再三墮入惡趣、感受痛苦之教言。
病者慚愧說道：“大上師確實已將我內心洞悉無遺。”他於是邊讚歎尊者相救之功德，邊摧毀自己噁心，最後又向尊者詢問道：“我在苦行時總是將心執著于女人，以致心常常因女人而散亂，如此貪欲如何對治？”
尊者又對他開示道：“你應了知：女人之眼、手、腳、臉面等都為暫時美麗而已，待到年華逝去後就會變得醜陋無比，且骯髒污穢，完全是恐怖本性。若不明此道理，必將感受無邊無際之痛苦。”尊者又繼續向他開示了有關這方面之佛法道理。
苦行者聽聞後即前往其他靜地，並按上師教言精進修持，且終獲四禪五通。等他得到四禪五通果位後，此人又回到上師所居寂靜森林，並對上師讚歎不已，還以報恩之詞句對尊者大加讚賞。
久遠之前，梵施國王手下有一大臣名為奪施，奪施有兩子，一為奪子，一為奪頂。兩人到森林中苦行後獲得五神通，經常都以神變飛行空中，並因此而受到國王及眾人恭敬、供養。
國王後來有次前往別處，公主則接替父王繼續對兩兄弟供養承侍。公主在此過程中對奪頂生起貪心，隨即便以種種方式引誘他，最後又與他做下不淨行，結果終使奪頂神變力完全失毀。
奪子在林中了知此種情況後，就又將奪頂帶回森林，令其繼續苦行精進，奪頂後再次獲得四禪五通。
當時之奪子即為後來之釋迦牟尼佛，當時之奪頂即為後來之那巴朗欽比丘。此比丘出家後，妻子又引誘他還俗，釋迦牟尼佛則又將之帶回比丘僧團，令其重新出家。那巴朗欽比丘最後終得阿羅漢果位。
無量劫之前，釋迦牟尼佛曾轉生為普救國王，擁有八萬四千王妃，每位妃子都與天女一般美麗、善妙。眾王妃待國王就如母親般疼愛，對他又恭敬又喜歡。普救國王在能盡享各種世間妙欲時，就已憑修持獲得從一禪至四禪之間的禪定，且一一修持圓滿。
當他從第四禪中出定後，眼見眾生因強烈貪執世間五種妙欲，以致廣造惡業後紛紛轉入三惡趣；有人雖轉生人、天二趣，但需感受壽命短暫等痛苦；其他眾生壽命有長有短；種姓有高有低；有威嚴亦有不威嚴眾生；財產有貧窮與富裕之分；聰慧程度有智愚之別；有隨順世間，亦有違逆世間眾生……。普救國王以禪定了知眾生各種不同狀態後便想到：眾生實不應踏上不公平之世間道，我一定要將此等眾生引入平等、清淨之佛法聖道。
他邊思慮邊生出悲心，自此之後便常常前往大小城邑，以五神通力令眾生斷除十惡、行持十善，並將善根回向無上菩提，且使無量眾生皆趨入不退轉果位。
國王去世後轉生梵天天界，當整個世間趨入滅劫中時，他又從梵天轉生光明天界，並使彼處成千上萬無數眾生皆趨入不退轉果位，且都獲得無生無法之境界。他從梵天轉生光明天界後，為度眾生又再次返回梵天，並偶爾降臨人間。若佛陀未出世，他即以所具五通救度眾生；若世尊已出世並傳法，他即於佛前承侍、供養，並以此善根了知如來入滅盡定或住靜處等情況。
又久遠之前，當寂住如來出世時，世尊壽量長達七千萬年。釋迦牟尼佛那時轉生為一尊者，名為恭敬寂住，並獲現見諸法寂止、大悲周遍集智（十智之一，證上下界集諦之智）禪定。他以方便法不住寂滅，依勝觀顯示神變，幻化出一千尊身體，對散亂眾生施以佈施，令其守持清淨戒律，皆得以蒙佛法陽光沐浴。無量無邊眾生在他教導下獲法忍境界，尊者讓他們修持大悲禪定、一切智智之法門，使眾人趨入六波羅蜜多，並最終在各自刹土中示現成佛，又去度化無數眾生。
佛陀後來說過：“是故我修禪定已圓滿六波羅蜜多。”
釋迦牟尼佛又曾轉生為喜世國王，在捨棄王位後前去森林中苦修禪定，對此他自己內心異常歡喜雀躍。喜世不久即了知以前入禪定之人均已獲集智禪定，他就以世間飲食令坐禪者皆生歡喜心。
無量劫之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一仙人，名為無著吉祥，雖未曾生起過任何禪定功德，但已了知其為寂滅法。他以不畏世間心、不住寂滅心離世，於九十六劫中不入胎，專以幻化身存世。
又無量劫之前，釋迦牟尼佛曾轉生為賢目，了知三界眾生受自地障礙束縛，並深覺其可悲可歎。看到眾生無論居於何處，都必受程度不同之損害且又無依無怙時，他就想：我不應安住於寂滅，若無相也即無動搖，我應給眾人宣說以諸法無相之禪定而獲大悲之法門。於是他在自己精通後又為別人宣說，使無量無邊眾生獲無著智慧，從而趨入無餘涅槃。
苦行得禪定方便度眾生
無量時日之前，賜慰如來出世並為眾生宣講佛法，令眾生得以擺脫老、病、畏懼之苦。他對貪欲熾盛眾生宣說不貪法；對嗔心強烈眾生宣說無嗔法；對愚癡眾生宣說智慧法；對貪執禪定、滅盡處、次第等持眾生宣說無貪法，並及心解脫及極為解脫法等如是八種解脫法門。釋迦牟尼佛那時轉生為摧敵國王，通令整個三千大千世界之人，包括成千上萬眾生、大小六萬國家民眾全部前往如來前聞法。賜慰如來則為他們宣說八解脫法門，摧敵國王就以遍滿三千大千世界之七寶供養如來，然後又與其餘人眾捨棄俗家、趕赴寂靜處出家，結果六萬國家民眾全部現前八解脫境界，國王反倒未現前此等境界。原來因他聽聞八解脫法後，既不貪執世間，又不捨棄世間，他因對身陷生死輪回中之眾生生出悲心，故而十八大劫安住輪回中，並為利益輪回漩渦中眾生而精進努力。
佛陀後來自己說過：“目犍連，不住一切等持之諸菩薩，必能速得無上菩提果。”
又釋迦牟尼佛曾轉生為妙智國王，以不放逸行為治理國家。他擁有八萬王妃，各個美豔無比、煞是好看，她們全都早起晚睡，不僅貌如天女，功德更等同於離貪者。妙智國王即于八萬妃子中入等持，並以入定之心如理了知禪定類別、煩惱與功德之差別，且通達女人心態、煩惱、功德等內容。女人中智慧微少、煩惱粗重者，他為她們宣說調伏煩惱、生起智慧法門；女人煩惱微少、智慧增盛者，他為彼等宣說滅盡微細煩惱之斷根法門；貪心大者面前，他為其宣說不淨及無常法；嗔心熾盛者前，他則宣講慈悲及無常法；愚癡者面前，他又宣講緣起及無常法；分別念旺盛者前，他為其宣說呼吸正念及無常法門；執相者前則宣說無相、無常法；執著我與我所者，他以空性及無常法對之；面對貪執世間之人時，就以無願及無常法引導……，如是面對眾生種種煩惱，他皆能對症下藥，諸如：被貪心驅使之女人，令其行禪定、修習梵住道，並因之而得以轉生梵天天界；被嗔恨心驅使之女人，令其修四無量心及梵住道；執相女人令其修無相法及梵住道；貪執世間女人令其修無願及梵住道……。妙智即如是令八萬女人皆遠離欲界貪欲並進而轉生梵天天界。
釋迦牟尼佛又曾轉生為毀惑國王，以其福德力而致九十萬女眾相好端嚴，如是諸女眾僅以眼目觀望其他女人時，就能將對方煩惱及業果全部了知，同時亦將對方相續中不生煩惱或毀滅煩惱等情況也完全掌握。國王即如是憑其威力令九十萬女人通達業及煩惱本性，並進而遠離欲界貪欲及煩惱，且於死後均轉生梵天天界。
釋迦牟尼佛轉生為善見國王時，雖享有長壽、富裕、安樂等世間榮華富貴，但卻並不以之而生貪心，他又前往別處深入禪定，有關此等公案在律藏中有廣說。
又釋迦牟尼佛久遠之前曾為森林中一苦行仙人，當時有五百強盜曾將一村落焚毀，並奪走許多飲食與財物。有一人前往該村落時，強盜立即抓獲他並欲以之供祀夜叉。即將被當作供祭品之人深感恐怖，他隨即就開始向仙人祈禱。有天人當即就將情況彙報與仙人，他便親臨村莊要求強盜釋放此人，還為他們宣講佛法。結果因其講法感召，五百強盜全部在他面前出家，並終得四禪五通。
釋迦牟尼成佛後，有次有一駝背要被五百強盜殺掉供祭，危難之時，駝背開始祈禱佛陀，釋迦牟尼佛立即以天人裝束、形象來至祭祀之地。眾強盜見到他後各個心生歡喜，他們皆認為自己已看到天尊，於是紛紛合掌端坐其前。佛陀化現之天尊便諄諄開示：“從今往後再勿以人為供品，應儘快聽聞正法。”他隨即便視眾人根基、意樂而宣示相應法要，並終使駝背者獲無來果位，五百強盜得預流果位。
釋迦牟尼佛隨後現出真身，眾人見之信心更加增上，他們全在佛前出家並皆證阿羅漢果位。此時那駝背者遺憾說道：“若我非為殘疾，我也可在釋迦牟尼佛教法下出家求道，並為渡過輪回江河而精進修持，但奈何我卻……”結果當他剛言及此，他那駝背身軀瞬間就已恢復常態，且圓滿完好、端正莊嚴。他在生起難以抑止之歡喜心後終於滿願出家，並終獲阿羅漢果位。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一國王種姓之大菩薩，財富圓滿、相好莊嚴、對一切學問皆精通無礙，人們都對他喜愛、恭敬。菩薩看到在家諸過失後，等父母一去世即將萬貫家財對沙門、婆羅門、貧窮者行廣大上供下施，然後便毅然出家，到一寂靜地苦修禪定，並終以如理如法之行為而名揚天下。
他父親一親友得知他境況後便對他說道：“在你青春年少之時，怎能捨棄富裕家庭前往寂靜地過那窮困生活？你為何如此行事？還是呆在俗家居家過日為好！”
尊者便對他宣說困縛於家中猶如身陷囹圄般之過失，及森林中寂靜清修之功德，此人聽罷對他所言深信不疑。
又久遠之前有一贊巴城，國王名為雪海天，太子名為海天，也即後來之釋迦牟尼佛。海天太子對藝術、五明悉皆精通，經父王開許後就到森林中苦行坐禪，並最終生起四禪五通。
國王大臣有子五百名，對藝術等學問亦非常精通，他們不免內心日漸驕慢起來，眾人自矜道：“我等學問、相貌已無人能比。”五百人之上師卻對他們說：“海天太子現住于森林中，若與其相較，你們所擁有之才華、相貌、能力、智慧千萬分不及其一。”眾人聞言各個急於見到太子本人，他們便與上師一道來至太子禪定之森林。見到太子後，僅其外相就已令人讚歎不已，大家皆認為太子肯定更具有其他功德。於是眾人就在他面前出家，並於他教導下亦獲四禪五通之境界。
待釋迦牟尼成佛後，原先那五百人之上師即成為具天箭師，他于廣嚴城中教授五百人射箭技藝，那五百人即為當時之五百大臣之子。具天箭師先讚歎釋迦牟尼佛箭法高超，然後便率五百弟子同在佛前出家，並皆獲阿羅漢果位。
久遠之前，有五百商人曾路經一茂密森林，當時夜叉興風作怪，竟刮起漫天狂風。正當眾人無可奈何之時，釋迦牟尼佛那時即示現為具有五神通之威力無窮仙人，將商人及其財富全部從森林中解救出來，並使其順利返回原先居住之地。眾商人皆大歡喜，於是紛紛到仙人前出家求法，並終獲四禪五通。
釋迦牟尼佛以前曾示現為眾多仙人，救度無數眾生出離死亡恐怖，並令其皆獲四禪五通。此種行跡數不勝數，這裏僅能略敘而已。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一山兔，當時久旱無雨、災荒頻出，在寂靜地有一仙人此時便欲離開靜處前往城市。山兔與此人歷來關係友善，得知仙人心態後，它就到他面前廣宣寂靜地之功德及城市過患。山兔最終竟跳入火坑，以此懇請仙人勿離開靜處。仙人急忙將山兔從火坑中救出，並感動不已地說道：“你既希望我能呆在寂靜地，那在我有生之年，我發願一定住於靜處。”
待其發願後，天降喜雨，草木複生。最終以仙人大上師山兔之恩德，仙人終獲五通。（在《一切光明仙人慈心因緣不食肉經》中也有類似記載，只是最後山兔為供養仙人犧牲了自己的身體。）
久遠之前，釋迦牟尼佛曾于莫特勒地轉生為一大轉輪王，一直以如理如法之方式主持國政。當其頭髮變白、年歲漸老時，他開始行持梵淨行並最終出家，且為自己後代種姓開出家之先例，並要求後輩皆要隨順他出家抉擇。
其後在莫特勒地方，有八萬四千轉輪王皆與他同樣行持梵淨行並出家求法。其中最後一位轉輪王名為輻輪，已獲與帝釋天平分秋色之地位。但他不貪享樂，又重返故土弘揚善法、行持仙人梵淨行道。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門，名為熾燃。當其坐禪時，有眾多飛禽於其髮髻中做窩，但熾燃根本不為之所動，始終如如不動、端坐禪定。
因此我等當知：以上行跡皆在宣示世尊於不可思議劫中，曾行持不可思議等持、禪定。
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行禪定之種種公案。(top)

                                                  九 智慧品

鏡面國王具超人聰慧
久遠之前，有一大國王統領贍部洲，名為普喜，他擁有五百王子。大王妃隨後又生一子，此子遍體金色、發呈碧藍、手掌生有千輻輪相、左腳掌有寶馬花紋、右腳掌有寶象花紋，因太子具有如是福德，故被命名為鏡面。當普喜國王病危之時，諸大臣詢問國王道：“如此眾多太子中，我等將為誰行加冕大典？”
國王就將繼承王位者所應具備之條件一一道來：“具備十相者方可繼承我王位。何為十相？即：身為金色；頭髮碧藍；雙手生有千輻輪相、左腳掌有寶馬花紋、右腳掌有寶象花紋；穿上國王衣服後正合身、坐上國王坐墊後頗具威德；深得小國民眾恭敬、承侍；諸王妃、眾眷屬對其歡喜、讚賞；在天尊像前欲行頂禮之時，天尊像反對其頂禮恭敬；以其功德、福德力能令天降七寶雨以滿眾生所願；為大王妃所生；了知外伏藏等六伏藏。如具備此等十相，則可為其行加冕大典。”國王言畢即離開人世。
諸大臣和眾太子集中後，眾人開始鑒別從大太子至最小太子之間到底誰能具足十相。結果除鏡面太子十相皆具外，其餘太子無一具足所提要求。眾太子性格皆為粗暴、野蠻、魯莽，唯有鏡面太子性情調柔、寂靜，特別是他非常擅長以智慧解開眾人深深疑惑。普喜國王曾言能當上國王者必得了知六伏藏，而其餘太子則對六伏藏全然不知。鏡面便為眾人解釋道：“所謂外伏藏乃謂階梯外面；內伏藏是指階梯內部而言；內外伏藏則在階梯下部；樹頂伏藏即指中午時分、國王居所旁大樹陰影所覆蓋之地域；山頂伏藏即在國王沐浴水池中、一大石板下方；河邊伏藏即位於家中排汙管道出水孔處。”大臣們按其所言一一觀察、驗證，結果果然分毫不差。
眾人便為其舉行加冕大典，十五日這天，當太陽照耀大地之時，一由旬半大小之千輻金輪恰於東方開始出現。鏡面國王立即發願道：“如我能成為具福德之國王，則願金輻輪現在我眼前。”剛剛言畢，金輻輪即從虛空來至國王面前。此金輻輪上擁有七寶：大象寶乃來自尋香山，背脊為如意寶所嚴飾，國王騎上它，半天功夫即走遍四大洲，若此大象寶步行行進，則其足踏之地皆變為金沙；紺馬寶則呈現藍色，馬鬃、馬尾又俱為紅色，它本身就能降下七寶，國王騎上它，一頓飯功夫即可繞轉整個四大部洲，且不會感到絲毫疲倦；如意寶則無論白晝、黑夜都散發光明，光芒遍達一百二十那由他距離，在此範圍內，它可降下七寶雨以滿眾生所願；玉女寶性格善良，美麗非常，能滿國王所欲；施主寶則任何時候都可賜與眾人所需，且享用不盡；大臣寶只需看上一眼即能將國王所需四種軍隊備齊，且令其具無比威力。
具足如是七寶後，鏡面國王居安思危想到：此乃我前世福德所感，如今我更要好好繼承王位、主持國政。想到這，他就穿上香水薰制過之嶄新衣物，手捧香爐、膝蓋著地，面向東南西北方恭敬頂禮，且祈願道：“四方聖者，請接受我祈請並降臨此處。”
如此祈禱後，四方緣覺每方兩萬、共八萬名一時齊來王宮，國王與大臣即用四種資具供養、承侍，國王還下令讓所有小國之人亦供養緣覺。以此供養善根，眾人死後皆轉生善趣天界。
鏡面國王智慧超眾，他曾成功解決過持棒婆羅門諸多疑惑。持棒為當地一貧窮婆羅門，某次曾向其他施主暫借過一頭犛牛，役使完畢就欲將之再送還施主。當時施主正在用餐，持棒便將牛直接放於院中，結果犛牛最後卻溜出家門逃跑而去。施主食畢，再找犛牛已是難覓蹤影，於是他就找到持棒責難道：“我家犛牛現在何處？”持棒據理力爭：“早已將牛送還與你。”施主自然不答應，理所當然一直追逼持棒不放，讓他交出所借犛牛。持棒只得堅持說道：“犛牛並非我有意走失，我確已將其還給你。”
爭執不下之時，二人便協商說此事必得到具智鏡面國王那裏尋求解決良策。
此時有一人正追趕一匹逃跑牝馬，持棒正巧撞見。那人大叫道：“千萬勿放走它。”持棒慌亂之中拾起石塊就向牝馬腿部砸去，結果因用力過猛竟將它砸死。那人怒斥他說：“你已將此馬砸死，為解決此事，我們需前去國王那裏裁決。”
被施主及馬匹主人押送前往王宮途中，持棒準備逃脫。在他從牆頭往下跳時，結果牆下一正在織布之人竟不幸被他壓死。織布者妻子扭住他哭訴說：“我們去國王那裏說個清楚。”
數人繼續前行，路上又遇一條河橫在面前。看到一樵夫嘴含一把斧頭正在過河，持棒便問他：“請問此河水有多深？”那人剛張嘴說“極深”，斧頭便掉落水中。樵夫不滿說道：“是你發問才令我將口中斧頭掉進河中，為解決爭端，我們只得有勞國王。”
一路走來，持棒已是疲累不堪，他就走進一家酒店沽酒。賣酒婦人用衣物包裹住一小孩置於店中，結果持棒不注意，一下坐上去又將小孩壓死。婦人當然不會放過持棒，她抓住持棒說道：“你殺死我孩子，我們一定要到國王那裏將此事解決。”
一隊人繼續前行，途經一夏郭達嘎樹時遇見一隻烏鴉，它看到持棒後便說：“你欲往何方？”持棒無奈答道：“我哪也不想去，只是他們一定要扭送我去見國王。”烏鴉一聽馬上說：“你既欲前往國王那裏，那就務必替我捎個口信，告訴國王此地有一夏郭達嘎樹，樹上有我這只烏鴉。我在此樹上鳴叫時，聲音嘔啞啁哳難為聽；一轉移至別樹，鳴音立即變得悅耳動聽。這到底是何原因？請替我向國王打探打探。”
隨後眾人在一乾枯之樹上又遇到一鳥鴉，鳥鴉見到持棒後便問他欲前往何方，持棒就將上文回答內容再復述一遍。鳥鴉聽後說道：“我有一口信煩勞你帶與國王。別處有蓊蓊鬱鬱大樹，怎奈我偏偏不欲呆在其處；在此枯樹上生活倒令我心花怒放，請替我向國王詢問到底為何？”
持棒後來在碰到一野獸時，野獸也煩他給國王捎口信說：“除此處綠草如茵之草地外，別處我皆不欲去，只喜恒時居於這裏，請替我向國王打探一下此中原因。”
碰到羊角鳥時又聽它說道：“在此地我能發出我們羊角鳥應發出之鳴音，在別處我則能發出別種禽鳥鳴叫，請替我詢問一下國王個中究竟。”
而蛇因與吐寶鼠不和就請持棒給國王捎口信說：“我倆每日碰面時都對對方恨之入骨，各自滿心不悅、爭執不休，請代問國王這到底是何原因造成。”
接下來碰到的一毒蛇也要持棒捎口信道：“我在每次出洞時均心生歡喜，且出行極易；而每回要返洞時，內心就非常不悅，也很難進去，這到底為何？”
一剛成家之媳婦則要持棒向國王探問：“我在父母家中時想自己丈夫，在丈夫家中時又想念父母家，請國王替我決斷此中原因。”
幾位欲討還公道者終將持棒押至國王面前，他們于鏡面國王腳下頂禮後就端坐近旁。國王問諸人：“你們因何事到我這裏？”眾人便將各自與持棒之糾葛一一向國王傾訴。
待施主首先稟明情況後，國王問持棒：“你有無向其暫借犛牛？若確實借過，那借過之後送還與否？”持棒對此回答說：“我將犛牛置於他能看到之地域內即轉身離開，不過確未曾向他講明。”國王聽罷就裁決道：“他實已歸還犛牛，只是未說明而已。為示懲戒，應割下他舌頭；而施主分明已看見犛牛，但卻未將其拴住，為示公平，應挖去他眼珠。”施主聞言不禁說道：“持棒已搶去我一頭犛牛，若我眼睛再被挖去實在太不合理、不划算。乾脆就此撒手，讓他討個便宜，活命去吧。”
所養牝馬被持棒砸死之人又接著對國王說：“大國王，他用石塊將我一匹牝馬打死。”國王便問持棒他打死馬之詳細經過，持棒說：“我正巧堵在路上，他叫嚷千萬勿放過此馬，我只好用石頭向馬砸去，誰知卻將之殺死。”國王聽罷就裁決道：“因馬主人口喊千萬勿放過此馬，故而應將他舌頭割下；而持棒除了撿起石塊外更不知採用別種方式，以致用石塊砸死牝馬，故而應將他手砍斷。”馬主人聞言不禁說道：“我那牝馬已被砸死，若我舌頭再被割掉就太不合算。不如就此撒手，讓他活命去吧。”
樵夫繼續對國王說：“就因他問我水深不深，結果讓我丟掉一把斧頭。”國王便問持棒具體經過，待持棒敍述完畢，國王裁決道：“不論攜帶任何東西，放于肩上方為合理合度。你既口含斧子，卻還要張嘴講話，實在應該拔去門牙兩顆；而持棒明明看見河水深度，卻還要明知故問，故而理應將舌頭割去。”樵夫聞言不禁說道：“我已將斧頭丟失，若再被拔去牙齒實在太不合算。也罷，就讓他活命去吧。”
賣酒女人向國王指斥持棒說：“這人殺死我孩子。”國王便問持棒具體經過，持棒說：“我當時太過勞累，根本不知墊下還有小孩，故而不經觀察就將孩子壓死。”國王聽罷就裁決道：“你這賣酒女人怎能把孩子用衣物包裹置於店中？這豈不大錯特錯！而持棒不加觀察就隨意亂坐，這又是他錯。茲判罰持棒從今往後當這賣酒女人丈夫，二人再共同生育一小孩。”女人聞已不禁說道：“我孩子已被他壓死，再與他結為夫妻實不應理。不如就此撒手，讓他活命去吧。”
丈夫被持棒壓死之女人對國王說：“我丈夫正織布時被他壓死。”國王便問持棒是否有此事，持棒說：“當時我被眾人追趕，實在慌不擇路，跳下時根本未注意織布機後面有人，所以才將那人壓死。”國王聽罷就裁決道：“持棒，你從今往後做這女人丈夫。”寡婦聞言不禁說道：“丈夫已被他壓死，我再與他共同生活太不應理。看來只能就此撒手，讓他活命去吧。”
鏡面國王即以此種方式平息諸人爭論，將持棒從一切困縛中解脫出來。
當時有兩女人曾為爭奪一小孩而來到鏡面國王前要求裁斷，兩人均說此小孩為自己親生骨肉。國王通過觀察後便決斷說：“你二人可拼命拉扯小孩，以能將小孩拽到自己這邊者為孩子親生母親。”此時非為小孩真正母親之女人，因無發自內心之悲心就開始用力將孩子拉向自己；真正母親則心疼兒子，怕傷害他而始終不欲用力撕扯。國王即以此種方式將小孩判給其生母。
又兩人曾為一些布匹而爭執得不可開交，等他們來到國王面前時，國王還是令二人互相爭搶布匹。此布真正主人自然不捨得將布白白毀壞，於是便不欲與對手爭搶，國王就以此種方式發現布匹所屬主人。
此次又以智慧一一解決完持棒與諸人爭執後，國王還聽持棒說路上尚有眾多人與動物都有需國王解答之疑惑，國王便讓持棒一一訴說。待他敍述完毒蛇所捎口信後，國王讓他回復毒蛇道：“你居於洞中時不生嗔恨亦不飲食，故而心生安樂；至洞外吃過太多食物，又對飛禽等動物生起嗔恨心，因此身軀才會變得粗大，返回洞中時當然內心煩惱。希望你今後在外面飲食要適度，更勿對其他眾生生起嗔恨心，如此行事才會保證日後遠離痛苦、感受快樂。”
聽完持棒所敘新嫁娘之困惑，國王令持棒對她捎口信道：“因你父母家有你新朋友，所以你在夫家時想回娘家，以慰思念新友之苦；真回到娘家時又對朋友生起厭煩心，故而又欲回到丈夫家。希望你能捨棄兩地中之一處地方，只在一地認真生活，如此即不會再受損害與痛苦。”
國王又讓持棒對烏鴉回復說：“你聲音好聽是因樹下有黃金，聲音不動聽則因樹下無黃金。”
對鳥鴉之回復則為：“你所在城邊（藏文原意不明，請三思）有一枯樹，樹下埋有寶藏，若將之送與別人則會得到安樂。”
國王讓持棒轉送與野獸之口信為：“你所喜歡之綠油油草地上，從樹上能滴落蜂蜜，所沾染之草地皆因此而充滿甜蜜氣息。但等你日後再欲享受時，這些蜜蜂未必還會存在於世。所以希望你勿要貪執美味，否則定會遭受非理痛苦。”
國王對羊角鳥之疑惑解答道：“你能發羊角鳥音聲之地無寶藏，能出其他鳥類鳴音之處則有寶藏。你應把寶藏送與他人，否則感受不合理痛苦太不應理。你最好能離開那裏，前往別處生存。”
對蛇與吐寶鼠則決疑說：“你們轉生為人時曾為兩兄弟，一人言應均分家財，另一人以吝嗇心作祟而不願均分。非常貪執之人現在轉生為蛇，貪戀財物者則成吐寶鼠。所以你們倆每當擁有財富時，最好能將之供養沙門、婆羅門，如是才能令二位心得安樂。”
國王最後又對持棒叮嚀道：“你自己犯下太多過錯，但我願將你釋放。若你想擺脫貧窮痛苦，將樹下金銀珍寶取走即可。”
持棒返回途中，將國王回話依次傳與相關眾生，他們各個聽聞受持。蛇與吐寶鼠及烏鴉向他指示寶藏，他在樹下發現後便將珍寶取出帶走，並因此而得以組建幸福家庭。自此之後，持棒婆羅門永離貧困，一生盡享富裕幸福生活。
對國王如此做法與答語，眾多大臣都讚歎他無與倫比之智慧與無礙辯才。國王于真實四門又建造佈施之屋以廣作佈施，十二年中在饑寒眾生前行廣大飲食佈施。釋迦牟尼佛如是轉生為鏡面國王時，即以其智慧、佈施饒益無邊無際眾生。
大藥妙智解疑難
久遠之前，勝身之地有一國王名為能生，在其治下，百姓財富圓滿，安享快樂。國王美麗王妃懷孕後，因每日飲食豐富，待其產下一子後，眾人便名之曰飲食。飲食後來學習文字等學問，並全部圓滿、究竟。他本人又勇敢無畏，做起事來無所顧忌，因而在其勇敢性格中又多少略帶粗蠻之習。王妃對此子非常滿意，故而依恃其子，自己竟愈發驕橫起來。她最後連國王都敢違抗，經常不聽從國王吩咐。大臣們則商議說國王應再娶一王妃，於是他們便到利紅國王那裏向其討要女兒，準備娶來做新王妃。
利紅國王則對他們要求說：“若我女兒將來生下太子，必須讓此子當上國王。只有答應這項條件，我才肯將女兒嫁與你們國王。”大臣們不加詳細討論就答應下來。待能生娶來利紅國王女兒後，此女對國王非常喜歡，她常提醒國王道：“若我生下太子，你一定要立他為王。”
國王聞言心下暗想：我已有太子飲食，可愛、相貌莊嚴、為人勇武。有他當太子，又怎能讓其他王子繼承王位！國王不免猶豫躊躇起來，他並未當下答應新王妃要求。大臣們慫恿說：“我們已在利紅國王面前許下諾言，更何況新王妃能否生下太子還難以預料，國王不如先答應她為好。”
能生聽從諸臣子建議，就在王妃面前承諾可將她所生王子立為太子。結果利紅國王女兒不久即懷孕，九月過後就生下一相貌端嚴太子，眾人為其起名為喜愛國政。利紅國王得到消息後立即派人傳語道：“如果能生不立我外孫為太子，不讓其繼承王位，我即刻便揮軍直搗貴國，與你們一決上下。”
大臣們趕緊要求國王認定喜愛國政為王位繼承人，並不斷造聲勢言欲立利紅國王外孫為太子，且要殺死飲食。能生阻止他們說：“不合正法之語請勿再言！我歷來只聽聞過兒子弑父事件，從未想過父親會殺死兒子，這絕不可能。”大臣們又接著提建議：“你若不願殺死飲食，那就乾脆將他手腳砍斷。”國王駁斥說：“砍斷手腳與殺死又有何區別？”此時有大臣則提議道：“國王如不願如此行事，不如乾脆將飲食驅逐出境。”國王還是不同意：“他又沒犯罪，為何要被趕走？”大臣們胡亂“授記”說：“不久之將來，他就會違法。不管怎樣，國王都應把王位賜與喜愛國政。”
後在一吉祥之日，能生國王終將王位賜與利紅國王外孫。飲食童子聽到消息後，心下明白父王已將自己捨棄，還要呆在這裏，生命難免會有不虞之危。他連忙將事情近況告知自己母親，並言自己欲往阿藍國王治下國家，希望母親能夠開許。母親抱住兒子脖頸痛苦說道：“你一直在王宮安享快樂生活，現在卻要跋山涉水、越過森林荒原到處漂泊，你如何能承受此種生活折磨？”
飲食答話道：“世上有誰能永享快樂？又有誰會永遠受苦？未曾感受過痛苦之人有多少？得到快樂後就一直享受下去的又有幾人？”飲食將這方面道理向母親訴說一番，在對她做過種種安慰後即孤身一人前往阿藍之地。
阿藍國王手下一重要辦事人員當時剛好在外面看到飲食，他深感此人相貌莊嚴、身板結實、上身寬大、極具大士相，他不禁納悶：此人到底是誰？在向飲食詢問後，飲食便將自己遭遇講與他聽。這人立即把飲食帶至阿藍國王處，並將情況彙報與國王。國王仔細看過飲食後心生歡喜，與他進行了長時交談，並最終將女兒及領地交給飲食。
飲食與國王女兒在一起盡享快樂生活，後來二人生下一具相之子：上身如獅相。眾人據其父名而稱之為多飲食。
多飲食長大後學習文字，當其時，其父飲食已過世。阿藍國王女兒內心非常痛苦，阿藍國王則想：眾女人大多都會貪執其他男子，還是將此寡婦交與其他人為好。想到這，國王便將女兒及多飲食一併交與手下一大臣，女兒自此之後又與這位大臣共用美好生活。
一次，大臣家門口有只雞突然啼鳴，剛好一婆羅門看相者路經此處。婆羅門聽到雞鳴後便說：“不論何人，吃過此雞肉後必當國王。”大臣聽到他所說話語後就問明婆羅門原委，然後立即將雞殺死並交給妻子說：“你快將雞肉煮好，我去國王那裏辦完事後就回來。”
在他去王宮辦事之時，多飲食正巧因饑餓而從學校趕回家覓食。當時母親並不在家，他在自己找食物時恰好發現罐中所煮雞肉。雞肉湯正在沸煮，雞頭沖上，多飲食看到後便自行將雞頭割下食用。母親回來後不見雞頭便向多飲食詢問，多飲食承認是自己所食。母親又為他找出些吃食，然後又讓他返校讀書。
大臣辦公回來後也發現雞頭“失蹤”，他向妻子詢問原因，妻子回答說是孩子吃下。大臣吃完剩餘雞肉後心中思量：要當國王是要吃掉全部雞肉，還是部分雞肉？他於是又找到婆羅門打探，婆羅門說道：“誰吃雞頭誰就能當國王，若吃下食雞頭之人的頭顱也可成王。”大臣聽後暗下主張：我應把多飲食殺死並吃掉他頭顱，但此事若想瞞過他母親恐難成辦。
為試探妻子心態，他便以溫和語氣說道：“賢妻，你以為丈夫當國王好，還是兒子當國王好？”女人此時從側面已了知丈夫心意，她心中暗想：我若說兒子當國王好，他肯定會攻擊我，想來我應以方便法應對。於是她就對大臣說：“丈夫能當上國王實為最善妙之事。”明白丈夫會因兒子吃掉雞頭而將其殺害後，她就悄悄對多飲食說：“孩子，你因吃雞頭已惹下大禍，現在情況非常糟糕，一切已無法逆轉，你儘快逃往別處，最好到你祖父那裏暫避一時。”
多飲食遵從母命開始向勝身國進發，趕到那裏後已是又累又饑，他便在某園林中一樹下，以衣為墊沉沉睡去。此時喜愛國政國王恰好因病離世，國王傳承自此不幸中斷。在未找到合適、正宗繼承人之前，眾大臣一直未將國王屍體運出王宮，他們協商說應立福報大者為王。
等他們看到安睡於樹下之多飲食後，立即認定此相好莊嚴之孩童必能不負眾望：因他上身竟與獅子相無有二致；且日正中午時，日影並未轉移。看到如此景象後，眾人對國王人選已心知肚明。他們急忙將他喚醒，誰料多飲食起來後竟不滿問道：“喚我醒來有何貴幹？”大臣們回答說：“是為推舉你當國王。”小小孩童卻責問道：“若是國王，你們能如此將其搖醒？”“若不能這樣行事，我們又該如何是好？”諸大臣不解問道。多飲食從容不迫回答說：“應以妙音輕歌及擊鈸之聲喚國王離于睡眠。”
眾人聞言皆暗自讚歎此童子天賦高貴種姓，大家不免好奇問道：“你乃誰之兒子？”多飲食就以獅子般神態訴說起自己種姓：“勝身國中能生國王有一子名為飲食，飲食又育一子名為多飲食，我即是那多飲食。”大臣們聽罷會心而笑，他們欣慰說道：“我們已找到屬於自己國家、國王嫡親血脈之真正童子。”
消息傳開，有成千上萬人都趕來爭相圍觀，眾人載歌載舞、彈撥樂器、誦念吉祥頌詞，在一片歡聲笑語中將多飲食迎請入城，並為他行加冕儀式。因他將面臨種姓斷絕之王脈再度延續，故而眾人便將能生國王名字賦與他，再不叫他多飲食，而是自此之後喚作能生國王。
但當能生王欲執掌國政大權時，大臣們卻以他年齡小為由處處輕毀，使他根本不能握有實權。當能生前往眾多大小城市及村落視察時，他問眾人：“此乃誰治下地盤？”結果民眾皆答言此地屬國王手下六大臣所有，竟連國王名號都不曾提起。能生不覺悲哀想到：我現在怕只有擁有吃飯穿衣權利，舍此再無國王權利可言。心中痛苦不堪之時，能生不免思慮未來道路將如何走下去。
正前思後想之際，有一天尊語於能生道：“國王不必痛苦，你國中有一山村名為崗波，村中有一具名望者亦名崗波。國王可將崗波所居之地賜與他，以此換來他日後所生名為大藥之童子，此子對你執掌國政有大利益。若你能立其為大臣，他定會扶佐你君臨天下。”
得到天尊授意後，能生立即派人前往崗波打探消息，特別是要觀察崗波之妻有無孩子。所派之人找到崗波後，發現他妻子正有孕在身，於是就火速趕回將情況彙報與國王。能生馬上給崗波修書一封，以溫和言詞說道：“我可將你所居之地賜與你，待你妻子所懷之子出生後，望你能多加關愛、善為保護，並將之順利撫育成人。”
九月懷胎過後，一莊嚴孩童順利誕生。行賀誕儀式時，眾人為孩子姓名而頗費周章。孩子母親此刻說道：“我一直疾病纏身，遍訪名醫也無濟於事，結果在此子入胎後，我所有病患一掃而光。據此看來，還是叫他大藥合適。”從此之後，眾人也就稱其為大藥，母親還特意為此作一偈頌道：“一切妙藥中，吾子乃大藥，藥中最殊勝，故名為大藥。”
有次大藥被父親扛在肩上前往一水池沐浴，途中發現半條魚屍橫躺路面。崗波以為碰到珍寶，便欲用腳趾將其勾起。大藥卻說道：“路邊已死睜眼魚，父認其為珍寶遺，請父觀察此非寶，腳踩魚屍漸變紅。多聞天子豈隨意，亂扔財富任君撿。”
到達水池後，崗波將大藥及衣物均置於水池邊，自己入池洗浴。此時池中蓮花上落下一水鳥，崗波正欲抓時，它卻機敏飛走。面對此情此景，大藥又說出一首偈頌。接下來父親又將兒子扛在肩上，父子倆又前往恒河中沐浴。正巧一青銅盤順水流來，盤上立有一天鵝。面對如此景觀，大藥再作偈頌一首。隨後一瓶子又順恒河水流經父子沐浴之處，瓶上棲息一隻水鷗，大藥看到後又作一偈頌。父子繼續在恒河中沐浴，此時一頭公綿羊又被沖來，羊上尚有一白鳥。此種景觀再次觸動大藥，不大功夫一偈頌便從他嘴裏脫口而出。
大藥平日在與諸童子玩耍時，眾人聚集起來後素喜將他假立為國王，他自己也順勢開始分封大臣，大家慣常以此玩天真遊戲。這日正當諸人又在如法炮製時，正巧一老年婆羅門攜帶自己年青貌美之妻亦上路前往別處。當老婆羅門到遠處方便時，一狡詐男子立即趁機到那年青女人面前說道：“這位美女，請問你父親剛才是去哪里？”
女人有些羞愧，又帶著一些憤怒說：“你在胡說什麼？”狡詐男子趁勢又問道：“難道剛才那人不是你父親是你祖父？”女人更加不好意思，同時也更不滿地反問他：“你在說什麼？”狡詐男子愈發肆無忌憚，他竟張口亂問道：“你曾祖父剛才是去哪里？”
女人這才不得不正面作答：“他既非我父親，亦非我祖父，更非我曾祖父！他乃我丈夫！”
狡詐男人故意面帶譏笑說道：“你真乃愚笨之徒。你在朋友或任何具慚愧心者面前言那老頭為你丈夫，難道你竟不因此而害羞？如此遼闊大地之上，與你自己長相匹配之英俊男子，你是否從未目睹過？如此妍麗美人嫁與那糟老頭豈不太過可惜！不如我當你丈夫，你看如何？你跟隨我，我們共同遠走高飛，再勿於此處為你那老朽婆羅門丈夫互相爭論。若有人問，你就對別人言我為你丈夫。”
女人被狡詐者說動，於是就拋下丈夫與他一起遠走。老婆羅門方便歸來已不見妻子蹤影，他爬到山頂一望，卻見妻子正與一陌生男子相偕而行。他急忙從後追趕，並最終趕上他倆。他一把抓住妻子一隻手，狡詐者見狀忙拽住另一隻，兩人都宣稱女人是自己妻子。最終因狡詐者年輕力大，終於將女人搶到手。老婆羅門只得在寂靜無人之地高聲叫喊：“有人搶我妻子，快來人幫幫我。”
孩子們正在靜處玩耍之時，忽隱約聽見有人大喊言自己妻子被人虜掠而去。諸童子便對大藥說：“大藥，你既為大國王，現有一老婆羅門在那邊說自己妻子已被人搶跑，作為國王，你為何聽之任之？”大藥立即下令道：“你們所有人眾馬上集合，務必將那強盜抓至我處。”結果因眾童子人多勢眾，他們將三人統統押解過來。
大藥正色問道：“你們到底有何糾葛？”老婆羅門首先訴苦說：“我人老力衰，這狡詐之人就憑其大力欺侮我，竟在光天化日之下將我妻子奪去。”狡詐者反咬一口道：“這人分明在說大妄語，此女人實乃我妻。”僵持不下之時，大藥又問女人究竟，女人指著狡詐者說道：“此人為我丈夫。”
大藥此刻已大略看出事態端倪，他深知老婆羅門之失望情緒，為穩妥處理，他又問狡詐者：“你與此女人早上從何處出發？”狡詐者扯謊道：“我們今晨從岳父家中而來。”大藥緊追不捨：“你們都吃下過何種食物？”狡詐者只得胡編說：“我們食用過肉、油餅，還有酒。”大藥立即命令道：“你馬上設法嘔吐，我要親自驗看所吐之物。”狡詐者無奈之中只得以手摳喉嚨，結果所吐之物與所言根本不相吻合。
大藥又轉向老婆羅門：“你們今早離於何處？”老婆羅門亦回答：“我們今晨從岳父家中而來。”大藥接著問：“都食用過什麼？”老婆羅門回答說：“蘿蔔、青稞湯等食物。”大藥要求他設法嘔吐，結果老婆羅門所吐之物與其所言完全吻合。大藥再令女人也設法吐出所食之物，待女人吐出後一看，果與老婆羅門所言相合。大藥至此徹底了知此美女實被狡詐者引誘，她本為老婆羅門妻子。
大藥一聲令下，眾孩童立即棍棒、拳腳相夾，將狡詐者一通痛揍，並將他埋進地裏，只留脖子及頭顱在外。大藥又用孔雀膽在其前額上寫道：“任何敢對女人行強盜行者，大藥定嚴懲不貸。同理，偷竊小孩、犛牛、氆氌、線等人財物者，一律棍棒、拳腳伺候，且脖子以下全部入土為安。”
不長時日內，大藥率眾童子即將五百名造作以上罪行者抓獲，全部都予以額上用孔雀膽書寫罪名及姓名之處罰。
能生國王此時已日漸明白國家被六大臣統治之事實，他不由想起天尊授記，故而一日忽心生一念：那名為大藥者如今正幹何事？我應前往探察一番。於是他對大臣說自己要去打獵，然後就率領眾多眷屬前往大藥所居之地。剛到那裏，就見五百人已被埋在土中，望見國王駕臨，這些露於地上之腦袋各個拼命呼救。國王聽到救命聲後，急忙近前仔細打探，這才發現人人前額都用孔雀膽寫有文字。讀過之後，能生方才了然於心。
大藥等眾孩童看見國王後非常恐懼，不大功夫即四散逃跑。國王眼見他們東奔西跑，心知此舉定為他們所為。他覺得諸童子所作所為無有過失，伸張正義、懲處惡人可謂大快人心，國王不禁心生歡喜。他隨後又將五百人挖出且釋放。此時崗波也已聽聞國王來至此處，他與眾人就以瓶裝滿淨水，又持寶傘、飛幡等物前去迎接。能生見到崗波後便令他將小孩帶來，崗波回答說：“孩子尚小，他不敢到國王面前。”國王於是再三要求、勸慰，崗波最終還是將大藥帶至國王面前。
國王仔細打量起大藥，只見他相好莊嚴、一臉勇猛之氣，只是身體還似小孩一樣未發育成熟。國王將大藥交還與崗波後，囑其務必以種種方法善加保護。
後來國王又想到：不知這個大藥到底有無智慧，我還需再三觀察。國王隨即又派人到崗波家中，令其用沙漠之沙礫做成百尺長繩。崗波聞言又恐懼又痛苦，他心想：我從小到大何曾聽說過有所謂“沙繩”，更不用說親手製作，這可能是國王要嚴厲懲罰我。
大藥看父親悶悶不樂就問他憂愁原因，父親向他講明原委後又說：“看來國王是欲用此種方法處罰我們。”大藥卻胸有成竹對父親說：“我來對付送信者，我自有應對良策。”
見到送信者後大藥說：“煩你傳語國王，言我等地處窮鄉僻壤，見識粗陋，可謂孤陋寡聞。若國王能打制‘沙漠繩’，則請國王送一尺來以為樣品，我即可據此做出成百上千尺。”
送信人回去將大藥答話稟告國王，國王聞言暗想：天尊囑咐我日後需依賴此小孩，看來這童子對我確有大利益。為更進一步試探他，能生又派人找到崗波說：“請為我做米飯。此米飯所用米不得捶打後去殼；米不得開裂及受損；熬制時不得在屋裏，亦不得在室外；不得用火熬制，亦不得不用火；做好後運送時，既不得上路又不得不上路；運送時不得與陽光接觸，亦不得與陰影接觸；運送之人不得為男人，亦不得為女人；運送時不得腳觸地面，亦不得不觸地面，需以以上方式做好送來。”
崗波聽罷自是痛苦不堪，而大藥則再次安慰父親道：“無需不悅，我自有辦法。”言罷，他即令人把大米曬乾，然後集中起男女老幼，一人一把米用手擠搓；再將撚過之米裝入瓶中、放於門檻上，一邊用火烤，另一邊則靠日光曝曬。如此一來，算是達到“不得用火熬制，亦不得不用火”之要求；至於要求運送時既不得上路、又不得不上路，他則令人行走時一足踏在道上，一足踏在道外；面對國王所謂“不得與陽光接觸，亦不得與陰影接觸”之要求，大藥則在一木棒上吊一瓶子，瓶口以極薄透明布匹封好，再將米飯裝入這種瓶中即可滿足國王要求；還有“不得腳觸地面，亦不得不觸地面”之要求，大藥則令運送者一隻腳穿鞋，一隻腳赤腳；至若“運送之人不得為男人，亦不得為女人”之條件，大藥則以石女充當運送者。
國王得知具體情況後不由讚歎道：“大藥確實具有一定智慧，他對這些事理可謂異常精通。”
國王不久又要求大藥寄來一花園，此花園中還得有草木水池。大藥聞言回復國王說：“我們山岩之地實屬邊遠偏僻，何曾見過善妙、名貴花園。國王不如把王宮附近一花園先寄至我處以為樣板，待我父親反復揣磨、研究過後，再將花園給國王寄去。”能生得到答復後感覺大藥的確擁有超凡智慧，但他還欲對其智慧再作詳細觀察。
國王於是再派人傳語道：“從山岩之地找株一年生樹木，必須完備葉、花、果，找到後速將之寄來。”大藥此次則找到一埃日那紮樹寄與國王，將樹種下後，它果於一年內發芽、開花、結果。國王目睹之後深覺稀有，他問傳信者此辦法為大藥還是崗波所想出。傳信者據實答來：“是大藥所想對策。”國王只得歎聲“善哉”，便一言不發、無話可說。
為再度驗證大藥智慧，國王又派人吆喝五百頭公牛前往山岩之地，找到崗波後即要求他必得以草飼養，還需從公牛身上擠出牛奶，再做成優酪乳，提煉出酥油、奶渣，然後將之一並帶往王宮。崗波面對如此刁難自是無可奈何，大藥則安慰父親：“無需痛苦，我自有應對良策，既可令國王歡喜，又能使你免遭處罰。”大藥隨即就派遣一對父子往王宮進發，在離王宮不遠處之地方，按大藥吩咐，父親將一木盆扣於自己腹部並用布包裹，然後便躺在地上左右翻滾。兒子則依大藥所授計策，一邊眼望四方，一邊不斷拋撒香、花供品，且振振有詞道：“祈禱各方護法天尊，保佑我父親順利產下吉祥兒子。”
當二人依大藥囑咐如是行事時，國王已得到消息並派人前往打探。打探者一到現場就見父親倒地翻滾、痛苦不堪，而兒子則在一旁祈禱天尊保佑其父順利生產。來人問兒子：“你們因何折騰？”兒子認真答言：“我欲幫父親生下孩子。”那人回去就將情況彙報與國王，國王不禁失聲笑道：“男人生子對我而言真可謂聞所未聞、見所未見。”此時兒子也與打探者同至王宮，聽到國王如此言語，他立即乘勢問道：“大國王所說當真？”國王不屑答言：“那是自然。”小孩馬上抓住話柄：“既如此，你又何曾見過布納嘎匝山岩地方五百頭公牛能產奶之景觀？為何還要下令將它們所產之奶製成酥油、奶渣帶過來？不知國王何時何地親聞、親睹過公牛產子之盛況？”
國王只得自找臺階說：“此話是崗波教你，還是大藥對你面授機宜？”得到小孩“是大藥傳授”之答復後，國王與眾大臣皆感稀有。
不過因能生做事歷來謹慎，他還是再派一人前往崗波處考察、核實。此次他命人牽去一頭騾子，並要求崗波不得將其捆綁，一定要好生餵養，還得放養在不帶頂篷之處。崗波已是幾次三番接受此等在凡人眼中似乎無法完成之命令，此次他又愁眉苦臉想到：國王幾乎天天都要麻煩我做這些難以做到之事，令我身心痛苦不堪，教我如何承受？大藥則又一次替父親想出妙招，他白天放牧騾子於山上，夜晚則派二十五人在無頂篷之處輪流看管：每組五人，共分五組；一人看護一肢，剩餘一人騎於騾背。國王派人探察父子如何喂騾，來人就將所見所聞彙報與國王，能生不由說道：“他們如此看護，恐怕騾子插翅難逃，我們應設法引誘其中看騾之人。這騎騾者看來較易受到誘惑，可趁其他人瞌睡時方便誘之。”
後來國王所派之人想盡種種辦法引誘騎騾者，總算將騾子弄出院中。天亮時，眾人告訴崗波騾子已丟失不見，崗波大驚失色，心想這次恐難保性命矣。正當他邊想邊哭之時，大藥安慰他說：“此前眾多難關我們都已憑方便法順利渡過，此次同樣天無絕人之路。”靈機一動，大藥計上心來：“只要你能按我要求行事，絕對可保萬無一失。”“你有何解圍之策？”崗波瞪大眼睛。大藥不緊不慢從容道來：“不過父親或許會遭受些微損失、痛苦，但只需損失少許即可。”“只要能活命，受點損失又有何妨？”崗波信誓旦旦。大藥於是便將父親頭髮剪成七塊層次不均、深淺不一之團塊，又用丹黃、靛樹及墨等染料在頭上畫出各種花紋，然後騎于驢上向城中王宮進發。
大藥牽驢與父親同往王宮之消息迅速傳開，當他們抵達城中時，國王與大臣聽到傳言後均大惑不解，眾人議論紛紛：“都說大藥智慧過人、心地善良、名聲遠播，此次他卻為何對父親做下這等傷天害理之事？”大家因感稀有就相繼前往圍觀。諸大臣目睹後不解問國王：“大國王，據說大藥擁有非凡智慧，人人讚不絕口，但他為何卻做出此等不合情理之事？”國王便喚來大藥問道：“你為何要損害自己父親？”
大藥抓住機會辯解說：“大國王，我哪里是損害父親，分明是在對他行供養。儘管我知道自己已在各方面遠超父親，但我還是對他供養不輟。”國王聞言就問大藥：“你評議一下是你出色還是你父出色。”大藥堅定說道：“當然我更善妙，父親原本就十分低劣。”國王反駁說：“在此世間，從未聽說過兒子勝過父親之事，歷來都是父親超勝兒子、母親撫養兒子，故而我始終認定對所有眾生而言，父親最為第一，兒子永遠不如其父。”大藥假意問國王：“事情是否如國王所言？國王理應三思而後決斷。”能生與眾大臣不假思索回答說：“事情原本就如此：父親最好，兒不能勝。”
大藥這時便在國王腳下頂禮道：“若你所言不虛，則國王交與我們父子放養之騾丟失不見後，我父親赴王宮給國王賠一頭毛驢也即為合情合理，因驢乃騾之父。”
國王與諸大臣聽罷大藥所言方便語深感震驚、稀有，他們暗暗思忖：真是罕見罕聞，這大藥對合理及非理之事竟如此精通無礙。國王亦對大藥所言所行滿意非常，當下即賜以各種妙衣裝飾其身，並從此任命大藥當上自己大臣，同時又不爽前約，將山岩之地賜與崗波。
大藥自此即成國王得力大臣，所作所為無不從國王利益出發、為王著想，其名聲自然傳遍大小城市，人人都在議論“大藥已是國王得力幹將，大藥智慧無人可比”之消息。
當時有一老婆羅門娶有一年青妻子，婚嫁之事就已令其將財產耗盡大半，二人共同生活後更是很快將財產用光殆盡。這婆羅門學過念誦，對秘訣很是精通。為尋找財富，他便前往別處城市，並辛辛苦苦覓來五百金幣。返家途中他想到：我將如此多之金幣直接帶往家中恐非合適，因女人心及行為誰都無法測知。而我妻子又年輕美麗，我不在家時她或許已愛上其他男子。想到這裏，老婆羅門便趁黃昏時把金幣埋于屍陀林中一尼枸盧樹（盛產于南亞地方的一種香料樹，意譯多足。此樹種籽僅為芥子四分之一許，每年卻能生長一聞距——二百五十市尺，長勢甚旺）下，然後半夜三更摸向家裏。
婆羅門之妻果已勾搭上其他男人，此人名為大耳，她即與大耳整日廝混，與他共用甘美飲食。這日婆羅門妻子正遍體噴灑撲鼻香水，與大耳躺在床上消停，恰在此時婆羅門開始敲門。妻子吃驚問道：“誰？”婆羅門在門外急忙報出自己姓名。妻子一邊假意驚喜歡叫，一邊馬上讓大耳躲進床下。待打開門後，她就抱住婆羅門痛哭流涕，邊哭邊假裝泣不成聲地對丈夫訴說相思之苦。
當女人招呼丈夫吃飯時，婆羅門望著滿桌酒菜不禁思量：晚上還有如此豐盛之飲食，看來她剛剛還在宴請其他男人。儘管內心充滿疑惑，婆羅門仍真摯問道：“賢妻，今日又非吉日，我家又非舉行宴會，你為何還要準備下這豐盛酒宴？”女人狡詐說道：“我天尊對我言你今日返家，故而我才為你準備好晚宴。”婆羅門不由感歎說：“我真乃福報大者，我妻子夢中有天尊授記。”他於是便不再胡思亂想，吃過飯後就沐浴、上床準備休息。
妻子則邊對他說“你勞累不堪，還是趕快歇息為好”，邊問他此趟遠行是否有所收穫，婆羅門只得答以“找到一點”。妻子立刻以怪叫暗示床下大耳：“張大耳朵仔細諦聽。”婆羅門當然不知她話中之意，他繼續說：“我已找到五百金幣。”妻子馬上精神倍增，她連聲問：“你尚未讓我親睹金幣一角，你到底將之放於何處？”婆羅門搪塞說：“已妥善處置。”妻子不依不饒：“你到底將金幣放於何處？”婆羅門想敷衍過去就說：“明日再看不遲。”妻子死死纏住不放：“我是你一半身軀，為何還要對我保密？”婆羅門內心多少有些不忍，他就老實答道：“已放在城外。”
女人又大呼小叫暗示大耳道：“張大耳朵仔細諦聽，到底放於何處？”婆羅門此番則和盤托出：“就在屍陀林中尼枸盧樹下，我挖坑置金。”女人假意溫存道：“好丈夫，你一路辛苦，好好休息吧。”待婆羅門睡著後，她悄悄囑咐大耳說：“按你剛才所聽之內容速速將金幣取出。”
大耳迅疾離開婆羅門家，他悄悄來到屍陀林中，找到尼枸盧大樹後，就將五百金幣全部挖出並放於自己家中。
第二日，婆羅門到屍陀林準備取回金幣，卻見五百金幣盡皆不翼而飛，他只得一路捶胸頓足，哀哭而返。親友、妻子問他原因，他便將前後經過一一講明。有人對他出主意說：“久聞大藥智慧超眾，你不如到他面前去討教一二。”婆羅門於是老淚縱橫去拜見大藥。見到大藥時，他先以吉祥頌詞問候請安並講明與五百金幣有關之前因後果。大藥暫時閉口不語，思慮片刻後問他：“你將錢財具體置於何處？又是何時放置？有無人發現？向誰講過此事？”婆羅門據實一一答復。大藥聽罷心中做出大致判斷：其妻與其他狡詐男人可能和此事有關聯。為安慰傷心欲絕之婆羅門，大藥說道：“不用痛苦難過，若實在找不回丟失錢財，我一定想辦法替你補齊所丟款項。不過我想知道你家中是否養狗？”婆羅門答以“有”。
大藥瞭解完畢就讓婆羅門先行回家，同時囑咐他見到妻子後要如此應答——“我已于大自在天面前應承要對八位婆羅門廣行供齋，四位由我來請，四位由你去請。”婆羅門回家後如是照做，而大藥則派手下一人前往供齋之處，並叮嚀他道：“八位婆羅門前來時，你勿放那老婆羅門進入，你要讓他呆在外面，讓其妻子負責飲食供應即可，老婆羅門只需在外等候。這些婆羅門進門後，你務必觀察仔細，看他家狗對何人狂吠不止、對何人搖尾乞憐，一定牢記狗對人之不同態度。女人在屋裏招待眾人時，仔細看她眉目如何左顧右盼，還需聽清她都對人說些什麼，又是如何言談、神情舉止又如何、如何施展笑臉、是否分食不均等，這些都需善加觀察並牢記。”
結果當此人前去觀察時發現，其他婆羅門進門狗都吠叫不已，唯有大耳來時狗耷拉耳朵、順從跟隨，還欲跟他一道進屋，嘴裏一直發出似乎招呼熟人之音聲。大藥所派之人暗想：偷金幣者非大耳莫屬。他又繼續打探，當女人供上飲食時，每每都會對大耳眉目傳情，盯著他不放，抓住機會就要與他閒談幾句，給他分配之食物也又多又好。將這些事實全部看在眼裏、記在心裏，來人返回後就向大藥作了詳細彙報，將狗及女人等情況一字不落全都講與大藥。
大藥聽完彙報後，即遣國王手下之人喚大耳來至面前說道：“搶奪別人財產能否算作婆羅門當為之事？還是將你所盜取之物速速交還為好。”大耳故作清白發誓說：“願息滅一切罪業（當時發誓開場白）！我確實未拿過別人財物。”大藥就吩咐手下說：“將此人打入大牢，如剝皮去骨般對之嚴加刑罰！”大耳一聽立即渾身抖如篩糠，他驚恐萬分地坦白道：“大藥大臣請救救我，是我拿走金幣，我一定歸還。”得到大耳承諾，大藥才將他釋放，他一回家就取出五百金幣全部交與大藥。大藥則將老婆羅門所丟款項如數送還，老婆羅門自是感激萬分。為表謝意，他取出一半金幣贈與大藥，大藥先收下金幣，後又還給他。處理過這件事後，大藥聲名更是如雷貫耳，眾人都謂自己有福報，能有智慧如大藥者做自己國家大臣，百姓於是各個心生歡喜。
有另外地方一人因公事外出辦理，他隨身帶一乾糧口袋上路，後在一水池邊休整時，他進食完畢未拴緊口袋就將之放于水池邊，自己到別處辦事。此時有一毒蛇趁機鑽入袋中，而等那人回來後，他不經觀察就用繩紮緊袋口、扛於肩上進入城中。入城後他碰到一看相占卜者，看相者見到他後只匆匆說聲“你有生命危險”，而他亦只瞥一眼看相者，未及詳細探問就繼續趕路。隨後在行進途中，他不免心生後悔：我剛才應向看相者問個究竟。為解開心中謎團及保險起見，他在心中發願：未見到大藥之前絕不歸家。
等他最終找到大藥後，大藥待他敍述完看相者之語就問道：“你從何處來至此地？”那人就將前後經過詳細稟明。大藥當下斷定他所背口袋中藏有毒蛇，於是馬上喚來眾人卸下口袋置於地上，然後又令他們站在遠處，手持木棍伺立左右。當繩子解開時，真相終於大白：令人恐怖之毒蛇從袋中迅速竄出，它昂首怒目、氣喘咻咻、毒芯吐出、躍躍欲試。大藥向他揭秘道：“你所疑惑者正在此處。”
大藥後為觀察瞭解人們對國王權威之看法，就率領四種軍隊依次前往大小城市，詢問眾人他們所居之地到底歸誰所有。人們皆回答說：“此城為某某大臣所有”、“此處屬某某大臣”，盡皆如是，無一例外。大藥於是明白權力被六大臣瓜分之事實，他心想：能生國王看來只有飲食權利而已。
隨後大藥便來到國王前問道：“外面城邑到底屬誰所有？”國王聞言不覺勾起滿腹心事，他向大藥坦言說：“很早之前，天尊即於夢境中慈悲向我明示，言‘布納嘎匝城中有一崗波，他生有一名為大藥之子。你可將其要來做你大臣，崗波亦會同意給你。此大藥可助你統治整個國土，那時你才名符其實成為大國王’。得此授記後，我即派人前去打探，那時你尚在母親胎中。為圓滿我願，我花費錢財盡心扶育你，直至現在你成我最得力大臣。現在天尊授記之時機已到，你應想方設法儘快使我成真正國王。”
面對國王信任，大藥於其腳下頂禮道：“請國王放心，我一定竭盡全力，務必使國王心滿意足。”自此之後，大藥便常常於各大城邑中頭面人物前言說離間語以令其生歡喜心：“你等日後定會對我所行深感滿意，且看如今這幾位國家要員貪心如此之大，對你們徵收苛捐雜稅太不合理，對此你們應更有體會。若聽從我吩咐，我會收取合理稅收，定使你們安享快樂生活。以財富為例，我會對諸位盡心幫助，不過大家也應主動出謀劃策。現今應對諸大臣顯示不滿態度，在我未出面前，你們勿聽其言、勿遵其令，最好人人都對那些掌權大臣挑明：‘只有大藥前來，我們才會聽令。除他之外，我們不服從任何人之命令。’”
大藥即如是鼓動各地人士，眾人在其授意下紛紛幹起違法之事。大臣們無計可施、一籌莫展之時就向國王稟明事態發展，六大臣則帶領四種軍隊奔赴各地調解。但因屬下不聽從他們命令，故而糾紛始終無法解決。六大臣無可奈何只得回來請國王御駕親征，但依然無法令任一城市民眾聽從。於是相互之間即互相開戰，一時死傷無數，大家內心皆心生不快且心神不寧。山岩之地諸人都說：“若大藥出面，我們定可聽從他所下命令。其實我們本非與能生國王作戰，奈何六大臣時常損害我等利益，我等無奈才被迫反抗。”
國王立即傳令大藥：“我們無法壓服造反之眾，望你能親自前來處理。”大藥這才適時出現，結果眾人均在他面前恭敬頂禮。大藥安撫人們說：“你們無需再恐懼多慮，我們今後會如理如法主持日常政務。”從此後，大藥對各地民眾徵收合理賦稅，且常常惠下等及無依無怙之人以真實利益，對他們多加安慰。他還對大小城邑中人如待父母、兄弟般恭敬，賜其眾多獎勵，以平等、和平之方式撫慰大眾民心。而城中男女老少亦將大藥如兒子或兄長一般恭敬對待，加之大藥也以歡喜心愛護諸人，整個地方民眾於是漸漸開始統一心行，大藥隨後才跟隨國王一道起駕回宮。
因大藥以雄才大略處理國家大政，其他國家也逐漸盛傳他鼎鼎大名。國王歡喜之余就將自己公主嫁與他，大藥夫妻自此盡享歡樂生活。其後有一被另外國王驅逐之人到能生處尋求庇護，能生國王最終決定不予其保護。此人又前往大藥那裏，大藥悲心萌生後便將其攝受，還贈與他財物。後來又有一婆羅門到大藥前索要財物，大藥允諾送與他一鬥糧食，並令手下人負責辦理。誰料手下卻一拖再拖，一直未將一鬥糧如數交與他。
能生國王某次在諸位大臣及大小城市中重要人物面前說道：“諸位大臣，依你們之見，最秘密之語當說與誰聽？誰最值得信賴？”
諸大臣在經過深思熟慮後，有人言可將秘密之語于朋友前傾訴；有人說應說與妻子；有人道可向父母訴說；有人則認為秘密只能對姊妹講；還有人覺得秘密只宜說給兄弟……。此時國王轉向大藥問道：“諸人都在各抒己見，你為何一言不發？”大藥卻說：“我一直以為對誰都不應洩露秘密，更遑論自己妻子。國王若不信，日後事態進展定會應驗我今日所說之話。”
後來國王所養一隻孔雀丟失不見，大藥多方打探後終於發現孔雀蹤影，他將國王孔雀隱匿起來，又逮住另外一隻與國王所丟孔雀長相相似之孔雀，然後故意對妻子說：“不知你是否聽說你父王有只孔雀日前丟失？”妻子回答道：“我聽說過、聽說過。”大藥故作神秘狀說道：“你萬不能向任何人透露我已逮著這只孔雀，不如將其煮熟吃肉，你看如何？”妻子聞言心中暗自思量：這來自山岩之地之人竟敢吃國王孔雀肉，而我父王還對他如此信任，他卻恩將仇報竟害到我父王頭上！
一波未平、一波又起，不多久，大藥發現有一妓女貌似國王一妃子，他就以種種衣飾將其裝扮後讓其混跡于王妃隊伍中。然後大藥又故意對妻子說道：“此乃你父王妃子，而我偏偏對其非常愛慕。你若真正喜歡我，就勿向任何人提及此事。”妻子則想當然認為大藥已與王妃有過關係，因而十分憤怒，同時不免在心中譏諷起父親來：我父王不經觀察就讓這山岩壞人當上大臣，讓這種人為國王做事怎能應理，我定要使他回到原先那種卑微地位。
於是她就向父王告發說：“父王不經觀察就讓大藥這等惡人當上大臣，父王怎知他已與王妃有過關係。而且他還將你所丟孔雀煮熟食用，還私下豢養外來者，又隨意分發財物。你卻在眾人中獨尊重他一人，這豈不荒唐？父王理應看出事態苗頭。”
能生國王為澄清非議、證明自己用人得當，就下令劊子手砍去大藥項上人頭。惡性劊子手馬上在大藥脖頸上套上嘎渥日花（為死刑犯所戴），又敲響聲如驢子般大鼓，還以粗言惡語斥駡他，然後便如閻羅獄卒一樣，氣勢洶洶攜帶兵器帶著大藥前往屍陀林。結果以其福德力及智慧感召，許多人都不同意將其殺害，城中人哭聲一片，猶如自己兒子被殺般難過。眾人都開始祈禱天尊，一時竟找不到敢對大藥下手之人。
尋求庇護並已被大藥攝受之人，此時卻站出來言自己願當行刑者，他對國王手下說道：“我可親執利刃砍下他頭顱，你們請放心回去。”諸人在將大藥剛剛帶離城門時，始終未得一鬥糧食之蒙德婆羅門拽住他衣服質問說：“你曾答應過要送我一鬥糧食，現在請兌現諾言，交出糧食後再走。”
面對此種景況，大藥從容說出一偈：“不成國王友，惡人不報恩，秘密不語女，未嘗孔雀肉。蒙德婆羅門，追討一鬥糧。”他邊說邊行，劊子手不由疑惑問道：“眾人皆言你智慧出眾，怎麼今日臨死之時卻胡言亂語？”大藥輕蔑答道：“我怎會癲狂亂言，只是你們未解開其中密意而已。”
這班人百思不得其解，就到國王面前尋問究竟，他們將大藥所說不明不白之語彙報與國王。國王便問大藥：“死到臨頭之時，你是否因恐懼而錯亂胡言？”大藥平靜回答說：“大國王，我絕非胡言亂語。每當我痛苦時，我都會將內心苦悶傾訴而出。”國王不由問他：“照你所說，你剛才宣講之偈又為何意？”
大藥遂開始一一解釋說：“所謂‘不成國王友’是指國王以前未能真正執掌實權時，根本未擁有大小城市，只享有飲食權利。而今國王已重新樹立起統領整個大地之權威，並擁有真正國王地位。儘管這些均通過我才獲取，但你卻從未知曉知恩圖報，反判我死刑，這豈不是忘恩負義？故我才說第一句；再說‘惡人不報恩’：惡種人無住處、無受用，國王不攝受，也未給他飲食、住處。我覺其可憐、貧困，便生出悲心贈與他受用，令其能有今日之安樂。而當他各方面都已初步具足時，他竟高興看到我被處以死刑，還欲親掌屠刀，所以我才說這第二句；至於第三句‘秘密不語女’及第四句‘未嘗孔雀肉’是指：國王有次在眷屬中問應將極秘密之事說與誰聽，是否將之講給最值得信賴之人。當時眾大臣立即議論紛紛、眾說紛紜，有說應對父母講明，有言應向親友透露，還有人以為可將秘密說與妻子。國王當時說妻子乃丈夫身體之一半，理應將秘密告知彼等。我當時就曾講明不得對妻子訴說秘密，此中原委我日後定會明示。現在回想起當時情景，不由令人感慨萬分；我又故意藏起國王所丟孔雀，找來其他孔雀代替，誰曾想，唉！再說那所謂王妃，我只不過將某某王妃衣飾拿來裝飾于一妓女身上，令其假冒王妃而已。今日就可將這妓女找來，望國王仔細辨別清楚。”
國王認真看過妓女，發現她確實與王妃相貌、衣飾無甚差別。再將大藥所藏匿之國王孔雀帶來觀瞧，果如其言。國王這才知道大藥實為清白無辜、毫無任何過失，他又要求大藥接著講明另外偈頌含義。大藥便繼續說道：“至於‘蒙德婆羅門，追討一鬥糧’是說：當國王判我死刑、這些劊子正拉扯我時，此蒙德婆羅門為一鬥糧就拽住我不放。我實在可憐他，就說了此句。”
待大藥一一解釋清楚後，眾人各個心生歡喜。能生國王不但將大藥釋放還對他恭敬承侍。大藥則于國王腳下頂禮、請求道：“大國王，想必你已了知女人本性。我已不欲與公主再共同生活，不過我還欲再尋覓一長相、智慧均與我相差無幾之妻子，請國王開許。”
大藥接著便打扮成婆羅門形象，右手持一金瓶，身披腋絡、獸皮為衣，臉上畫上三點，一路向山村森林迤邐而去。行進到一村落中時，天已漆黑一片。不大一會兒，一婆羅門來至大藥身旁。他問大藥從何而來，大藥答以“勝身國”，並告訴他自己欲前往蒼蒼森林。那婆羅門就殷勤問道：“你今夜欲投宿之處有無相識之人？”大藥回答說：“無一熟人。”
婆羅門就將他帶到自己家中，並熱情款待，大藥一見婆羅門妻子就明白此女人極喜與其他男人廝混。第二日早，大藥問清楚前行路線後就準備上路出發，臨行前婆羅門又告訴大藥說：“你來回均可住於我家，將我家當成你自己家，來來去去疲乏時不妨在這裏歇腳。”大藥答應後就離開此處。
路上又途經一青稞田地，地裏有一相貌姣好女人正做農活，此女人行為寂靜、調柔，大藥立即對她生起歡喜心。他主動詢問道：“你是誰？可否知道你姓名？”美麗女子落落大方回答道：“我名薩嘎，於此青稞地中為村人幹農活。”大藥心中暗自盤算：這女人雖說外表端莊，但不知她智慧程度又如何。大藥於是便想對其設法觀察。
二人後共同來到另一地方，大藥也下田幹活，他雖將手伸出，但卻似不捨得使喚一樣，只用腳搓來搓去。薩嘎就在一旁笑言：“既捨不得用手，乾脆連腳也閒置不用為好。”大藥用意已被女子窺破，他感到此女子智慧非同一般。他接著又邊笑邊數落道：“你所佩戴耳環太過亮眼。”她卻回答說：“此為掩蓋耳朵特意為之。”大藥又說：“你臉色非常漂亮。”薩嘎一句擋過：“此乃城中主人恩德所致。”二人休息片刻後，大藥又發問：“你父居於何處？”薩嘎回答說：“他正在另外道路上砍伐荊棘以堵塞路口。”大藥還在追問：“你母又在何處？”她則回答道：“正在田中為種子而忙碌。”一來一去對答過後，大藥終於向女子提出請她做自己妻子之要求，薩嘎稍顯為難神色：“如城中主人開許，我即可應允。”
大藥又問她：“去蒼蒼森林是否有捷徑？請為我指示一條直路，萬勿讓我繞來繞去。”但為測試未來丈夫，薩嘎卻專門為他指出一條彎路，自己則直上捷徑。行進中當她超出大藥時，她即在大藥前方水池處停下，衣服脫去後閉起一隻眼，悠哉愜意。等大藥趕上來時，二人即以偈頌方式互相觀察智慧、機智對答。大藥最終經由別人指點來到薩嘎家中，她父母此刻並不在家，而大藥又正巧看到薩嘎城中諸主人。他一見主人們就請示說：“若你們開許，我欲娶薩嘎為妻。”
城中諸主人聞言心生不悅，他們怒斥大藥道：“你這等惡性婆羅門竟想娶我們天女般美麗之薩嘎，說出這種話難道你竟無害羞之意？滾開！否則，我們定會讓餓狗撕扯你。”
被主人趕走之大藥隨後碰到急急趕來之薩嘎，她一見他狼狽相就問：“你為何要離開？”大藥委屈答言：“哪里是我想走，分明是他們惡語詛咒我，我才不得不離開。”薩嘎就問他：“你剛才如何向他們提及我們婚嫁之事？”他就將剛才經過全部講與薩嘎。薩嘎對他說：“你不仔細籌畫，直接就這麼莽撞要我，當然不合適。”大藥疑惑問她：“不如此，又該如何？”她便面授機宜：“你應先以平和之語令其歡喜，還要宴請他們，待他們吃飽喝足、滿心喜悅之時再開口要人。”大藥聽命後返回，他依薩嘎教言款待諸主人，當他們各個酒足飯飽、喜不自勝之時再開口索要，主人們這回說：“依你意願，可將薩嘎交給你。”
不多久，薩嘎父母也返回家中，大藥就拉上諸主人一同請求二老能同意將女兒交與自己。父母斟酌說道：“我們還得權衡此事。”主人他則從旁幫腔道：“無需再三考慮，我們已同意將薩嘎嫁與他，他長相出眾，又精通吠陀等一切論典，嫁與他再合適不過。”大藥此時又喚來此地所有婆羅門，在眾人添油加醋聲中終將薩嘎索要走。
一日，大藥請來薩嘎父母，並對他們承侍供養，然後又為薩嘎穿上新衣，再把她交給父母，自己則欲起身返回勝身洲能生國王處。十四日離別宴會之時，一婆羅門送與大藥一鬥青稞，大藥將其包在衣物中隨身上路。
返回路途中又經過來時暫居留過之婆羅門家，大藥上前敲門，婆羅門妻子在屋裏問道：“誰？”大藥回答說：“我是你丈夫朋友。”那女人聞言驚慌說道：“我丈夫今日不在家，家中現無一人。丈夫不在時放其他男人進來實不應理，請你去往別處。”大藥一聽就明白：不讓我進去，分明是因屋裏有其他男人存在。他於是一邊對女人說“你既不同意讓我進去，我不在此處留宿也罷”，一邊就端坐婆羅門家門口。
不多久，婆羅門從外歸來，當丈夫敲門時，妻子聽出丈夫聲音只得將屋中男人藏入家中一口袋內。打開門後，大藥就與婆羅門一同進家，婆羅門此番對大藥又是一陣熱情款待。安頓下來後，大藥對婆羅門妻子說：“我這一鬥青稞該放何處？”女人答言：“擱地上即可。”婆羅門則打斷妻子話頭：“不可放於地上，這樣會被老鼠全部吃光，還是放在口袋內為好。”
女人以找不到口袋為由企圖搪塞，大藥卻在屋子角落發現一大口袋。想到可能有男子藏身其中，大藥就故意說：“這裏有一口袋，我把青稞就放在這裏。”那女人一聽即大驚失色，她爭辯說：“那裏不能存放青稞，因裏面放有我珍貴物品。”丈夫建議道：“把你那珍貴東西置於別處，還是將青稞倒進去為好。”大藥也從旁吹風：“青稞置於地上易被老鼠啃光，最好能置於袋中。”婆羅門女人更加恐懼，她面紅耳赤爭辯說：“這袋子如此潮濕，怎好存放青稞？”大藥為戳穿她偽裝就繼續說道：“你無需擔憂，我自有辦法不會將青稞打濕。”
大藥於是以獸皮衣及腋絡包裹、捆綁好口袋，同時故作高聲道：“我來將濕口袋烘乾。”言罷就將牛糞、木柴堆於一處，又將袋子放在上面，擺出欲用火燒烤之意。婆羅門妻子此時已是焦慮萬分，她膽戰心驚想到：事情恐難以再遮掩下去，我命休矣！她急忙借機派一人飛速趕往男子家中，到那裏緊急呼救說：“快至婆羅門家中，大事不好、要出人命！”那男人父親（平日對兒子與婆羅門女人相好之事就略知一二）一聽此話立即飛奔而來。他對大藥懇請道：“勿燒此口袋，我可將其買下。”大藥當然不會放過天賜良機，他拿腔捏調說道：“這口袋異常珍貴，你恐怕負擔不起。”男子父親救兒心切，他一拍胸脯保證說：“多少我都願買。”大藥斜眼望著他說：“五百金幣，分文不能少！”他邊說邊準備點火。
父親深恐兒子姦情敗露，心想乾脆花大價錢以平息事端，於是他便將五百金幣全部奉上，又喚來一力大之人，背起口袋就朝家中跑去。
第二日，大藥將一百金幣送與婆羅門，同時叮嚀他道：“你妻子如此放蕩、不守規矩，你日後定要對她多加提防。這四百金幣有勞你帶往蒼蒼森林，交給薩嘎父母，還要告訴他們我本非婆羅門，只是為方便索要薩嘎才穿著婆羅門裝束而已。我真實身份乃勝身國能生國王大臣大藥，望二老能將薩嘎妥善保護起來。”除讓婆羅門捎口信外，他還寫好一封信也讓婆羅門一併帶走，自己則返回能生國王那裏。
婆羅門抵達蒼蒼森林後，只將三百金幣及大藥親筆信交給薩嘎，她看信時碰到有句話如是寫道：“四分中若一分未給，則以木質腳鐐嚴懲他。”看到此處，薩嘎就知道婆羅門私自扣下一百金幣，她馬上在床下開始尋找起木鐐。婆羅門問她：“你欲尋覓何物？”她回答說：“國王說過若來人欲加害我們，可將其抓獲，我即為此而尋找腳鐐。”
取出木鐐後，薩嘎對婆羅門說：“若有人妄圖加害我們，我們即可將其抓獲。不過不知來犯者雙腳尺碼是否與此鐐相合，你替我試穿一下如何？”這婆羅門從本性說來就非善良之輩，他心想倒也不妨一試，正好體驗一下別人將雙腳穿進木鐐後之感覺。等他剛將腳鐐套上，薩嘎立即以鑰匙將腳鐐鎖牢。婆羅門不解問道：“你為何要拘捕我？”薩嘎義正辭嚴說道：“有人讓你將四百金幣送與我，你卻偷偷扣下一百，這難道還不足以抓捕你？”婆羅門對此深感稀有，他心想：這女人真乃鬼怪精靈，大藥與她簡直太過精怪。於是他不得不將金幣完整歸還。
等父母到來時，薩嘎將大藥信函交給二老。並向他們講了大藥非婆羅門、實為國王大臣之真實情況。父母親友得知後高興非常，他們由衷說道：“我們真乃福報大者，竟能與大臣成親，我們種姓從此便高攀矣。”接下來眾人就為薩嘎沐浴、敷藥美容，又提供精美飲食、衣服，處處加以精心呵護。沒過多久，薩嘎就出落得愈發美麗。
大藥返回國後，能生國王與諸眷屬均歡喜接待。國王問他：“你尋妻子之事有無眉目？”大藥回答說：“我已找到合適妻子，智慧頗高，令我非常滿意。不知國王能否開許將其娶來？”國王說道：“在整個國家中，你都可謂一人之下、萬人之上，只要你自己滿意即可。若你確實深感滿意，用財物將她迎娶過來有甚為難之處？！”大藥高興說道：“國王既已開許，我立刻就把她娶過來。”
大藥於是率領諸大臣、施主及四種軍（馬、象、車、步四種）前往蒼蒼森林薩嘎家中，將妻子娶回國後，兩人在城中共用歡樂生活。
此時從北方地區來了五百商人，他們帶來眾多財寶及馬匹前來交易，此次是專程趕到勝身國能生國王治下國家買賣商品。勝身國中有五百長相妖冶之妓女，各個擅長勾引男人之術。無論從何方來此之商人，幾乎人人在離開時都將所賺錢財花費在這些妓女身上。此次之五百北方商人基本人人都相中一妓女，且與她們做過不淨行，唯除一不放逸之商主。
眾妓女中有一老鴇，以各種方式試圖引誘商主，但商主絲毫不為之所動，老鴇就要求其他商人幫自己想辦法勾引商主與自己交好。眾商人便以與妓女打牌等各種方法為她牽線搭橋，但商主依然不隨其所轉。老鴇使出渾身解數，又是對商主嬉笑，又是為商主撓癢，誰料商主卻說：“我不會被你引誘，你再如此行事又有何益？只能自尋痛苦而已。”這鴇兒不甘心被商主冷落，她就挑逗說：“我要是成功將你誘惑到手，你會以何物打賭？”商主冷笑說：“五匹馬你看如何？若你成功誘惑我，五匹馬就白白奉送。”鴇兒也痛快答道：“若不成功，我即不取你一分錢財供你受用。”
打賭之後，雙方各下苦功：拼命進攻或處處設防，但老鴇一直未得手。其他商人對商主勸解道：“這女人已無法引誘你，你不如履其諾言與她免費享受享受。”商主卻說：“諸位朋友，你們並不知情，我于晚間做夢時已與她夢中行過不淨行。”商人們將此話傳與老鴇，她立即找到國王及其手下主要裁決者說道：“他與我已行不淨行，應輸給我五匹馬。”商主則言：“這惡性女人分明是在胡說，我何時與她做過不淨行？”
兩人即如此在國王與大臣前一直爭論不休，從上午開始就持續嘮叨不止。國王與大臣到下午時已饑餓難耐，各個心生厭煩，他們在說過“此問題等以後再議”後，就各自歸家。大藥回家後薩嘎問他：“大人，你今日上朝費時如此之多，到底都在做甚大事？”大藥長歎一聲：“我們今日為一件事而裁決不下。”接下來大藥就將情況全部講給薩嘎。她聞言哂笑說：“如此簡單之事你們竟無法解決，這怎能與有智男人身份相符？”大藥不服氣說道：“你有本事不妨一試。”薩嘎當仁不讓：“憑我智慧定能手到擒來。你可將他二人約至水池邊，連同五匹馬也一併牽去。當二人再辯論時，若老鴇言兩人已親行不淨行，故應得馬五匹；商主言只於夢中行不淨行，不應給馬，此時你可指馬落于水中之身影對鴇兒說：‘你可將影子領回。’若她說：‘這我怎能做到？’你即可對她說：‘於夢中行不淨行亦與此相同。’”
大藥聽後深感滿意，他立即按薩嘎所言一一照辦。國王及諸大臣聽說大藥已將事情處理完畢，皆深覺稀有。
國王對大藥說：“我們昨日費時一整天都無計可施，你這辦法是從何而出？”大藥答以“是妻子薩嘎所想”。國王、大臣及當地民眾自此之後都議論說：“農夫之女薩嘎真乃智慧超凡。”薩嘎美名從此開始遍傳當地。
其後又有從北方來此地之商人向國王敬獻牝馬兩匹，這兩牝馬為一母一女。來人問國王哪匹為兩馬中之老母馬，國王一時無法區分。大藥又向薩嘎討主意，薩嘎告訴他說：“馬毛粗糙者為老母馬，馬毛細膩、柔軟、光潔者為小馬駒。”國王對薩嘎智慧再次深感震驚、稀有。
還有一人手執兩毒蛇來到國王前問道：“請問何者為雌蛇？何者為雄蛇？”大藥再次向薩嘎請教，她邊笑邊戲言道：“人們都誇你為國王大臣中有智慧者，連區分雄雌蛇都搞不明白還算什麼智者？”大藥憤憤不平說：“你又有何錦囊妙計？不妨道來聽聽。”她胸有成竹回答說：“我當然分辨得出，這原本就異常簡單。你可將一竹竿裹以棉花或光滑皮毛，用它輕輕撫摸蛇背。若蛇無法堪忍則為雄性，若願意接受則為雌蛇。”
南方又有一商人帶來檀香木，但眾人均不知頭尾如何分辨。薩嘎則命人將木塊投于水中，以下沉者為樹根部。
國王有次為了知眾中有誰精于觀察如意寶，就在王宮頂上置一勝幢，勝幢頂部系一如意寶。王宮下麵有一水池，波光蕩漾能從中顯現如意寶之光芒與影像。國王派人廣宣道：“誰能辨別、發現如意寶，我可將大量財富送與他。”其他大臣得到消息後紛紛來到水池邊抓、撈水中如幻似真之影像，但全都空手而返。薩嘎則一語中的：“此乃王宮頂上、勝幢頂端所系如意寶之水中影像，僅為幻變顯現而已。應至王宮頂上，從勝幢下取下真正如意寶。”如是照做後，大眾皆讚歎薩嘎智慧出眾。
此時原先執掌大權之六大臣亦被薩嘎姣麗相貌所吸引，他們試圖以金銀財富引誘她與自己相愛，但無論如何努力都無法動搖她堅貞不二之意。他們妄念紛飛之時，不免身體力行、輕舉妄動起來，但始終無一人得逞。薩嘎了知其意後就問大藥：“你們這裏年青貌美之女子被男人引誘後進行反擊時，有無特殊規矩？”大藥不明所以只得如實答來：“跟別處情況也無太大差別。男人希求女人，女人明白對方心意後，有智慧者未必會受誘惑。”薩嘎又問他：“若女子捉弄男人有無不應理之處？”大藥不知妻子欲意何為，只得善意提醒說：“還是小心謹慎為妙。”薩嘎就吩咐他：“你只管裝病就是，我只想耍弄他們一番。”
大藥假裝生病後，薩嘎派人到處宣傳：“大藥病情非常嚴重，極需有人做事、服伺。”她隨後就用衣服蓋在一木頭上置於家中，裝扮成臥病在床之大藥，然後就對六大臣分別說：“大藥現今已病入膏肓，若你要來則可于外人不知曉時，在某某時辰準時前來。”她接著又備好六隻大箱子放於家中。
六人各按與她約好之不同時間依次前來，薩嘎則憑巧計將他們各個剃除鬚髮塞入箱中。第二日，她四處散佈消息說：“大藥已於昨日不幸死亡。”王妃及諸眷屬等眾人聞言皆感悲痛，她則把六隻箱子拿到能生國王面前說道：“大藥已死，他所有之珍寶財物全在箱中。”國王感慨說道：“大藥死時還不忘對我行供養。”言罷不由痛哭失聲。
恰在此時，大藥卻以鮮花花鬘裝飾己身，從另外地方突然出現在國王面前，他邊頂禮邊故作委屈說：“大國王，你對我太不慈悲，我人尚在世，你就已將我財產沒收。”國王驚訝萬分：“這是從何說起？我根本未沒收你財產，是你家人親自送來。薩嘎她親口說過：‘大國王，大藥已離開人世，此乃他全部財富珍寶，希望國王能接受。我現已成寡婦，失去丈夫定會令別人趁機欺侮，財產也會被他們搶奪，還是供養國王為上策。’此乃她親口所言。”
薩嘎見時機已成熟、六大臣已穩穩落入自己彀中，這才為能生國王打開箱子，於是鬚髮皆無之六大臣一一從箱中現身，各個手腳皆被捆縛。國王笑問道：“此乃誰之計謀？”大藥回答說：“薩嘎所為。”於是就將前後經過講與國王。國王心下暗想：這聰明女人竟能成功捉弄六大臣，其智慧真乃不同尋常。國王自此後也對她日益滿意、愈發恭敬，很多地方都開始傳揚：農夫之女薩嘎真正了得，好生厲害。國王對大藥亦羡慕不已：大藥確實有福報，能找到如此賢慧妻子。
想到這，國王就對大藥說：“如今你可謂心滿意足，不過我亦欲尋覓一女子能如薩嘎般智慧超群好當我妻子。若能找到，則對我、對國家、對眾生都有利益。”大藥聽罷就問國王：“從哪里去找這般女子？”國王說：“聽說阿林國王女兒藥菊智慧、長相都不同凡響，不知此人是否合適？”大藥提醒國王道：“此事需仔細考慮、從長計議，因她父親乃你怨敵，我們還得再作安排。”
國王最終還是派人前往阿林國王處索要公主，阿林國王與大臣商議後答應可將女兒交付能生，但應於約定時間準時前來迎娶，而阿林隨後就命手下在欲行接待之飲食中攙和進毒藥以殺死怨敵。得到答復後，大藥對國王說道：“大國王，我們務必對此事詳加觀察。”國王不解問他：“如何觀察？”大藥則說：“我有一聰穎過人之鸚鵡，我可派它先行打探。”
鸚鵡被大藥派往阿林國王處，它誰也不見，徑直飛向王宮。而王宮樑柱上恰有一雌八哥，見到鸚鵡後便與它聊起天來。鸚鵡對它說：“我乃北方西吾國王手下護衛花園之鸚鵡，以前我曾有位漂亮之雌八哥妻子，可惜它後來卻被鷂鷹劫走。接下來我便四處漂泊，不想今日來至此處。既如此，可否問你一句——願不願做我妻子？”
雌八哥斷然拒絕道：“鸚鵡之妻理應為鸚鵡，我從未聽說過雌八哥可做鸚鵡之妻。”儘管如是拒絕，但它還是繼續與鸚鵡歡快交談，共度美好時光。鸚鵡見時機成熟就說道：“王宮裏有如許多之甘美飲食，我可否分得少許？”八哥急忙阻止它：“千萬勿食此處之食物，它們全被人下過毒。”鸚鵡面呈不解神色問道：“阿林國王答應將女兒許配與能生國王，不知你是否聽說過此事？”雌八哥快言快語說：“當然聽說過，我今明白告訴你，阿林國王絕非誠心誠意要嫁女，他原本就欲借機毒死能生。”
鸚鵡圓滿完成使命、得到確切消息後就飛回大藥處，並將詳細情況告訴他，結果能生國王未按約定時間前往阿林那裏。阿林得知他們未按時赴約非常震怒，立刻統率四種軍隊團團包圍住能生王宮。眼見情勢危險，大藥心想：現在若要與他們決戰恐未必能取勝，還是另想主意為好。
他便派人給阿林國王手下五百大臣各送財物以為供養，同時又廣說離間語。之後，能生派人語于阿林道：“我並非不能取勝你，只不過我拿你當未來岳父而已。你性命全部握在我手中，我對你有生殺予奪之權，想來你應有自知之明。若你對我所言尚有懷疑，我可明白告汝：我已將大批財物送與你手下某某大臣等眾多部下，請明鑒。”阿林國王聞言後，立即查封手下接受能生國王賄賂之人所收受之全部錢財，然後便率軍返回自己國內。剛一歸家穩坐，他就將五百接受財物之大臣統統殺害，接著又立五百大臣之子當上朝臣。能生國王聽到消息後非常高興，大藥得知後也欣慰不已。
此時大藥又想：國王看中之阿林國王公主不知能否得到，我應再設法前去探察。於是他就率軍隊奔赴阿林國王治下國家，阿林聞訊後便令大藥進城商談，大藥卻說：“我暫時駐紮在城外園林中，若國王定要讓我進城，我則欲借住于某某大臣家。”阿林不解問道：“你為何如此計畫？”他不覺想到：看來這大藥又要在我與大臣之間廣行離間之計。他假意隨順大藥說：“你既如此打算，那就按你意願住在園林中吧。”
諸大臣則商議道：“我們父親被國王處死與狡詐大藥大有關聯，現在報仇時機已成熟，我們在國王面前應想方設法勿使大藥生還。”他們便來到國王面前說道：“能生國王根本不具足傷害別人能力，他所作所為盡為大藥在背後出謀劃策。趁大藥居留於此處，我們應設法出動軍隊搶佔能生國王地盤。”
阿林採納諸人建議後就率領四種軍隊直奔能生國王王宮，能生立即招集大軍準備應戰。大藥也已了知阿林率軍奔赴能生國王勝身國之消息，他暫時按兵不動，等阿林及軍隊全部走光之後，他才將公主藥菊及阿林國庫情況徹底觀察一番。瞭解清楚後，他帶領人馬沖進國庫，將金銀財寶洗劫一空，然後帶著藥菊從另處一條通道回到自己國家。看到大藥、藥菊等人安全歸來，能生國王喜不自勝，就大擺酒宴為他們接風洗塵。
阿林國王大臣最終將大藥劫走公主之事彙報與他，阿林聽罷只得率軍隊與眷屬返回；能生與藥菊則開始在王宮安享美好生活。
阿林後來給公主寫信道：“我們過去所遭遇之種種危害，背後操縱者是誰，務必觀察清楚後回信告知。”公主瞭解後就給父親回信說：“大藥豢養有一隻聰明絕頂之鸚鵡，有關秘密都乃它洩露。”阿林知道元兇後就要求公主能想辦法把這只聰穎鸚鵡送回國，藥菊遵從父命，用網捕獲住它後就派人將之押送到父王那裏。
阿林一見聰穎鸚鵡不由怒髮衝冠，他先以種種惡言粗語詛咒它，隨即便欲將之殺害。鸚鵡在國王腳下頂禮道：“大國王，如一定要殺死我，能否以殺我父親、祖父之方式再將我處死？”國王好奇問它：“你父親、你祖父又是如何被殺死？”聰穎鸚鵡就回答說：“它們尾巴上都裹以棉花並浸滿油脂，點火後就被放飛。”國王即按它所說如是照辦，結果它卻到處點火焚燒，亂飛一氣之後，終將整個王宮燒毀。而自己最終（卻在水池邊撲滅自身火焰，）又安然返回勝身國。
大藥等它飛回後就向它尋問究竟，它就將前後經過詳細講與大藥，大藥與眾人聞言皆感高興。
阿林隨後又給女兒寫信道：“這可惡鸚鵡竟將我王宮焚毀，你務必速速將其逮住送來。”公主此次又將它抓獲，然後急命人帶回國內。阿林一見它就怒不可遏，立即命人將它毛羽全部拔光，隨即就將一團淨肉一般之鸚鵡扔於野外，還惡狠狠對它說道：“若有本事，你就隨意遠走高飛去吧！”
此聰穎鸚鵡不久即被一鷂鷹叼走，它看清自己所處情境後就祈請鷂鷹說：“若你啄食我，一天就可將我吃光啃淨。不如把我放走，我可日日供你吃喝。”鷂鷹聽信它所發誓言，隨後就將它釋放。它又對鷂鷹說：“你還需把我放置于某處國王神殿裏。”鷂鷹又如是照做，將它放在殿堂中，它則在殿中一小洞中寄居。
第二日，眾婆羅門為供養天尊紛紛來到神殿，他們擦拭完聖像後又各自在聖像前獻上香、花、食子等供物。聰穎鸚鵡就躲在神像背後裝神弄鬼說道：“嗟，諸位婆羅門！你們均應前往惡性國王阿林那裏，告訴他說正因他屢造惡業故而才招致種種懲罰。他若不造如此多之惡業，我亦不會降罪於他。今後若不按我要求行事，我還要嚴厲懲罰他。從今日始，每天都應供奉我新鮮肉食、芝麻、一鬥米粉所做之神饈，暫時先供奉這些，以後再據情況重新定奪。”
眾婆羅門急忙向阿林彙報神殿見聞，阿林便派大臣及侍者每天做好食子放於殿中。眾人邊將供品放在神像前，邊小心翼翼主動請示天尊還有何吩咐，對供養物是否滿意，聰穎鸚鵡一直煞有介事一一給以答復。如此經過一段時日後，它全身羽翼又重新長出，可再度飛行。此時它已決意要離開此地，於是它又躲在天尊像背後說：“國王、王妃、太子及諸大臣，所有人都應把鬚髮剃除，且需全部在我面前集中，這樣才能獲我寬恕。”
諸婆羅門將此話原原本本轉告國王，國王等人不敢抗命，只得將頭剃成石臼般光滑。眾人來到天尊像前膽戰心驚懺悔所作惡業，正當此時，聰穎鸚鵡沖向虛空說道：“所作不空亡，各自受報應，拔光我羽翼，自己鬚髮剃。我僅為個體，眾人齊受報。”說完就振翅向大藥主人處飛去。
大藥等人多日未見聰穎鸚鵡，此回見到它急忙尋問它近些日子都呆在何處。待它講完自己經歷，大藥對其行為滿意非常。他又將它聰慧行徑告訴國王，國王聽罷也深感興奮。他高興說道：“真是稀有罕見，你們家連鸚鵡都如此機敏過人，我能碰到你們真乃福報現前。”
為觀察大臣智慧高下，能生國王後來發給眾大臣一人一條狗，且要求他們在規定時間內必得教會眾犬皆說人言。大臣們各自將狗帶回家悉心調教，但無論如何也難讓狗開口說人語。大藥把狗牽回後，就將之拴於離自己坐墊不遠處一木樁上，每逢享用甘美飲食時，都只令狗可望而不可及，只給它一些低劣飲食。不多久，此狗雖未餓死，但也消瘦不堪。此時國王下令道：“不知各人所調教之狗現在能否以人言講話，請諸位帶來一觀。”
其他大臣雖訓練多日，但無一狗能說人話。當國王看到大藥餵養之狗乾癟枯瘦時不由問道：“此狗為何如此乾瘦？”大藥故意裝出一副不解神色回答說：“我亦不知其中原委，平日都是我吃何物也喂它何物，誰知它還是如此羸弱。”那狗再也忍耐不住，就用人言大聲揭發道：“大國王，他根本就是在打大妄語！我因饑餓所致才變成如此模樣。”大藥趁機對國王說：“此乃我傳授它之人語。”國王聞言自然心生歡樂。
國王不久又欲觀察臣下智慧程度，他此次則送給五百大臣一人一隻羊，且要求道：“你們必須喂其以豐盛食物，務必將它們養育好，使其身體強健有力，但絕不能膘肥油厚。”結果五百大臣盡皆乏少智慧，他們各個將羊養得又肥又大。大藥雖也給它好吃好喝，但他又在羊面前立一木板，上畫一惡狼形象。羊每次吃飽喝足後再看眼前狼像，不由得魂飛魄散，故而它並未長出肥膘，力氣倒有增無減。國王眼見其他羊均為外表油光閃亮，大藥所養之羊儘管膘不肥、肉不多，但卻強勁有力，對比之下，自然對大藥表現深感滿意，他從內心對大藥智慧讚歎不已。
國王還欲繼續觀察眾大臣之子誰具最高智慧，他便將眾大臣五百兒子集中于花園中，一邊讓其自在享用食物，一邊令其分別講述發生於家中之精彩故事。眾童子一一道來家中可贊可歎之事，輪到大藥之子時，他誇海口說：“我家珍藏有一柱石，將它放于水上，它竟能浮在水面永不下沉；若觸其表面，你等均能感受到它那柔軟質地。如此柱石現今就在我家，你們誰能找到與我家柱石一模一樣之奇妙石頭？”
其他童子均滿懷疑惑說道：“世上哪里會有這種石頭？真乃聞所未聞！”於是眾人便以五百金幣打賭，極欲一覽究竟。兒子回家後把情況向大藥稟明，大藥面授機宜道：“等眾人前來驗看時，你告訴他們此柱石不能輕易讓人目睹，輸給他們五百金幣即可。”大藥之子聽從父親吩咐，乖乖送上五百金幣。
大藥隨後又抓來一些猴子，並親自教以彈撥樂器及歌舞。等猴子完全掌握後，大藥又對兒子說：“你現在可去與他們再次理論一番，看誰家有真正精彩之處。輪到你敍說時，你可告訴眾人，言我家有能歌善舞、會彈撥樂器之猴子。”待大藥兒子講完上述話語，所有童子因從未聽說過猴子會吹拉彈唱，於是各個表示決不輕信此事。大藥兒子順勢打賭道：“你們若不信，我可親自把猴子帶到你們面前，讓你們仔細觀瞧。不過我們賭多少金幣？”眾孩童因有上次成功經驗，此次便放心說道：“一千金幣！若我們看到，甘願付你一千金幣；若又是虛驚一場，你即付我們一千金幣。”
當大藥兒子將猴子帶至王宮後，猴子在國王面前又是敲鼓彈奏，又是唱歌跳舞。眾童子眼見為實，只得付與大藥兒子一千金幣。國王不得不深感稀有，自此之後，整個國家民眾都認為大藥智慧無以倫比，於是各個對他恭敬佩服。
當時有一地方名為瓦得哈，此地有一婆羅門娶有一婆羅門女，二人後育有一相貌善妙、妍麗之女兒。此婆羅門心想：任何在我教授下精通念誦及十八種學問之人，若其掌握程度能與我並駕齊驅，我即可將此女嫁與他為妻。
他們後為女兒起名俄丹瓦日嘎，此時有一婆羅門子也來到此位婆羅門面前學習吠陀等一切學問。此婆羅門子具足十八醜相，真真切切奇醜無比，故而人皆稱之為醜者。醜者父親雖不同意他出外求學，但他還是自作主張來到婆羅門處，不久即精通婆羅門一切學問。俄丹瓦日嘎父親不由陷入矛盾之中，他想：此人實在醜陋無比，但他確已在我面前精通婆羅門一切學問。看來我也只能不違誓言，將女兒嫁與他了。
婆羅門夫妻遂將女兒梳妝打扮後交與醜者，醜者雖接受俄丹瓦日嘎，但他尚有些微自知之明，故而未敢造次與她行不淨行，他欲將她帶往自己家中共同生活。
俄丹瓦日嘎雖自覺美豔絕倫，丈夫媸怪無雙，因而內心非常自卑、羞愧，但她還是跟醜者上路向夫家進發。一路之上，兩人將口糧用盡，當抵達一水池邊時，二人已瀕臨餓死絕境。恰在此時，他們碰到一人正往米粉中倒水，用木棍攪和後正欲下嚥。俄丹瓦日嘎急忙向他討要，誰料醜者卻搶先奪過那人所施之食，並立即送入自己口中。俄丹瓦日嘎委屈說道：“你為我丈夫，我已饑餓難耐，你亦應分我少許。”醜者卻振振有詞：“以前之仙人絕不會開許女人喝此種湯食。”
兩人所路經之地乾旱無雨,醜者與俄丹瓦日嘎一路走來已是唇幹舌燥,但還得繼續前行。其後又找到一塊狗肉，醜者以火燒烤後自己獨自享用。當饑渴難忍之俄丹瓦日嘎向他討要時，醜者又振振有詞道：“仙人論典中皆言女人不得食狗肉。”遭到丈夫拒絕後，女人心中憤憤不平想到：我這苦命人已近餓死邊緣，真不知父母發現我做下何等過錯才將我交與此惡性丈夫。她邊想邊念叨父母名字，儘管滿心怨恨，但還是不得不跟他共同前行。
再往前走，兩人又看到一果實已成熟之曇花樹，醜者立即爬上樹自己大嚼起果實來。女人只能低聲下氣要求道：“你不要只顧自己一人享用，亦應分我一些充饑。”醜者便將熟透之果實塞進自己嘴裏，順便捋下少許未成熟之青澀果子扔給妻子。俄丹瓦日嘎請求他：“請給我成熟果實，我要這些未成熟之果又有何用？”醜者此回則惡狠狠說道：“惡性女人，想吃成熟果子，自己上樹採摘。”女人已是身感饑渴、心感痛苦，兩相煎迫下，她鼓足氣力向樹上爬去。
當她最終爬上樹幹，並能倚幹摘果進食時，醜者在心中暗自叫苦：我原本就為無福報之人，再攤上如此貪吃女人又該如何養活自己？也罷，我現在見都不欲見她。醜者邊想邊從樹上下來，並趁女人還在樹上之時，竟找來荊棘圍在樹下。女人無法從樹上落腳，醜者則趁機離開。
此時能生國王正于附近打獵，而俄丹瓦日嘎則因丈夫拋下自己開始痛哭哀號起來。能生國王急忙尋聲趕去，終在一荊棘圍繞之樹上發現天女一般美麗之俄丹瓦日嘎。他不由問那美女道：“你是天女、夜叉還是乾闥婆女？”女人回答說：“我非天女等類乃為人，只因被丈夫捨棄才受困樹上。”國王將她從樹上救下後，因貪心大長便與她席地而睡，然後又將之置於馬車上帶回王宮，並從此與她共同生活。
醜者婆羅門獨自一人繼續行進時卻生出後悔心，他想：我在寂靜處扔掉自己妻子亦不太應理，我應返回再將她找回。結果等他回到原地時，妻子早已不見蹤影。有人告訴他說：“能生國王已將那女人帶回王宮，立為王妃。”醜者聞言心痛不已，他立即向王宮進發。當他抵達宮門時，侍衛根本就不讓他進入。他此時恰好看見有眾多服勞役之人正穿梭往來于王宮內外，於是醜者也跟他們一起背負石頭，混進王宮。
進得王宮，他四處搜尋，最後終於看到盛妝妻子正與國王有說有笑、好不愜意。他一邊暗自心酸，一邊緊張思量：我如何才能與她搭上話？後來他總算找到機會對她說道：“黃金做八物，欲令你歡喜，賢妻應悅意，幫我卸石塊。”誰知自己原先之妻子卻說：“我至今憶念，汝不予我肉，此話尚記否，勿擾我安樂。”二人即如是對話。
醜者婆羅門又說道：“上山可捨身，食毒為殉情，專為汝而來，請卸背上石。”俄丹瓦日嘎則回應說：“汝已捨棄我，食毒隨汝意，有我時不要，勿擾我安樂。”二人如此對答之時，國王甚覺稀有，他不解問道：“賢妻，你二人到底在言說何物？我一句也未逮其意。”
俄丹瓦日嘎便將前後經過稟告國王，隨後又說：“父母曾將我交與此人為妻，他倒也不乏智慧，精通婆羅門一切學問。”國王聽罷為難說道：“事已至此該如何處理？怎樣行事才能令他滿意？你是否願跟他回去？”女人斬釘截鐵回答道：“我根本不欲再跟他共同生活，但我不希望他惡言詛咒傷害到我們，國王應想辦法令其惡咒無法加害我們。”
國王心想：欲求解脫之策還得依賴大藥，我需向他言明此事。大藥聽過國王所講情況後就說：“我自有辦法令其惡咒無法對國王及王妃造成危害。”大藥隨後就喚來醜者婆羅門問道：“你欲索求何物？你到王宮來有何貴幹？”醜者回答說：“我妻子被國王帶走，為尋她我才來至王宮。”大藥接著問他：“你到底能否認出誰是你妻子？”醜者理直氣壯回答說：“當然能認出。”大藥便將計就計道：“我把五百女人帶至你面前，若你從中無法辨認出你妻子，我就以利刃將你身軀切成一千塊。”醜者一口答應下來。
大藥於是將所有王妃都裝扮一新，並領其列隊于國王進餐之處。俄丹瓦日嘎則走在最前列，似天女一般來到國王面前。大藥此時對醜者說：“若你辨認得出，就請即刻帶走。”醜者眼見俄丹瓦日嘎等眾王妃各個光鮮奪目，他頓時就似毒蛇被咒語迷惑住一樣，犯起糊塗來。他就如眼睛直視太陽光一般，感到目眩神迷、昏沉錯亂。恰好他此刻看見有一僕女跟著另外一位王妃在眼前晃動，他立即拉住僕女說道：“此乃我妻子。”大藥隨順他說：“既是你妻子，你即可將她帶走。”醜者抓住僕女又是一通感慨：“上等人愛上等人，中等人喜中等人，下等人配下等人，而我貪執醜僕女。豔麗天人花園中，你似魔女招人嫌，平分秋色我與你，還是跟我把家還。喜歡你來照顧你，共同生活結連理。”醜者言罷即將僕女帶走。
這之後發生之某事件，令能生國王暫時舍離大藥，大藥自此亦不再前往王宮問候請安。國王有次與王妃到花園賞玩，王妃隨手就將一串價值連城之珍珠項鏈掛于阿秀嘎樹枝上，然後就與國王忘情享樂，到最後回宮時也未想起它。夜深人靜之時，王妃才想起將珍珠項鏈遺忘于阿秀嘎樹枝上。國王急令手下前去尋找，但早已無跡可尋，因一隻母猴已將項鏈轉移至另一棵樹上。
手下找不到項鏈，只看見一乞丐正于樹下搜尋眾人遺棄之飲食。這些人抓住乞丐說道：“此地除你之外空無一人，珍珠項鏈肯定是你偷去，快快將王妃項鏈交還。”乞丐頓感莫名其妙，他辯解道：“我到這裏只為搜尋剩飯剩菜，何曾見過什麼珍珠項鏈？”眾人不聽他辯解，徑直將其送進監獄。乞丐一入監牢，便又被毒打又得忍饑捱餓。
乞丐不由暗自思忖：看來我得快想辦法以圖自保，否則定會餓死獄中。於是他便對獄卒胡謅道：“我確實偷走王妃項鏈，但我已將其交于某某商主之子。”據其所言，這位商主之子也被抓進監牢，且與乞丐共用一副鐐銬。商主之子家屬為其送來豐盛食物，乞丐當然想討得一份，但商主之子憤然拒絕道：“你為自己飲食之便就汙陷我，我怎會再送你飲食？”他便自己獨自享用起來，未分給乞丐一滴湯、一粒米。
不多久，商主之子欲大解，他就叫醒乞丐同去。乞丐卻說：“我說話你不聽，現在你發令，我又怎能聽從？”乞丐拒不同往。商主之子只得忍憋答應道：“從今往後，我聽你命令，你亦聽我吩咐，不知這是否可行？”商主之子一邊用溫和言辭勸請他，一邊連連發誓許願，乞丐這才答應同去。大解之後，商主之子神清氣爽、身心通泰。自此後，他便要求家人每次都送雙份飯食，二人於監獄中共用快樂生活。
有道是“飽暖思淫欲”，這乞丐酒足飯飽之後又想：過去我一直四處漂泊、難得溫飽，現在雖飲食無憂，但這遠遠不夠，我還應再找一妓女共同享樂。如是打算後，他又對獄卒扯謊道：“王妃所丟項鏈實與某某妓女有關。”據此言論，妓女亦被抓進監牢，並與乞丐關在一起。乞丐如願以償，終能與妓女整日享樂、廝混。
如是享受過一段時日後，乞丐已是樂不思蜀，他竟對二人說：“像這樣生活下去，在獄中呆十二年我都願意。”但他轉念又想，只有妓女怕還是難以打發寂寞時日，為增上歡喜心，看來還應再找一會彈琵琶之人。貪心愈發增上之乞丐此回又對獄卒說道：“珍珠項鏈尚與某某彈琵琶者有關。”那會彈琵琶者自然又被抓來，並與乞丐、妓女、商主之子關在一起，四人從此就過上歌舞昇平之生活。
又過一段時間後，三人共同對乞丐說：“你現在應設法解除對我等之關押，至於出獄後之生活，你大可不必擔憂，我們可完全負責。”乞丐也覺長期住於監獄實非萬全之策，他便答應了三人請求。他隨後想到：只有大藥才能讓我們獲釋，別人都無此能力。他馬上就對獄卒說：“大藥之子也曾參與偷竊王妃珍珠項鏈。”結果大藥兒子也被關進監獄。
大藥得知兒子蒙冤入獄後，不由想到：為了兒子，恐怕此次我得親赴王宮。於是他進王宮找到國王請求說：“我兒做下何等令國王不滿之事以致被關進監獄？”能生回答說：“偷走王妃項鏈之乞丐言你兒子亦參與此事。”大藥回來後即展開詳細調查，審慎觀察、推理後他又找到國王：“我敢保證這五人無一人偷竊項鏈，請國王將他們全部釋放。”能生對大藥所言深信不疑，隨即就將五人統統釋放。
大藥則一人前往花園打探、觀察，他找到丟失項鏈之地，發現阿秀嘎樹上經常都棲息有一母猴。大藥心想項鏈肯定已被此母猴拿走，應想辦法從它手中奪回。他要求國王與王妃再次前往花園，兩人均聽其建議如約而至。大藥對王妃說：“王妃應將飾品戴在身上，母猴愛模仿人，它想必也會戴出飾品。”結果當王妃將飾品戴于身上時，母猴也將珍珠項鏈掛於脖頸。大藥又令王妃翩翩起舞，母猴見狀也亦步亦趨扭動起來，但此次它脖上項鏈並未掉下。眼見母猴極善於模仿眾人動作，大藥馬上要求王妃低頭跳舞。當王妃如是埋頭起舞時，母猴當然立刻跟隨，結果當其低頭扭動之際，脖上項鏈終於掉落下來。國王興奮至極，竟抱住大藥脖子讚歎不已，還獎勵他大批財物。
六大臣後又集中商議道：“國王原先對我們非常信賴、友好，來自山岩地區之惡性大藥被國王重用後，我們竟漸成無絲毫威望之人，這可如何是好？”六大臣中一人首先發話道：“此皆因我們過去不知團結和合，才致大藥趁機鑽空，令我等力量漸趨薄弱。現今我們應於花園中再度集中並共同發願，從此之後務必互相信任、合作共事。國王雖已將我們捨棄，但只要我們有勇氣與毅力勵力奮鬥，情況一定會漸至好轉。”
六人便於花園中集會盟誓，大藥看見後心想：這幾人過去從未集中過，此次聚會一定暗藏陰謀。大藥心生懷疑後便派自己平日訓養之鸚鵡達拉西前往偷聽，當時六大臣正共同起誓道：“我們一定要互相信任，今日必須當眾將自己秘密掏出說與眾人。”於是他們便開始互訴隱情：有人言自己吃過國王孔雀肉；有人言自己與王妃行過不淨行；亦有人坦言自己曾幹過某某事……，總之六人歡聚一堂，互說平日深藏不露之秘密，還大擺宴席。
達拉西將偷聽所得彙報與大藥，大藥立即來至能生國王面前說道：“六大臣正在商議大事，他們……”大藥便將這些人所作所為及行為動機全部對國王一氣說完。能生國王聽罷震驚萬分，他感慨萬千說道：“奇哉！我手下大臣竟能做出如是下劣行為，今後凡我治下國土，他們永遠別想再居住其上！”國王立即將六大臣驅逐出境，這幾人只得落荒而逃。
當時之大藥即為後來之釋迦牟尼佛；當時之能生國王即為後來之舍利子；當時之六大臣即為後來之外道六本師，當他們做大臣時，最終被驅逐出境；現在釋迦牟尼獲得佛果時，也以神變力勝伏彼等，並將他們趕往邊地。
又釋迦牟尼佛轉生為木頭王子時，以辯才威力制伏六敵國之事蹟，《賢愚經》中有廣說。
以智慧力選擇出家道
久遠之前有一方主國王，他育有一太子名為微塵。國王手下有一婆羅門名為牛圈生，牛圈生有一子名為養火。此養火頗富觀察能力，智慧亦超凡脫俗，他即是後來之釋迦牟尼佛。牛圈生做事之前定要先徵求養火意見，不得養火授意絕不輕舉妄動。養火與微塵王子及另外六王子關係非常友善，幾位還是同年出生。平日裏方主國王總在盡情享樂，大小事情全部委派牛圈生處理，自己則直入王宮、無另外男人之屋中，與眾王妃同聽樂器妙音，並共度美好良宵。
其後牛圈生死去，國王痛苦萬分，他由衷說道：“現在牛圈生已離我而去，我在各方面均遭受重大損失。”寢食難安之時，微塵太子就問父王：“牛圈生婆羅門死後，父王為何如此悲痛？”國王回答說：“你哪里知道每當我恣情享樂時，牛圈生都在背後替我操持起全部政務。”微塵聽罷就對國王說道：“父王無需擔心，養火可繼承其父職責，因他才具有真正智慧，牛圈生婆羅門每每做事之前都得詢問養火意見，問明白後才肯付諸行動，故而父王可把牛圈生未竟事業放心交與其子承擔。”
國王便找來養火，囑其完成其父未竟之業，養火爽快應承下來。因牛圈生婆羅門以前行事時都是依靠其子智慧進行抉擇，未過多久，養火名字便日漸被人淡忘，眾人皆稱其為牛圈生婆羅門。
此婆羅門後來有次將六王子喚至自己身邊，他對六人提醒說：“你們應去微塵王子那裏，與其長相廝守，並祝願他事業圓滿、長久住世。同時還要告訴他：‘微塵王子，你若快樂我們亦快樂；若你痛苦我們也會難過。我們大家均為同歲，都是好朋友，日後父王去世時，你定會登上王位，到時別忘賞賜我們一些受用，也分我等一杯羹。’”眾人聽其吩咐就前往微塵處，如是照說後，王子痛快答應。
不久方主國王去世，大臣商議過後便公推微塵當上國王，民眾也隨即稱其為微塵國王。微塵國王後有一次喚來牛圈生說道：“你應像承侍我父親一樣幫助、指教我。”牛圈生當下答應願依國王教言奉行。他隨後又招來六王子說：“你們均應前往微塵國王處，提醒他勿忘此前所作允諾，應分給你等部分受用，不知現在可否得到？你們可問他還能否記得自己答應之事，若他說尚能記起，你們立即就對他言現今時機已成熟；如國王說似馬車形狀般之土地何能分成七份，你們就說牛圈生婆羅門可分，舍他別無任何人堪任。”
六人便依言前往國王處，問國王是否尚能憶起所作允諾。國王回答說並未忘卻過去所作答復，他們即請求國王能分與自己受用。國王果然面呈為難之色說道：“馬車般大地如何分成七份？”幾人就異口同聲說：“牛圈生婆羅門可以均分，別人都無法做到。”
國王喚牛圈生婆羅門前來請教道：“上師，我治下國土能否均分七份？”牛圈生輕鬆答言：“完全可以。”他就把中央之地分與國王，國王對此十分滿意，他不停讚歎說：“婆羅門將中央地方分與我，真乃明智抉擇，這令我非常滿意。”國王帶著滿足心情又看他繼續分割土地：他將剩餘地方分為六份，依次交與六王子。依他抉擇，他們全都滿意舒心，幾人紛紛說道：“請牛圈生婆羅門劃分真乃明智選擇，他果能成功做出與我們相合之分配。”六王子於是也請求婆羅門道：“你經常指導國王行事，懇請從今往後也多多指教我們。”如是祈請後，婆羅門終於答應下來。
自此之後，他便對微塵國王，尚有如大薩拉樹般七位國王種姓之人、如大薩拉樹般七位婆羅門與七位施主，再加承侍這些人之四十位妻子廣作開示；還對五百婆羅門子傳授婆羅門秘訣；他開示指教之物件，還包括許多馴服者、騎象者、騎馬者、持劍者、持弓者、追隨者、信使、歌舞者、諸大勇士、護心者、剃頭匠、沐浴者等等。他原本被眾人稱作牛圈生婆羅門，而諸婆羅門則尊其為梵天，國王則將之稱為天尊，民眾又拿他當國王一般對待。
當時很多婆羅門都認為牛圈生婆羅門已是成就者，且非常精通梵天道，國王與臣民亦持此種觀點。牛圈生得知後內心忐忑不安：眾人皆對我非常尊重，認為我已精通、成就梵天道，但我實不明白，更談不上成就梵天道。記得父親以前曾對我開示過，言一婆羅門若能在夏季利用四月時日前往寂靜處修大悲心禪定，則梵天定會親至其前。既如此，我何不利用夏季四個月光陰也去靜修一番？
打定主意，他便前往微塵國王面前請求道：“大國王請聽我言，我欲暫時于寂靜處修習一段時間禪定。”國王回答他：“若你自己感覺因緣已經成熟，不妨按你意願徑直做去。”接下來，他又對六位國王、七位國王種姓者、七位婆羅門、七位施主、承侍他們之四十位妻子說：“諸位切勿散亂，你們安生住於家中，我自己要去寂靜地禪修。”眾人各個表示願按其吩咐遵照執行。
他又囑咐五百婆羅門子說：“以前傳授你等之秘訣務必牢記心間，且需熟練掌握並精通。”然後他又在馴服者及至沐浴者前一一道來：“諸位若暫時需要其他指點，可臨時找人傳授，我於夏季四月光陰中要去靜修禪定。”
全部交待完畢後，他就在城北處造一宮殿，在四個月時日中修起大悲心禪定，但梵天卻一直未露面。還差一日就將圓滿四月期限時，他於當晚暗自思忖道：儘管我在父親面前聽過這種說法，怎奈梵天卻始終不現前。正苦苦思索之際，世間怙主梵天已知曉他全部心思，梵天就在如大力士之手伸縮之瞬間從天界降至他面前。此刻牛圈生婆羅門所居屋室內外全部遍滿大光芒，而他在下半夜寂靜闃然之際忽見光芒亮如白晝，他急忙問道：“我從未目睹過此種奪目光芒，不知眼前這位身相莊嚴之朋友到底是誰？”
梵天回答說：“我乃天界梵天，此次特意來看望你，你想必應已了知。”兩人以偈頌方式互相交談過後，牛圈生心想：我即生願望已實現，不過為來生利益，我應向梵天提一些困擾自己之難題。想罷他就對梵天說：“我心中一直有幾個疑問，現請你解答：我應修何法、持何戒才能得梵天無死果位？”
梵天對他開示說：‘你欲得無死果位必須斷除妄圖轉生人間之貪欲，要獨自一人守護悲心，遠離垢染、淫行。若果能如是修學，將來必得無死梵天果。”
牛圈生聞言堅定說道：“這些我大體都能明白，只是不知何為‘遠離垢染’？”
梵天就向他解釋：“整個世間狀如瀑布流水，若有遮障必墮惡趣，哪里還會了知梵天道！所謂垢染即指憤怒、妄語、仇恨、損害、吝嗇、傲慢、不安忍、貪心、嗔心、癡心、嫉妒、氣惱……，這些皆可謂垢染。世間瀑流若有此等障礙，必將引向惡趣，怎可能再得梵天果位？”
牛圈生聞言暗想：以我所理解之梵天話語，在自己家中無有修持圓滿清淨梵淨行之可能，我理應剃除鬚髮、身披袈裟，以清淨心遠離俗世、出家求道。他剛剛想完，梵天就已了知其意，梵天鼓勵他說：“為生梵天，望你堅持修行此清淨穩固之法。”言畢即消失不見。
四個月轉瞬即逝，微塵國王此時特意來到上師腳下頂禮，然後坐於一旁。牛圈生告訴國王：“我現已不欲過在家生活，望你自己今後能努力護持國家。”國王詫異問道：“若你有未滿足之願望，我願滿你所願；若你受外人損害，我定設法予以遣除，只是請你萬勿捨棄我。”婆羅門懇切答言：“國王，我既非願望未滿足，亦非受別人損害。我只是聽罷梵天話語，頓時對在家生活失去興趣而已。”他馬上就將梵天所言及自己欲出家證道之念頭以偈頌方式告訴國王，國王聽後立即向他表白說：“你去哪里我都會緊緊跟隨，你原本就為我上師，我願做你聲聞弟子。”“既如此，望你也能斷除轉生人間之貪欲，同時精進行持梵淨行。”婆羅門最終答應了國王所提請求。
牛圈生又對六位國王等人說道：“我欲出家修持，你們日後有何打算？”眾人異口同聲答言：“如上師能等七年，待我們兒子長大後，即可將王位交與他們，那時我們定會追隨上師一同出家求道。”
婆羅門感慨說道：“七年時間太過漫長，因貪欲很容易就能生起，受用也輕易就能令人陶醉，而壽命卻很難保證時時擁有。再者說來，我自己七年過後能否出家都很難斷言，故而我一定要先行出家。”眾人一看上師不答應以七年為期，於是就開始從六年說起，五年、七個月、七日，如此一路縮減下來，但牛圈生均未同意。他最後說道：“七日時間雖並不算太過長久，但世間受用依然時時刻刻都易令人陶醉，而壽命又朝夕難保。我自己七日過後能否斷言可以出家都成問題，因此我一定要先期出家。”
牛圈生婆羅門又對如大薩拉樹般之七位國王種姓者等諸人，以及五百婆羅門子、馴服者、騎象者，一直到沐浴者等人一一訴說自己欲出家之打算，他們全都發願說：“若你出家，我們也出家跟隨。”
牛圈生婆羅門當即剃除鬚髮、喜著袈裟，帶著微塵國王及六位國王，還有七位國王種姓者、七位婆羅門、七位施主、承侍他們之四十位妻子，再加五百婆羅門及馴服者、騎象者、騎馬者……沐浴者等成千上萬眷屬于當天全體出家求法。他出家後，通過精進修持終於斷除五種煩惱障：脆弱微小之心、渺小無力之智、損害之心、損害相應之心、遮障涅槃之心等；又修持無恨、無嗔、無損、寬容、廣大之無量慈心，使此種慈心能遍於一個地方，乃至二、三、四及上下一切世界之眾生；還普遍修持悲心、善心、舍心。此時，眾人都稱其為牛圈生大師。
牛圈生大師培育出成千上萬眷屬到大大小小城市中度化眾生，這些眷屬中有劍命、梵施等七大眷屬，他們令無量眾生斷除世間貪欲，並為眾人廣泛宣說梵天正道。
如此成就禪定之牛圈生婆羅門，以智慧力及辯才力利益無邊眾生。
與此公案大致相同之公案內容為：久遠之前有一方主國王，他有一名為童塵之太子，為太子傳法者為一婆羅門，名護火遍入，他即是因地時之釋迦牟尼佛。此公案見於《百業經》中。
不隨波逐流
釋迦牟尼佛因地時曾轉生為一統治眾多小國之國王，雖如理如法主持國政，但因眾生業力所感，治下國家依然飽受旱魔侵襲、長時不降滴雨。國王於是自我譴責，認為乾旱原因乃在於自己對眾生行持非法所致，他隨即向年長大臣詢問解脫饑荒良策。眾大臣協商後一致向國王諫言：“按吠陀論典所言，只有殺牲祭祀才能令天降雨水，我等皆主張實施此道。”
國王原本就悲心濃厚，他對眾人所提之殺害眾生一議非常不滿。不過因他歷來對眷屬都很隨順，從未以粗言惡語對其痛斥貶損，因此他只岔開眾人話題，內心則打定主意堅決不採納此種建議。眾大臣並不知曉國王甚深、難以了達之密意，還一味繼續商談殺牲供祭之具體措施。國王深深為其感到悲哀：此類人儘是隨波逐流之輩，自己卻毫無觀察能力，還要對別人妄說不善之道。他們自以為殺害眾生以為獻祭，日後天尊定會心生歡喜，所作所為亦能獲致善果，這純屬謊言，實不應理，更不能接受。
儘管如是思維，但國王仍欲以方便法善巧轉化眾人，他表面應允並說道：“你等眾人可謂一心一意欲饒益我，現在我想殺死一千人以供養聖尊，望你等能在各地備齊所需資具，並選好吉日。”大臣們聞言各個內心恐懼，但表面上人人皆承諾道：“國王，你應沐浴並做短暫休整以成辦此事，我們來做具體供施準備。只是若同時抓捕一千人恐遭民眾反抗，以致使他們對國王徹底灰心失望，我們還是小心謹慎、仔細應對為好。”
其餘婆羅門聞言都讚歎、附和，稱“言之有理”，國王抓住時機說：“你們不必擔心會遇民眾反抗，或使其對王政灰心失望，我自有解決辦法。”國王隨即就召集城中人說道：“我欲以一千人供養聖尊，但他們既無有過失，亦未犯法，我若將其如旁生般殺害未免有些不應理。故從今日始，你們當中有誰做下違法或違我教言之事，我所派遣之觀察者都會明察秋毫。若有這種人存在，無論在何處、無論是何人，都應被抓住且殺害，以替代供祭所用之牲畜。”
城中眾人紛紛合掌稟告說：“大國王，你長期關愛眾生，在你慈心護育下怎可能有違法或違背你命令之人？你所作所為梵天都隨喜、讚歎，你實為真正量士夫，天人亦對你生起歡喜心，我們就更不待言。從今往後，我們定當依教奉行。”
國王隨即派出有智大臣前往四方視察，打探有無造惡之人以抓捕他們。他同時派人到處觀察，且於各地每日廣宣道：“民眾均需遵紀守法，為民眾利益，國王欲向天神供祭，凡行非法者必代一千牲畜被殺死祭祀天神。自此後，膽敢違背國王教言者，一定要將其拴於供神柱上，代替牲畜充作供品。”人們聞言各個膽戰心驚，從此之後，眾人潔身自律，再不造作醜惡之事，大眾全部受持清淨戒律，互相爭論及敵對亦漸趨消亡。人人聽從上師教言，互敬互愛、互喜互利，分配公允、合理，能以寂靜度日，整個世間就如初劫一般充溢幸福快樂。
當國王看到諸大臣都對自己滿意、生信之時，就對他們下令說：“我極欲保護、饒益所有民眾，故而現今要對其行廣大佈施。為圓滿佈施之舉，我要把一生所積財富全部散盡，希望民眾能隨意接納。你們應於各地建造專用佈施房屋，眾生需要何物，你們即佈施何物。”
如此佈施之後，所有貧窮悉數消除，眾人財富各個增上。國王名聲漸漸譽滿大地，眾生也行持起佛法。以此功德，感致風調雨順，天人適時降下甘霖。國中自此草木繁生，谷稼豐盛，大地滋潤，草藥都藥力倍增。眾生自然滅盡疾病，身具光澤，心生歡喜，徹底遠離戰爭等怖畏。人們在安享美滿生活之時，由衷讚歎國王恩德。有一大臣呈上偈頌讚美說：“恒常已徹見，上中下所需，諸君主智慧，愈益顯增上。”當其敍述完國王功德之時，天尊也現前讚歎說：“殺害無辜眾生本非應理，應想方設法對其行法佈施，以法佈施惠眾生世出世之利，並息滅他們所受之危害與窮困。你恰恰就如是行持，此等民眾能有你當依怙真乃他們福報現前。”
如是具有善良心地及崇高智慧者，就算別人引誘他為非作惡，他也不會隨順就範，他會以方便法令趨入惡道眾生再回至善道中來，並廣行自他二利事業。對此，我們理應生起恭敬心。
又在一多覺之地有一月稱婆羅門，他育有一子名為日月。後當月稱生病之時，妻子與日月都對他置之不理。遭親人遺棄後，倒是一僕女四處覓藥，並照顧月稱日常起居。待月稱身體恢復後，他慷慨賜與僕女五百金幣，並使其擺脫僕女身份。僕女對月稱日久生情，貪心潛滋暗長，後當她具月經時，就與月稱同居一處。
僕女不久即懷有身孕，月稱妻子立即對她心生妒意，她時常打罵僕女。僕女把一腔怨恨全發洩在胎中嬰兒身上，她心想這可憐眾生入我胎中後，我便開始受別人攻擊，飯食也日漸低劣。故而當孩子生下來後，她便將之投入溺器中欲拋於荒郊野外。月稱見到後忙問她原因，她便將情況講明。月稱制止她道：“你勿拋棄孩子，我來想辦法養活他。”
他就對妻子說：“我患病之時，你與兒子均拋下我不管，全靠僕女精心照料，我方才轉危為安。你從今往後要給她財物、善待她，與她好好生活，否則我就立她為妻，讓你做僕女。”妻子聽後恐懼不已，她答應自此之後再不加害僕女。在隨後之生活中，她尚能時常相幫。
兒子後被取名為溺器者，月稱對他很是疼愛。待月稱後來臨離世時，他告訴大兒子說：“日月，我死後你一定要對弟弟多加關愛。”在無限牽掛之中，月稱離開人世。
歲月流逝，日漸長大之溺器者某次與日月母子吃飯時，日月母親以“僕女之子”之類言詞欺辱溺器者。他滿心委屈跑到親生母親處詢問原由，母親告訴他：“世上有眾多依賴自己力量謀求生路之人，何能稱其為僕人？兒子，你從現在起應到別處求學，務必自謀生路。”受母親鼓勵，溺器者逃離家中，隱姓埋名改稱月寂，前往舍衛城。
當他來到城中一大婆羅門面前時，那人問他：“你從何處至此？”他回答道：“我來自多覺。”那人就問他：“不知你是否聽聞過月稱之名？”他痛苦回答說：“他正是我父親，不過現已去世。”他邊哭邊斷斷續續哽咽成語。婆羅門聞言頗感意外，他說：“月稱是我最好朋友，既如此，你暫且住於我處，我教你婆羅門學問。”等他留下後，婆羅門便開始教他吠陀，他後來將四吠陀全部精通。婆羅門對此深感滿意，將女兒妝扮妥當後就嫁與他為妻，同時還贈與大量財物。月寂生活自此平步青雲，並日漸聲名遠揚、財富圓滿。
其後有一從他老家多覺之地來舍衛城之商人認出他本來面目，來人未說一句即轉身離開。返回多覺後，他將見聞講與日月，日月高興之餘又把情況告訴母親，母親內心立刻憤憤不平起來。她說：“一僕女之子怎能發財？又怎能變成眾人恭敬對境？”不管母親如何不滿，隨時間流逝，日月家中還是日漸衰敗起來。後來她又對兒子說：“你到弟弟那裏，讓他給你些財物。”日月對母親戲言道：“以前你稱他為僕女之子，為何現今又稱其為我弟弟？”母親不管這些，她只是再三勸請日月速往弟弟處，日月最終還是動身前往舍衛城。
月寂聽說兄長前來興奮難抑，他熱情出門迎接日月，並立即囑咐他：“我現已更名月寂，萬勿告訴別人我過去叫溺器者。”日月爽快答應，並與弟弟同入家門。見到妻子後，月寂向她介紹兄長：“此乃我哥哥，日後凡他所需你務必供給及時，絕對不能違逆他教言、心願。”妻子聽令後自然依言照作。
日月一直性情寬容，且易於交往，而溺器者卻性格暴虐。他妻子即便稍有微小過失，他也會拳腳相夾，耳光相向。那婆羅門女子一日忍耐不住就問日月：“大哥，你與月寂乃一母所生，由同一母親用同樣乳汁餵養成人，為何你性格如此溫和、易於交往，而你兄弟卻粗暴、魯莽又野蠻？這到底為何？這又讓我如何是好？”
日月見她非常惹人憐惜就說道：“弟妹，這需家中秘語才能解決。”婆羅門女忙問：“你能否將這家中秘語賜與我？”日月神秘說道：“一般而言，家中秘語不能講與任何人，掌握家中秘語者需與之同生死。若要得之，則需以極大恭敬與大財富才能買得。”婆羅門女又問他：“你都需要何等財物？”日月緩緩道來：“五百嘎夏巴納貨幣即可。”
婆羅門女馬上拿出五百錢幣，又在日月腳下頂禮道：“大哥，請務必賜我家中秘語。”日月進一步提要求道：“你還需告訴我兄弟，讓他也為我備好錢財，我離開此處時自會傳你家中秘語。”
婆羅門女便巧妙對丈夫說：“你兄長思鄉之情漸趨濃厚，不如讓他回去以解鄉愁。”月寂回答說：“賢妻，你為兄長準備好上路口糧，我再幫他找位亦前往多覺之同行者。”
婆羅門女準備好糧食與五百嘎夏巴納貨幣，她又找到日月說：“你弟弟已為你備好所需，你現在可否為我傳授家中秘語？”日月這才將秘語和盤托出：“弟妹，他日後若準備打你時，你即可念誦一遍此家中秘語：‘眾人已了知，家喻又戶曉，農夫亦明白，勿打溺器者。”若他問你句中含義，你可言：‘你真打我時我再解釋。’如此他就不敢再輕舉妄動。如說上一遍即可收效，日後你便再無後顧之憂。有此秘訣已足夠你應對月寂暴怒，千萬別將它遺忘。”婆羅門女當下就將之牢牢銘記。
月寂除給兄長提供口糧外，尚贈與他一些錢幣、衣物，然後才將日月送走。此時婆羅門女心中盤算到：這家中秘語到底是真是假、有無作用，我還得試上一試。等丈夫當天送走哥哥返回家中時，婆羅門女故意不為他準備飲食、沐浴水。當月寂命她端上飲食時，她大膽說道：“我尚未準備。”月寂立刻嗔心大起，他勃然變色道：“我兄長在家時，礙於情面我一直未痛揍你，看來你真是不打不成器。”月寂伸手就欲痛打妻子。
婆羅門女馬上正色道：“丈夫，你暫時饒過我，聽我道完家中秘語再說。”丈夫驚問道：“何謂家中秘語？”她便琅琅念誦道：“眾人已了知，家喻又戶曉，農夫亦明白，勿打溺器者。”丈夫心頭一驚，他心虛問道：“此偈何指？”女人得意揚揚說道：“你真打我時我再解釋。”
月寂就如被射中要害之野獸一般敗下陣來，從此以後，他再也不敢打罵妻子。他還對她起誓發願道：“萬勿告訴別人，我再不打你就是。”
當時之月稱即為後來之釋迦牟尼佛；當時之溺器者即為後來之登巴。佛陀後來說過：“登巴為溺器者時就喚我作父親，現在他還稱我為他親戚。”
革夏巴救度沉迷情欲者
久遠之前，釋迦牟尼佛轉生為一國王種姓者，名為革夏巴，他精通世間一切論典，又長於言論，說話非常得體。革夏巴長大後常想：生存於人世間，我當以何種營生過上清淨生活，且對眾生有利益？登上王位是產生使人驕慢等煩惱之根源；而商人又不得不造作說妄語等不善業；生為農夫必然要與鞭打犛牛等惡業連在一起……，如此看來，我還是當醫生為好，既能生活清淨，又可利益眾生。思前想後，革夏巴打定主意立志行醫。
他既留心於醫術後便精研深思，加之又言談得體、善慰人心，心中又時常發願要幫助利益他眾，故而多有眾生從其手中徹底擺脫疾病折磨。
後有一次在某一地方，有一女人于丈夫生病且去世後心生極大痛苦，她整日哀號並大叫丈夫姓名喊道：“你去哪里？”自從遭遇喪夫變故並因此著魔後，她精神日趨癲狂、錯亂，從外邊瘋跑回家後竟胡說道：“我丈夫根本未死，他已復活。”然後就不再哭泣，只擁抱丈夫屍身，並對屍體傾訴說：“你為何沉默不語？若你喜歡其他女人，我不會阻攔你，你盡可前去與她相會，你快快睜開眼吧！”每每說到此處，她都會邊胡言亂語，邊伸手撥開屍身眼皮。
某日趁家中親友半夜三更均酣夢不醒之時，她扛起屍身就跑到曠野郊外，並翻山越嶺奔波不已，又在屍陀林中四處遊蕩。她把屍體認作真正丈夫，給他講種種話語，並行各種夫妻間禮儀。久而久之，屍體腐爛變質，到最後只剩一副骨架。她依然不舍骨架，對它同樣珍愛異常。天氣酷熱之時，她自言自語：“我丈夫太過勞累。”於是就以水為骨架沐浴，還用鮮花裝飾。癲狂女人即如是日日對丈夫骨架言說愛語，且對之彬彬有禮，一如丈夫存活之時。她對骨架溫存體貼時，經常對它言說丈夫往日最喜聽聞之語。白晝時如此抱著屍身到處漂泊；夜幕降臨，她就在野外以花草做成臥具、墊子，用沉香薰染過後，即把骨架抱至薰染過之臥具上，說過“好丈夫，請歇息”後，就與骨架同榻相擁而眠。
精神錯亂女人此種可憐行為漸漸為人所知，革夏巴與眾弟子也早有耳聞。革夏巴了知女人境況後悲哀說道：“嗚呼！被邪分別念迷惑之女人，我實在應設法救度。”把想法告訴弟子們後，諸弟子同聲說道：“具智者無有不能成辦之事。”他們紛紛讚歎他慈悲發心。
革夏巴對女人生出強烈悲心後，就於晚上帶眾弟子來到所言所行令人頓感恐怖之女人所在屍陀林。他一到此地就發現這裏遍佈眾多可怕魔女，為保護弟子，他將咒語書於他們所盤髮髻中。革夏巴同時心想：世間人貪執之女身分明就是屍陀林中這被人遺棄之醜惡屍骨，若有人貪執屍骨且擁抱屍骨，真乃可悲、可歎、可笑之極至。他邊想邊遏制不住地對女人再度生出悲心。
第二日黎明時分，他要求弟子先行返回城中，並對他們解釋說：“城中多有病人需有人療治，對這女人，我要想出穩妥辦法進行救度。”弟子們依言返回城中，革夏巴獨自一人留下來。當他尋找苦行女人時，這女人剛剛起床，她拿起丈夫屍骨就向河邊走去。革夏巴來到她露宿之地，一見她所用之臥具等物就知她常住此處。再一路搜尋而來，就發現她已來到河邊。革夏巴順手在屍陀林撿起一具女屍，扛起它就開始追隨女人蹤影。
女人此時把屍骨拴于河邊一樹上說道：“好丈夫，你暫且呆在此處，我到河邊取水為你洗臉，我還要用可愛飾品裝扮你。”就這麼邊說邊來到河邊，女人一低頭就看見映現於水面上之自己身影，她不由想到：此美女會將我丈夫奪去。想到這，她立刻就以種種汙言惡語狠狠詛咒水中女影，越詛咒越起嗔心，她又用石頭猛擊水波上所現女身，但那影子無論如何都不舍離。看到這，女人只得說：“你既不走，我就把丈夫帶走，如此一來，你休想再睹其容。”她邊對身影嘮叨不止，邊扛起骨架向別處進發。
到另外一地時看見背一女屍之革夏巴，她不覺暗想：此人為何帶一女人到處亂跑？我應問個清楚。於是她就上前詢問：“我和丈夫欲往別處，你為何見到我們就心生懷疑，以致逃跑不已？我非魔鬼，你倆大可不必懷疑。”革夏巴對她說：“妹妹，我並非懷疑你，我帶著自己妻子是要去其他男人找不到之地。因我女人非常漂亮，天人見之也讚歎歡喜。我是害怕你丈夫奪走我妻，故而才躲避奔跑。她原先並不喜歡其他男人，但見到你丈夫卻顯露羞澀之態，眼睛也不敢張開。我要把她帶到山后去，在那裏長期定居。”
女人聽罷安慰革夏巴說：“大聖者，你無需憂慮，你妻子性情沉穩，不會喜歡其他男人；我丈夫同樣人品亦佳，絕不會愛上其他女子。我們理應成為好友，可共同生活、一致行動。”看到女人心態已放鬆下來，革夏巴就答應說：“你既遵規守矩，我們即可在河邊共同生活。”他說完即將那具女人屍骨放于河邊樹下，並開始裝飾骨架。女人把丈夫屍身也置於旁邊，亦為“他”梳妝打扮起來。
當女人後來放心入睡時，革夏巴將兩副骨架以繩子捆在一起並扔進河中，同時大聲驚叫“哈哈”等語，又痛哭哀嚎。女人醒來後，革夏巴涕淚縱橫哀叫道：“你丈夫將我妻子拐帶走了，現在一切都已毀於一旦。”此時兩人都看見緊緊相擁之兩骨架被急流沖走，他們邊哭邊緊追不捨。女人淚流滿面哭訴說：“我時刻思念你、疼愛你，誰料你今日卻跟別人妻子棄我逃跑，將我所有情感毀滅盡淨，你真是從來都不曾考慮過我感受與心情。”她瞬間嗔心大起，轉瞬又痛苦哭泣。革夏巴趁機勸慰她說：“你失去親人再這樣哭天抹淚亦無濟於事。你還說你丈夫素不喜其他女人，孰料他竟將我最可愛、妍麗之妻從我們眼皮底下拐帶而去。我所有之一切都已毀棄無遺，你馬上賠我妻子！”
革夏巴邊哭邊說之時，女人用衣物包住脖頸，羞愧說道：“大聖者，我無法再令丈夫返回，而我兄長恰有一賢妻，我可想辦法讓他把妻子送與你。”革夏巴一口回絕道：“我只要我美麗妻子，除她而外，天女我都不欲娶。若你今日不能將我妻子交還，我馬上用大石塊砸爛你腦袋。”言畢即舉起石塊，氣勢洶洶向女人撲來。
女人戰戰兢兢跪于他腳下頂禮道：“我又無錢財又無親友，孤身一人可憐度日。如今我已知錯，並在你面前懺悔，祈請你千萬勿奪我性命。”革夏巴立即抓住機會說：“你既如此懇請，若你真能聽我吩咐，我既不會打死你，還能讓你獲得快樂。”女人急忙應允願依他所言實行。
革夏巴這才諄諄開示道：“從今日始，你務必放棄懷抱丈夫屍身之惡念，因攜帶他骨架原本就為最愚癡之舉！眾人皆赴死，山海如意樹，人天諸財富，一切均無常。如是一切有為法盡皆無常，人們理應對世間生厭煩心。貪執親友定會引生痛苦、憂慮，並致人墮落，真希望你能從沉迷情欲中清醒。”
待革夏巴說完，女人癲狂思維即回復正常。她感慨萬千說道：“奇哉！你所說明燈般教言已完全遣除我惡劣分別念之愚癡黑暗，……”言罷如是讚歎語，她已完全變成思維正常女人。
革夏巴將她又送回她親戚家中，當地人眾及革夏巴弟子均讚歎他聰慧做法。
久遠之前于印度鹿野苑梵施國王治下國家中，有一婆羅門前往森林中尋找藥材。當他找到藥材，然後於返回途中在一岩石上休息時，一人非人女人目睹他儀容便生出貪心。兩人後共同前往人非人所居之地，那人非人女人則將一山洞口用巨大磐石擋住，自己就與他在洞中過起夫妻生活。釋迦牟尼佛當時即轉生為二人所生之子。
後當他長至八歲時，開始在父親面前學習眾多論典，並精通天文學。有次被母親帶到洞外後，他又在其他仙人前聽聞其他論典。因他前世串習顯發，他每每看到偷盜者所留腳印就知道此人到底是誰，當他把情況彙報與父母後，人們便稱之為知跡。
知跡有次問父親：“父親家鄉在何方？”父親不勝感慨回答道：“在印度王舍城。”知跡便要求說：“我欲跟父親到鹿野苑大智者前聽聞經論。”父親無奈說道：“怎奈我們山洞門口已被磐石阻擋，若你有突圍之策，我們父子便可前往鹿野苑王舍城。”兒子經過一番努力後終將磐石挪開，父子二人於是得以上路。
來到王宮後，父親先對梵施國王誦以吉祥祝詞，然後告訴國王說：“我兒知跡可據盜竊腳印捕獲竊賊。”國王聞言非常高興，自此後，知跡幫助國王抓獲很多盜賊。但他每每都要求國王勿將他們殺害，國王也按他意願如是照做。天長日久，整個地方都已難覓盜賊蹤影。
國王有次騎駿馬與眷屬、侍者邊交談邊去眾王妃所居之地，然後又到另外一寂靜地賞玩。當時有一女人已安然入夢，衣服散落身旁，珍珠項鏈也丟棄於地，不過卻無人偷走。國王目睹之後就對侍者說：“自從知跡到我國中，國家就可謂路不拾遺、夜不閉戶，現在連女人珍珠項鏈丟棄于地都無人偷撿。”
侍者聞言當下就對知跡心生嫉妒，他馬上離間道：“大國王，你並不知曉知跡過失，故而才會只贊他功德。”國王疑惑問他：“知跡又有何過失？”侍者就順勢說道：“他自己晚上常常偷竊別人財物，不知大國王是否知曉？”國王為顯示知跡功德，就讓侍者偷走王妃項鏈。侍者偷走後又在城市周圍繞轉三匝，最後將其於獅子寶座下挖地掩埋。
女人醒來後發現珍珠項鏈丟失不見，她滿心痛苦、焦急地來到國王面前申述。國王當著侍者面吩咐知跡道：“誰偷走這女人珍珠項鏈，請速速查出。”知跡於是前往女人丟項鏈之地察看再三，又繞城三匝，最後回到王宮，直趨國王獅子寶座，然後就面呈笑意觀望國王，但一直不開口講話。國王好生奇怪：“你為何要笑著看我？”知跡答言：“大國王，偷珍珠項鏈者並非普通人。”國王鼓動他說：“既非普通人又是何人？請不諱直言。”知跡這才說道：“大國王，我以譬喻明之：有一做陶器者被坍塌窯坑埋住身體，陶師當時感慨說道：‘大地原本為萬物生存、生長之因，誰料今日卻壓住我身。’此譬喻恰能說明如今丟失項鏈一案。”知跡言畢即沉默不語。
國王未聽明白，只得要求知跡再說清楚一些。知跡便說道：“要我明說，我則再以一譬喻明之：婆羅門於火中行火供時不慎被火焰灼傷，他當時說：‘我每日均頂禮並以恭敬心在火中行火供，怎奈今日卻被火傷身，這讓我以後又以誰為依怙？’此喻也與此案道理相同。”知跡言畢又閉口不語。
國王則再請求說：“你所用譬喻我皆不明了，可否請你明確指示？”知跡只得再次解釋說：“大國王，我再以譬喻明示，請諦聽：一婆羅門為沐浴來到河邊，誰知他卻被河水沖走；多有飛禽以樹木種子為食，但林木燃起大火時卻燒毀禽鳥自身，此時誰可做依怙？此理與丟失項鏈一事亦無本質區別。”
待知跡講完，國王還是說道：“我依然未明此理，請你直接挑明。”知跡繼續解釋道：“大國王，我再講一譬喻：有一農夫耕地之時，他美麗女兒前來為父親送吃食。當其松解腰帶時，父親突然對女兒生出貪心，並馬上與她行不淨行。過後父親又生起後悔心，於是他對女兒說：‘你剛才為何不阻止我非法行為？’女兒委屈答言：‘你是我父親，若你都對我做不應理之事，誰還會再去遮止有害行為？就如燈火中出現黑暗，誰又能遣除黑暗一般。’”知跡敍說完畢又緊閉雙唇。
國王還是未聽明白，他最後說道：“不管你如何指東說西、譬喻明示，我依然不解其意。”知跡此次則挑明道：“既如此，我乾脆直接講明：若問是誰偷走女人項鏈，此人不是別人，正是你這位侍者！”國王馬上便問：“他既偷走，又將之放於何處？”“請國王挪走獅子寶座。”知跡如是吩咐。待眾人將獅子寶座挪開且挖掘後，珍珠項鏈終於顯露。
國王不覺心生稀有，他讚歎說：“以嫉妒心譭謗具功德、具智慧之人實不應理。”說完就將侍者趕出王宮。女人項鏈失而復得，自是歡天喜地回至家中。知跡又趁機對國王宣示世間貪欲過患等佛法，國王以“善哉”連聲讚歎，又賜其豐厚獎勵。
以善說遣除惡行
久遠之前有一仙人以歌舞為生，他有一極具智慧之女兒，名為無喻姆。無喻姆出生時即色妙形姝，吸引住眾多人之目光，她即是因地時之釋迦牟尼佛。無喻姆兩歲時即成孤兒，父親一朋友自此開始養育她。此人亦能歌善舞，他告訴無喻姆親戚說：“我欲傳授無喻姆歌舞技藝。”隨後就開始對她傾囊相授有關舞蹈之種種學問，而無喻姆對他所教授之內容很快就通達無礙，舞師便將各類舞蹈道具一一賜給她。
當地國王有次命人於舞場中舉行盛大歌舞慶典，舞師也將無喻姆及種種演出用具一併帶往王宮，以國王為主之成千上萬觀眾便得以觀賞此次精湛絕倫之表演。無喻姆上場時以千姿百態之身體動作翩翩起舞，許多人一時皆被其嫵媚風姿與秀逸、綽約體態深深打動，他們目不轉睛沉迷之際，都很想親近親近無喻姆。
與此同時，有一出家修苦行者已對苦行生起厭煩心，疲累不堪之時正準備還俗。他當時亦前往城中，在接近舞場邊緣時忽聽到隱約鼓聲，於是他便不經意到舞場中匆匆一瞥，恰好看到無喻姆婀娜身姿，並聽聞她天籟之音。苦行者馬上暗自思忖：我于森林中苦行何能享受此種妙欲？想來我真應該捨棄苦行修道。
正在此時，無喻姆上身衣物忽而墜地，兩隻秀美乳房豁然顯露，舞師當下貪心頓起。無喻姆知曉他心態後沉穩說出一偈：“自心常依正法者，誰願造孽趨惡道，驅遣暗夜明燈亮，再入歧途誠可惜。”這善說之偈在舞師聽來就如弟子聽到上師教言一樣，他在即將趨入惡道當口，立時遮止住自心煩惱。口說“善哉”之同時，便將自己上衣脫下交給無喻姆。而苦行者在聽到這善說之偈後，忙將自己樹葉所成坐墊、黑色薩拉樹皮恭敬置於無喻姆前。兩商人也在觀舞，此時他倆則將自己如月光般白色衣服送與無喻姆。同時，國王大臣及王子也紛紛將各自月光般白衣送與她。
歌舞結束後，國王首先問舞師：“你為何將自己衣物交與無喻姆？”舞師慚愧回答說：“國王，當她上衣落地之時，我當下就對她美麗生出貪心。等她說過善說之偈後，我心中癡暗立刻即被全部剷除，故而我才送衣明志。”
國王又問出家苦行者：“你為何要把樹皮、樹葉送給無喻姆？”出家人自我譴責說：“我已捨棄苦行，正欲還俗時，一聽她善說之偈，我即打消此念頭，我還要精進苦行！正因對她恭敬、感激，我才獻上樹皮、坐墊。”
國王再問兩商人贈衣動機，其中一位如是說道：“有一商主外出之時囑我替他看管一珍珠項鏈，後於某次宴會時，我將此串項鏈借與他（兩位商人中另一位）妻子佩戴。看到她脖上項鏈，我妻子就問她從何處得來。她回答說：“此乃一商人之物，你丈夫將之借與我享用。’因她如此言語，我妻子就想：我丈夫既已拿到這串項鏈，何不等那人回來討要時拒不交付？如此一來，這項鏈就歸我們兩家共有。我妻子即將此想法告知他妻子，她們二人商議之時，我倆聞聽後亦貪心大增，共同預謀等那人前來討要時堅決不還給他。結果剛才聽到無喻姆善說之偈，我們立刻將此種貪心捨棄，並開始趨入真正善道。故而我們一邊讚歎，一邊送與她白衣。”
國王接著問大臣：“你為何也把自己上衣送與她？”大臣一聽立即膝蓋著地、恭敬說道：“若國王答應不懲罰我，我則向國王講明原由。”國王答應不懲罰他後，他就將國王請至寂靜無人之處告訴國王說：“我這惡性之人竟與你大王妃商議，欲趁大國王沉睡時以毒藥或寶劍殺死你，我好登上王位。但此種惡念已被無喻姆善說之偈徹底摧毀，所以我將衣服送與她以明謝意。”
國王最後問王子：“你又為何送無喻姆上衣？”王子回答說：“父王，你已聽聞大臣所述，這人竟欲與我姨母一起毀滅國王種姓，我原本極想將其誅殺。不過此等惡念現已被無喻姆善說之偈一掃而光，我這非法之心亦同時被她清除。她已成我真正上師，因此我才以衣供養。”
國王聞言嘖嘖稱歎道：“真乃殊勝無比。”隨即就賞賜給無喻姆大批財物，並恭敬讚歎不已，眾人隨後也相繼歸家。
如此大菩薩以其智慧力宣說一偈都能對眾生帶來不可思議、無法估量之利益，對此我們理應生起恭敬心。
又久遠之前有一具大勢力且財富豐饒之國王，名為置岩。當時有一商主名為善行，精通一切論典，性情寂靜、堪忍，具種種功德，實為世間無偏親友。善行常對眾人開示光明道，他也即是後來之釋迦牟尼佛。
那時在鹿野苑有一天女般妖冶老鴇，經常欺詐眾商主。善行聽說後為摧毀此鴇母青春倨傲心理，便與眾多朋友特意趕往鹿野苑。當此之時，有許多惡人對鴇母說：“你之豔麗恰如蓮花吸引蜜蜂一樣，能勾招一切男人。既有如此本領，不妨拿來一試：聽說有位智慧超人之商主善行已來此地，你何不以善語及引誘男人之本領好好款待他一番？”
有人如此說過之後，她便派一能言善道之人以恭敬心對善行說道：“受眾人喜愛之鴇母讓我傳語，言你這位善行可前去她那裏攝受她們。”善行巧妙答言：“能引誘眾人又具色藝之女人，我來此地就專為見你。除此之外，我別無他求，我定會赴約。”
善行於是來到身著白衣、統領許多妓女之老鴇處，鴇母看到他後馬上來到他身邊，以種種搔首弄姿之態與其嬉笑言談，還時不時以媚態觀望、挑逗善行。總之她以各種令人貪欲大長之行為、舉止不停誘惑商主，又將喜愛商主之話語時時溫存道來，末了又含情脈脈要求晚上再能與善行親密接觸。
善行晚上如約而至，並與老鴇發生淫行。第二日黎明時，善行將一價值連城之珍珠項鏈送與女人。
第二日晚，善行又至老鴇家中，並送與她一純金飾品；第三日，則送與她以少量銀子做成之飾品。鴇母嗔心頓生，於是便把善行告到梵施國王處。她振振有詞說道：“我對他歡喜異常，愛意可謂日日增上。而他送我之物品，價值卻一落千丈，為何反差會如此巨大？”
國王喚善行前來與老鴇當面對質、辯論，這鴇母又說道：“大國王，此人毫無慈愛之心，對他說上半天又有何用？正所謂無水之地無需橋，喜歡這種人無任何實義。”國王便要善行回復女人質疑，善行就反駁說：“她所出賣之肉體本來就為充滿過失之物，她所謂嬌軀時刻都在衰老變質，價值當然要一跌再跌。正如陳舊、凋謝之鮮花，蜜蜂都會捨棄，世間眾生亦情同此理：青春韶華之時，肉體可作行欲之工具；衰敗老朽後自然會被廢棄，眾人哪個不是喜新厭舊。一切有為法均為刹那生滅，年少翩翩最終定會被衰老磨蝕，而壽命總會被死亡一日日侵奪，萬法說到底盡皆無常。那些不知老、病、死等痛苦會毀壞自己肉身之愚者，他們所迷戀之女人身軀亦無非為一堆以筋肉相連之骨架而已。對此等骨、肉、筋生貪，癡迷不拔，豈非太過愚癡？有智之人哪個不知貪戀女人身軀有諸多過失！”
國王聞言連歎“善哉”，讚歎之情溢於言表。而鴇母聽後也立即息滅對自己肉身之執著及貢高我慢之倨傲心態，她自此亦開始趨入寂靜善道。最後眾人都開始遠離放逸，並守持清淨戒律。大尊者善行則又返回原先自己居住之林木豐茂之山岩地區。
久遠之前，釋迦牟尼佛又曾轉生為帝釋天。當時在一森林中有一苦行仙人，他身邊總是聚攏起眾多野獸、飛禽，它們亦喜歡與他共住，恰似他弟子一般。有一母象當時產下一可愛小象，但小象不久即告走失，它一時找不到母象。苦行者看到後就開始似父親一般愛撫、養育小象，而它也常常以蓮藕、樹葉供奉於苦行者手上，並長時住于仙人所居茅棚邊。無論仙人前往何方，它都將資具馱於自身緊緊跟隨，仙人大小事情幾乎都由它來承擔。
小象後來又找到母象，於是便又跟著母親前往森林。仙人在做過火供等儀軌正欲吃飯時，這才發現小象已不知蹤影。他未顧及吃飯，踩著小象腳印就追蹤而去。追趕上時，正見小象於母象身邊吮吸乳汁，它見到仙人後立即起身相迎。仙人不覺熱淚盈眶，他撫摸小象頭頂說道：“你喝母乳有何作用？還是飲清淨水為好，我們最好再回我們所應居住之地。”
將它又帶回來後，仙人特意為小象搭建一茅棚，日夜為它健康、飲食擔心，確實可稱得上關愛異常。此種情況早已被帝釋天以天眼覺知，他深感此位修行人對小象已太過貪執、太過愛護。帝釋天想到：雖然修行人已遠離親友前往森林苦行，但他依然未舍對小象之貪執，這又怎能獲得妙觀察智？我實在應調伏他不應有之執著。
帝釋天於是便降臨人間，並以幻化力使經常障礙修行人之小象忽染沉屙。眼見小象病情日益嚴重，無絲毫好轉跡象，仙人不由淚流滿面。一邊不解自問“為什麼”，一邊哭泣不止，邊哭還邊痛陳各種悲傷語句。帝釋天隨即便以苦行者形象來到他面前說道：“大仙人，你將可愛親友盡皆捨棄，來此森林中本為苦行。既如此，你為何現在還要為擔憂小象生死而痛苦、悲傷？這種如大象沐浴般之修行到底有何實際利益？有智者見到你所作所為都會譏笑不已。因所有眾生都將赴死，如此哀傷了無實義。前輩仙人了知萬法終將毀滅，故而才拋下錢財、親友奔赴森林；你既已住于苦行森林中，奈何又用貪執繩索重又將自身捆縛？這實在不應理！一切有為法盡為無常本性，最後皆具毀滅性。若貪執任何眾生，都只會導致作繭自縛、劃地為牢之結局，因此你實不該與其長期交往並共住。於輪回苦海中如只精進於貪執，只能產生一切痛苦；若不貪執，眾生才會現前解脫。”
仙人聽罷苦行者諄諄開示，立即對之生起恭敬心並連連讚歎。帝釋天化現之苦行者又繼續說道：“若我們自身六根絕不輕易隨順悅意、舒心之外境，只以正知正念攝受身心，那就能獲一切成就。故而我們理應隨順諸智者前行足跡，怎能滿足於做低劣小人？”
仙人聞言由衷敬佩，“善哉”讚歎不絕於口。帝釋天此時則顯現出原來身相，並說道：“我實乃帝釋天天王，現以我加持力，願小象即刻恢復健康。”話音才落，小象即恢復如初。
仙人將小象放回象群，它日漸長大後終成一代象王。象王常以裝滿水之葫蘆及水果供養仙人，仙人則撫摸它頭頂，以饒益心悉心教導。他日常最喜行之事即是安住于自己茅棚中，一心一意苦修禪定。
旁生說妙法
久遠之前，有一天鵝王住於無熱惱湖中，名為護國。護國天鵝王育有兩子，一名崗瓦為兄長，一名辛傑為小弟。崗瓦性情粗暴、舉止笨重，經常以拔毛、手撓、摳抓等方式傷害其他天鵝。眾天鵝將崗瓦劣行告知護國天鵝王，天鵝王知曉後不由心想：將來我若將老大扶上王位，它性格如此粗暴，定會逐漸毀壞掉我鵝群，看來還需另謀主張。
於是它就喚來兄弟倆說道：“你們兄弟各帶五百眷屬飛往江、河、湖、海等處巡視，先回來者即可繼承王位。”崗瓦、辛傑便攜帶各自眷屬飛臨各處。它們先來到鹿野苑梵施國王治下國土，那裏有一梵具湖，深廣浩淼、壯闊莊嚴竟超勝大海。林林總總之花、木嚴飾周圍，種種禽鳥各出和悅雅音。崗瓦一見就不願再離開，它便與眷屬縱情陶醉在這湖光山色之中。辛傑之眷屬亦請求它能帶屬下于此地安居享受，但辛傑卻說：“等我們返回先得到王位，再回來享受也不遲。”
辛傑隨後便率領眾天鵝飛回無熱惱湖，並搶先繼承王位，然後它又帶五百眷屬飛臨梵具湖。此次它們無有任何負擔，自由愉悅盡度自在時光。
梵施國王治下民眾多有人目睹過辛傑天鵝王飄逸、秀雅之身影，眾人皆認為此天鵝實為整個水域之莊嚴，它之風姿已遠超所有飛禽，故而每日都有成千上萬人爭相圍觀。諸大臣將情況彙報與國王，國王當即就召集捕鳥者，吩咐他們務必以溫和方式抓獲天鵝王，眾人遂用一種不會傷害天鵝王身體之網將它捕獲。當時辛傑無奈說道：“我被眾人精進不懈地逮住，現已落入他們虎口。希你等天鵝速速遠離此地，逃命去吧。”結果除一隻天鵝留下來陪伴辛傑外，其他天鵝盡皆紛紛潰逃。
捕鳥者捕得天鵝王，尚有一隻天鵝還緊緊跟隨它，此種景觀眾人鹹歎稀有。人們將天鵝王押至國王那裏時，那只不肯離去之天鵝也同至王宮。國王一見頓感稀奇：“這只天鵝從何而來？”眾人回答說：“大國王，我們並未逮它，是它自己前來。”國王因感罕見難睹故而對之生起信心，他急忙將能引領天鵝跟隨自己之天鵝王送上獅子寶座，而辛傑則以人言為國王宣說十善法等善說。國王聽後下令道：“從今往後，凡我國土之中，任何人都不得殺害水生動物。”
當時之辛傑即為後來之釋迦牟尼佛。與此公案相同之大護國天鵝之事蹟，在《三十四本生傳》中有記載。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一野獸王，名為金腹。金腹獸王之身軀具有不可思議功德威嚴，甚為莊嚴、可愛，任何人見之都不免震驚萬分，並百看不厭。獸王自己也知道自身有如是功德，故而它常常擔心會招致獵人等惡人損害。有一烏鴉見它悶悶不樂便問道：“你為何經常陷入恐懼、擔憂之中？”獸王就坦言說：“許多人都覬覦我身體，因此我才惴惴不安。”烏鴉主動提議說：“我亦懼怕貓頭鷹侵襲，想來我們可互相保護：白天我守衛你之安全，夜晚則需你對我進行保護，你看如何？”獸王馬上接受了它所提建議。
其後有一雙手被人捆綁於身後之人順水漂來，湍急水流中，那人哭叫道：“何人能拯救我痛苦？若他能解脫我，我願成他僕人、信使。”
獸王恰巧率領獸群偶至河邊，它馬上就發現了驚恐哀嚎之落水者。當那人淒慘大叫之時，其餘野獸全都四散奔逃。而諸菩薩即使身為惡趣中旁生形象，但其本心則絕非如此。它當時馬上就生出悲心，立即準備跳進河中救人。
烏鴉因不違諾言，始終于白天緊跟獸王、保護它免受傷害，此時看到它正準備救出落水者，就急忙告誡獸王道：“獸王，務必放棄此人，萬勿草率行事，此人根本不知報恩，純屬忘恩負義之徒。”
儘管烏鴉如是勸說，但諸聖者只考慮眾生利益，絕不顧及自身得失，因而獸王未聽烏鴉勸阻，直接跳入水中，就如母親待兒那般將此人馱於背上，順利脫離水面。上岸後又以種種方式將捆綁他雙手之繩子鬆開，不大功夫，那人即緩過勁來。獸王勸他道：“你勿於此停留，應趕快返回。”被救之人雙手合十，跪於獸王腳下頂禮說：“你既救我性命，我願做你僕人、信使。”獸王回絕說：“我何需僕人及信使，只是我皮膚會招惹眾人將我殺害，故而請勿將此事告訴外人。生存於世，我之身軀能令太多人們歡喜且生出貪心，你切記勿向人提及曾見過我，以此報恩已足矣。”那人忙不迭答應後就離開此地，臨告別時還繞轉獸王三匝，且在它腳下頂禮。
當時鹿野苑大自在部國王權勢顯赫、財富圓滿，他有一王妃名為月光姆，素以夢兆準確而著稱，所夢之事後來無不應驗。有次王妃在寶座上安睡，于後半夜時分，她忽夢見一野獸王，通身毛色異常鮮豔，且坐於獅子寶座上為眾生宣講佛法。王妃心中很是喜悅，她醒來後即刻就將夢境告訴國王。國王對王妃所夢深信不疑，同時也深覺稀有，他想一旁生怎能宣講佛法？王妃則又以悅耳言詞勸說國王，請他無論如何都要將夢中獸王找到。在王妃幾次三番請求下，國王終於對大臣下令道：“迅速集合起我國所有獵人。”
待獵人們全部集合後，國王對他們說：“據傳我國境內有毛色鮮豔之野獸王存在，你們務必以溫和方式用安全之網將其捕獲後交與我，絕對不能傷害它一根汗毛。”獵人們各個面呈難色：“大國王，從小到大，我們都以打獵為生，也去過眾多地方，但從未聽說過有此種獸王，更未曾目睹。若國王知其大致方向，再對我等下命令，我等即可想法抓住它。那時我們定會依教奉行，保證令國王滿意。”
國王就又對大臣下令道：“你們去鹿野苑廣為宣佈，言在我國境內有一膚色鮮豔、美觀之獸王，若有人見過請速速向國王彙報，我定會賜其大量獎勵，並贈與五座城鎮。”大臣聽令後如是照做。那曾見過獸王並被其搭救者聽到消息後，心想：我是知恩圖報，抑或向國王彙報？
一般而言，貪欲增長之人可謂無惡不作，這人也不例外。當其貪心猛增時，他又想：如我能得大財富，我即可向往昔怨敵復仇。除貪欲增上外，嗔心之火亦開始焚燒此人心相續。他想：報恩之事暫且放下，先以獸王獲取大批獎勵、報仇雪恨為快。
下定決心後，此人即於第二日一早就啟程向王宮進發，還隨身帶有鮮花以為供養。來到王宮門口，他發現此處彙集有眾多大臣、侍衛。一一通過後，他最終來至國王面前。供上鮮花，他以大恭敬心說道：“大國王，在某某地方，有一遍佈各種林木、飛禽、野獸之地，分外莊嚴。當地有一金腹野獸王，被成千上萬野獸圍繞，我可向國王指示這只皮毛格外鮮豔之獸王。”
國王聞言非常高興，他馬上欲率臣民共同前往。這忘恩負義之人就充當帶路者，引領眾人向野獸王住地進發。
烏鴉為遵守此前對獸王所作之承諾，白天一直在各處巡察。看到有人進入森林中後，它飛快向獸王報信說：“大獸王，我過去勸告過你勿搭救那落水者，因他不知報恩反而還要趁機害人。果不其然，他現已帶領很多人奔向我們這裏。”聞聽烏鴉所言，其他野獸皆心生恐懼，它們紛紛四處逃竄。獸王此刻心想：我若不保護其他動物，它們今日肯定會被人全部消滅，捨棄眾生遠不如捨棄自己性命為好。
如是打定主意，野獸王就親自迎向國王及眾人。此刻，那不顧來世亦毫無悲心之人迎面看到獸王時，立即用兩手向國王指指點點說：“大國王，它正是獸王。”話音剛落，此人雙手立刻掉落於地，因一些猛厲之業無需觀待時間即可成熟。國王頓感稀有，他問那人為何會如此，斷手者痛苦不堪地呻吟說道：“大國王，何人竊財非算盜，忘恩負義方為賊。”國王又問他此話何解，那人便將全部經過講與國王。國王聽罷不由義憤填膺，他對不知恩圖報者說：“你這低劣之人該當遭受此種痛苦，為何你不碎身成一百塊？為何不天降金剛矛摧毀你醜陋身軀？”
國王了知獸王不可思議威力功德後就對諸大臣說：“各位智者，我們應對獸王表示最大恭敬。你們均應返回城市，清掃乾淨街衢，將大小城邑全部除塵灑掃，尚應噴灑檀香水，還需設置妙香香爐，並豎立勝幢、飛幡等物。地上亦應以鮮花遍撒，務必將整座城市裝扮成花園一般。”
如是吩咐後，國王即將獸王帶回並迎請入城，城中成千上萬人都手捧鮮花列隊歡迎。國王以最恭敬之禮儀請獸王坐于莊嚴獅子寶座上，具威望之王妃、太子、大臣及村落民眾團團圍坐於獸王座下，聆聽它為眾人宣說佛法。
國王及眾眷屬聞已即開始守持五戒，無邊眾生都因獸王傳法而獲善根。國王終將森林等地賜與眾野獸，並從此將無畏佈施施與所有旁生。
又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為五百隻水鳥之王。眾水鳥中有一老水鳥常食其他水鳥之蛋及幼雛，儘管行為如是惡劣，但它經常都偽裝成行動遲緩、單足獨立之苦行者形象。眾多水鳥對此都心生厭煩，它們紛紛集中于水鳥王前請求解決之道。水鳥王知其劣跡昭彰，於是便私下作偈子揭露它惡行。老水鳥恐懼異常，立即皈依水鳥王，水鳥王告訴它說：“何時諸鳥無爭執，彼時即為快樂時。”老水鳥聞言深感恐懼，於是就飛往別處。自此之後，其餘水鳥就開始恒享幸福生活。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一能言鸚鵡，它設法使梵施王皈依佛門；當釋迦牟尼佛示現為天鵝王、孔雀王時，為他眾宣說佛法從而利益眾生之事蹟，上文已有敍述。如是諸菩薩即便身為旁生之軀，但依其無比智慧力，依然可成熟眾生善根，令其皆趨入善道。對他（它）們之智慧，我們理應生起恭敬心。
又久遠之前有一鮮明仙人，當時在其住地有一尼枸盧妙樹，蓊鬱枝葉竟遍覆一聞距之地，鮮明仙人即住于此樹下。他以神通欲觀察並計量此樹樹葉總量，於是便花費十二年又七日光陰才最終得到確切數目。釋迦牟尼佛當時也轉生為一仙人，名為碧藍仙人。他到鮮明仙人處與之交談時，鮮明問他：“於此整個世間，有無婆羅門能了知眼前尼枸盧大樹之樹葉總量？”碧藍回答道：“我就明瞭樹葉總數。”鮮明非常驚奇，他試探說：“若你知道，就請報出數目。”結果碧藍根本不看樹葉、樹幹，竟脫口而出樹葉數目，他完全是以自身智慧力方能于一刹那間如實說出（藏文原文中有具體數目，可查閱），且所得數量完全等同於鮮明通過計算而得之結果。
鮮明對此非常滿意，他由衷讚歎道：“我費盡十二年又七日心機方以神通算出樹葉數量，你卻看都不看一眼就一口報出，此到底是你智慧力所為，抑或有天尊前來相幫？”
“這並非依賴天尊傳語，確實是我自己親算。即使虛空有邊際，我亦不會說妄語。”碧藍如是回答。
當時之鮮明仙人即為後來之舍利子比丘。
釋迦牟尼佛曾轉生為野蠻人王，名為柘香嘎。當時有一種姓高貴、地位顯赫之婆羅門，名為蓮精，他有一善妙且富智慧之女兒。野蠻人王有一子名虎耳，本欲迎娶婆羅門女兒為妻。但婆羅門自恃種姓高貴、又有智慧，故而傲慢不已，根本就不理會野蠻人王之請求，斷不肯輕易將女兒嫁與虎耳。柘香嘎即以智慧及辯才摧毀婆羅門傲慢心態，他憑對吠陀及世間論典之精通徹底制伏婆羅門，使婆羅門在恭敬、讚歎之餘，心甘情願將女兒嫁與虎耳。相關細節在《虎耳經》中有廣說。
以種種身相根除眾生癡暗
釋迦牟尼佛在很多世轉生過程中，為尋得不可思議智慧，曾廣行六波羅蜜多。當他為蓮目婆羅門時，曾供養如來殿堂，以此等供養威力，得以在不可思議、無量無邊如來前廣行種種供養；又為獲十力智慧而發願。他在諸佛面前精通盡所有、如所有等一切法，並為他眾宣說。他還在無量如來前承侍、供養，聽聞、受持佛法。
為利益無邊根基不同之眾生，釋迦牟尼佛曾示現為國王、婆羅門、歌舞伎樂者等無數種身相，以種種方便法成熟眾生善根，他利益眾生之行持真可謂數不勝數。其中部分事蹟在《廣智經》等經中有廣說，下文即節選自其中。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為普嚴國王，他素喜修學大乘佛法，並統領整個四大部洲。當時他想到：我應像古代轉輪王一般如理如法治理國家，若以非法主持國政，當上國王則毫無實義。於是他就向大臣詢問：“古代國王都是如何以合理合法之方式治理國家、利益眾生以致國泰民安？”大臣們回答說：“大國王，我們亦不明此理。不過此地附近有多位仙人，很多都具五神通且精通佛法，不如召集他們以便仔細打探，他們應能為國王宣講有關古代轉輪王之事蹟。”
國王聞已即依大臣所言以大恭敬心召集諸位出家仙人，在八十萬仙人中，大多都具五神通，並經長期修學後，均對眾生生起大利益之心。國王與眷屬各個心懷極大恭敬，他們特意走出一由旬之地前往迎接仙人，並將他們全部觀想為本師。後又在他們面前頂禮，並祈請諸仙人能為眾人開示佛法。
仙人們滿國王所願，為其宣說古代轉輪王之種種事蹟。除這些仙人外，還有八萬人也前來為國王及眷屬宣說，國王以恭敬心盡最大可能承侍所有傳法者。眾仙人對國王宣說古代轉輪王之君規教言，此中包含某某轉輪王如何合理治國、如法主持國務及民眾事宜之全部詳細情況。普嚴國王不唯如是聽聞，他亦將從所有傳法者那裏所得教言全都轉化為實際行動，以轉輪王規矩主持國政，對任何眾生都慈悲為懷，確實做到以佛法護持國家。他自己尚親自修持四梵住，並令其他眾生亦修持四梵住，且因此而使此等眾生暫時轉生梵天，最終全部逐漸得大菩提果位。
又釋迦牟尼佛轉生為金存國王之時，他憑自己所獲宿世通而能回憶起自己以前轉生為轉輪王時所行種種事蹟。當自己為轉輪王時，有一具五神通之仙人，名為猛威。猛威曾為自己傳授以不殺生而趨入善趣之道、滅盡煩惱之道，及獲取一切智智之道。聽罷如是教言，自己即開始如理行持，如此修持實為殊勝無比。金存國王每每在心裏回憶、觀察前世聽聞受持佛法之經歷時，心中總在想：欲獲一切智智之道，首先就應明白輪回之因果關係：業及煩惱是產生輪回之因，而非理作意又為業及煩惱之因，有種種非理作意及其派生而出之業與煩惱，有情世間及器世間方得以顯現。如能斷盡業與煩惱，則可滅盡五蘊，並從而獲取涅槃之果。如是宣說此等道理並使眾人行持，以此善根力，自己也可獲得通達一切學問之智慧。
於是金存國王便給眾生宣說工巧、醫方等學問；為遣除眾生痛苦而宣說種種名言法規、積資之法；面對眾生各種痛苦，他尚且將藝術、事業等方面技藝廣為宣講；再加未來、過去、現在三世學，聲律學，看相術，觀察學等種種學問盡為眾生明示。
釋迦牟尼佛轉生為世證仙人時，了達受者、行者等類別，又通曉善惡之事，學習世間工巧、事業、藝術等學問時也全部精通。他後在觀察所謂工巧等事有無生滅時，終於通達其本性——工巧本性亦屬無緣。不唯工巧，此等一切萬事萬物均如陶師手中陶器一般，盡屬無緣，就連眾生死亡都屬無有。若無我執，眾生何來生死？世證仙人即獲此種等持，並常於等持中安住。安住於等持中後，他就能憶念眾生各個不同之身相，乃至微塵數眾生種種不同身相，他皆能憶念，並且他尚能憶念眾生各自身相形成原因。在他觀察無我執之智慧從何而得時，他發覺除不執著我所有外，再別無他途可通達此種智慧。無明、貪執即形成我執，若我執不生，世間也絕無產生可能。諸智者皆能生成此種智慧，並從而獲不退轉果位。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一舞者之女，名為眾生勇母，形姝貌端，長於舞蹈技藝。某次當眾人圍觀、欣賞她精湛舞姿時，她則面向觀者說道：“青春易逝如流水，……”她即以此等偈頌為眾人宣講佛法，並因此令許多眾生獲取利樂。
又釋迦牟尼佛曾轉生為一幻化師，能以幻變變現出種種藝術，人皆因此而稱其為異工。異工于許多眾生前顯示幻化所成藝術品，以此揭示一切萬法如夢如幻之本性，並因此而利益無邊眾生。
又釋迦牟尼佛轉生為乾闥婆普證時，能以琵琶彈奏出各種樂器之聲，令眾人皆心生歡喜。普證後獨自一人來到寂靜地時心想：此等眾生極喜聽聞琵琶聲，但他們均不明了聲音本性乃刹那滅盡。如是如理觀察後，普證已了達聲音雖顯而本性為空之本質，並從而獲得無生法忍。接下來又將自己所證境界向眾生廣為宣說，並使其皆獲不退轉果位。
久遠之前，在一山岩之地有位鐵匠，他育有一相貌姝麗之女兒。鐵匠想：我不能將女兒嫁與種姓高貴、財富圓滿、相好莊嚴之人，我只能將女兒嫁與打鐵技藝與我相同之人。
某次有位婆羅門子前來討食，當鐵匠女兒給他施以食物時，童子問她：“你是否已許配與人？”她則回答說：“我父親只肯將我嫁與打鐵技藝與他相等或超勝之人，故而要為我找到夫家尚有很大困難。”童子又問道：“你父親都有何高超技藝？”鐵匠女兒自詡道：“我父親身手的確不凡，他打制之針可浮於水面而不下沉。”婆羅門童子心中不由想到：按說我並不需要此女為妻，但為摧毀他們父女傲慢，我還是應在其前顯示顯示。
於是他借來工具，打造一陣後，竟制出可納於一針眼之七根細針，並且將這些針置於水面上後皆不下沉。帶著此等戰果，他再至鐵匠家問他們是否需從他手中買針。鐵匠女兒聞言頗覺此童子行為可笑，她譏諷道：“你難道精神錯亂，抑或為無智之人？竟敢（關公門前耍大刀，）賣針賣到鐵匠門口？”婆羅門子心平氣和回答說：“我並非精神不正常，我只想驗證一下自己打鐵技藝究竟如何。”鐵匠女兒不屑嘲諷說：“你懂什麼打鐵技藝？”童子輕鬆應對：“我打造之針可浮於水面上。”
她立即將童子邀入家門，童子先拿出七針一一平穩擱置於水面上，再將大針拋進水中，它依然能浮出水面。最後他又將大針針眼穿入七針後再置於水面，此次群針還能漂浮於水面。鐵匠不由驚歎此人技藝遠勝自己，於是就將女兒妝扮妥當後準備嫁與此人為妻。婆羅門子此時則坦白說：“我並非為討要你家女兒而來，我只想摧毀你等傲慢心理。”婆羅門子最終並未娶其女兒。
當時之婆羅門子即為後來之釋迦牟尼佛；當時之鐵匠即為後來之普行瑪得；當時之鐵匠女兒即為後來之無喻姆。釋迦牟尼成佛後說過：“如今普行瑪德依然欲將女兒嫁與我，但我還是未接受。”
又釋迦牟尼佛亦曾轉生為一善證匠人，對工巧明等很是精通，並因此而聲名遠播。
釋迦牟尼佛亦曾轉生為一善制兵器之人，名為勝部。當其獲取工巧方面最勝妙獎勵時，眾人紛紛以偈頌讚歎、勸請。他在如來正等覺徹見如來前聽聞一切諸法不生方為最殊勝之工巧法門，聞聽此法門後，他當下即獲無生法忍。
釋迦牟尼佛又曾示現為慧海國王，以外道修行而遠離貪欲，並對一切眾生慈愛關照。當其時，為治癒眾生瘋病，他特意前往森林中尋覓六味藥，林中樹神一見他即合掌向其一一指示。他又觀察一切疾病之來源，並進而把握住風、膽、涎之本性，從而成為治癒此病之名醫。
他將疾病分為三類：必死之病；不死之病；治療則不死、不治則必死之病。對得必死之病之病人，他施以減少痛苦之藥，並以佛法妙藥遣除其來生痛苦；對治療則不死、不治則必死之病人，他施以于生命有力、有益之藥；對活著之人，他則施以斷除痛苦之藥，他即以遣除別人痛苦而清淨度日。
釋迦牟尼佛轉生為火施國王時，能了知一切眾生之音聲，不唯分辨得出聲音所屬，而且對聲音所含意義也能善為觀察。他無論聽聞何種聲音，都能明瞭聲音含義、發聲原因、不同發聲時間所具有之不同意義，並且對哪些聲音可發出、哪些聲音無法發出也通達無礙。他以力與非力之方式進行觀察，一切事情均能通過聲音知道其是圓滿、稍圓滿抑或不圓滿；尚能通過聲音知道誰堪為法器，誰可息滅煩惱。因其掌握此種本領，故而成為整個贍部洲之大上師。
又釋迦牟尼佛曾轉生為正智國王，精通調解眾生爭執、辯論之術，只需聞其音聲即可知曉爭辯雙方孰能獲勝、誰必敗無疑。他自己身形亦莊重、調柔，心性寂止，人們每每見之都不覺呆立其處，為其威儀所震撼。他以真正智慧力裁決所有有關法與非法之爭論，並於此過程中獲取深廣智慧。正智國王後依智慧力抉擇前往寂靜地安住、內觀，並依天眼而了達眾生生死實相，通過觀察而知其來世流轉情況。此時他已通達無來無去、如水月般生死本意，並將自己所證境界向其他眾生廣為宣說，使其亦獲證無實有之境界。
釋迦牟尼佛還曾轉生為說法仙人，不唯具超人智慧，且長於辯論，並極為關心利益眾生之事。他以內觀安住而通達十四種無記法道理，及以禪定、尋伺所假立之六十二種前後際見，終於明瞭此等見解盡皆依靠眾生各自所有之分別念在薩迦耶見基礎上而假立。若無產生之基礎薩迦耶見，則所有見均不可能成立。他又證得能摧毀這些見之真理，並將此真理向眾人廣為宣說，令無量眾生皆趨入不退轉之道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為仙人淨智，擁有大神變，並依外道法門而遠離貪欲。當他觀察何法究竟存在時，發現何法皆不存在，連見亦不存在，並最終了知若存在三種癡暗不明則會產生種種見解：過去有無我存在；現在有無我存在；未來有無我存在。眾生如有此三種懷疑，就會因未通達無我本質而生出各種見。對此如理如法深加觀察後，他終獲智慧眼。此時他想：我與眾生雖從本質而言無有實體，但依煩惱及業卻會成熟五蘊，此乃顯現之甚深緣起。除去因緣假立而有外，一切諸法全為無生無滅。
淨智即因此而獲無生法忍，並令無量眾生皆趨入無有本性之道。
釋迦牟尼佛示現為巧智仙人時，遠離貪欲並擁有大神變。他內觀安住時就想：嗚呼！世間眾生可謂苦惱異常，根本不知解脫痛苦法門。當他苦苦思索從痛苦中解脫之道到底為何時，他又想到：分別念實乃產生痛苦之源，若無分別念，痛苦又從何而來？當此種分別念與貪欲滅盡時，殊勝涅槃寂滅即可現前。他接著又如理觀察涅槃眾生到底有無涅槃，此時他又得出結論：若眾生實有則有涅槃；眾生既非實有，涅槃又焉能存在？不過眾生因分別念而產生之痛苦到底會對眾生帶來損害。眾生如尋求涅槃，實則並非尋找非五蘊之另外單獨存在之涅槃，因五蘊即是涅槃。為何如此？因眾生無緣，本性就是涅槃。
當他從此種思維等持中出定後，即開始廣為他人宣流如此佛法妙音：“依此分別念，出現大痛苦，若無分別念，諸苦盡息滅。眾生皆無生，諸法均不滅，心假立萬有，此即為涅槃。”聞聽他所宣法音後，無量眾生均獲無生法忍，並於無上菩提道中皆獲不退轉果位。
釋迦牟尼佛轉生為婆羅門子勝慧時，當時有一名聖仙人具有神通及離貪功德。勝慧與七千婆羅門子一道在仙人前學習四大等性、三世平等秘訣，勝慧為所有眷屬中之首領。他能憶念七千婆羅門子各自所牢記之秘訣，並于很短時日內精通吠陀等一切學問。勝慧自己思索：如未了達實義，只記住秘訣又有何意？我應積極尋求真義。
勝慧於是前往寂靜地安住，並觀察秘訣到底有何涵義。他想到：如是風輪無依無靠，它所引生之東南西北四方亦了不可得，所謂寂靜、調柔、調伏都無可尋覓。為何如此？因無有眾生之故。他最終知曉眾婆羅門子上師與其弟子皆已進入迷途、邪道，故而心生煩惱。
此時淨居天天人親自現身其前，不斷賜以“善哉”讚歎，並說道：“善男子！你能隨順、精通一切諸佛教言，依賴此道，微塵數如來皆得以現前佛果，並利益無量眾生，從而顯現涅槃。”勝慧出定後立即來到仙人上師及七千婆羅門子前為其宣說此等話語，他們也均於無上菩提道中獲不退轉果位，利益無邊眾生後顯示涅槃。大菩薩勝慧則恒久守持如來勝法。
久遠之前，有位大師名為靜行，他曾對眾生說道：“若能獲得離貪境界，暫時即可獲取寂滅果位。”在其宣說下，許多人都趨入其門，前後共達八千萬人。這些眾生自覺都已遠離貪欲，並得最究竟離貪果位，他們死後全都轉生梵天。在其轉生梵天后，此等眾生深覺他們信賴之大師所謂寂滅純屬邪法、邪道。當他們生出這種邪見後，全部從梵天無量宮直墮大地獄中。
另有一仙人名為非勝種，他自己認為獲取第二禪境界即已等同於獲取蘊不剩餘寂滅。當時有十萬眾生趨入其道，並於死後皆轉生光明天。轉生後他們認為非勝種所謂寂滅純屬邪道，結果當他們生出這種邪見後，全體人眾立墮大地獄中。
故而我等應知：沙門、婆羅門欲以禪定安樂獲解脫並非究竟解脫之道。此時釋迦牟尼佛則轉生為一具五神通、名為了知種種見之婆羅門，他得知眾生因生邪見而墮地獄中後，即依靠神變力令地獄眾生暫時先感受清涼快慰，然後就開示說道：“嗟！諸位眾生，所謂寂滅並非不存在，你們只是未聽真實寂滅法而已。你們此前所認定之寂滅並非真正寂滅，但諸位卻認其為寂滅，並最終反而否定真實寂滅存在，故而你等才盡墮大地獄。希諸位從今往後捨棄各自邪見，如此才能獲寂滅安樂。”眾生聞聽他法語後，全都捨棄以前所持惡見，人人心中均生出有寂滅之道存在之念頭，並立即得以從地獄中解脫而出。
他們馬上來到了知種種見婆羅門導師面前，他則再為眾人宣說佛法，並使其獲得從初果至阿羅漢間各種聖果。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一國王太子，名為大悲尊。他有次想到：於此世間所顯現之五顏六色、千姿百態種種法，諸如色、形、語言、種姓、名言等等，到底因何而存在？於是他便派人分赴四方打探，查找如今健在且精通此意具有智慧之沙門、婆羅門、上師，並廣泛詢問有誰可遣除自己心中疑問。
大悲尊父親名為穩住，他有一日告訴太子道：“太子，以不可思議思維尋找不可思議萬法根源純屬徒勞、自找麻煩之舉，你始終也無法探尋到究竟，亦根本不會有人能回答你疑問，因而希望你能對王位、世間妙欲多生歡喜心。有意義之事你不加重視，無意義之事你倒勤為，自討苦吃有甚實際利益？”
太子回答說：“大國王，請勿在原本無黑暗之處再籠罩黑暗。在父王治下國土中，眾生相貌有妍媸之別，種姓有高低之分，智慧有智愚差別，財富有貧富之殊；學工巧者有其人；亦有原先赤貧而後憑精進努力獲取財富者；病者通過治療得解脫者亦不乏其人。如此差異皆各有因，而我卻不明此中因緣，但我不懂絕不證明因緣無有。正如我不明工巧事理一樣，我們所能了知者皆為有限，更有諸多無限之未知領域。大國王，你應知曉，世人中肯定有通達我所提問題之答案者，只是我不明答案而已，所以我才想向沙門、婆羅門、有智者廣泛詢問。”國王聞言只得隨順他說：“你既如此認為，那就隨你意願隨意請教吧。”
此時正值如來正等覺星光如來出世，當大悲尊太子安睡時，從空中傳出音聲道：“如來正等覺星光如來現已出世，他可解答你所有困惑。”第二日早，太子將情況稟明父王，父王疑惑問道：“太子，星光如來到底居於何處？”
如來早已了知國王心，他立即攜帶眷屬以神變力來到國王住處。眼見如來身光遍滿整個地方，國王與太子皆生起信心，他們帶領六十萬眾生一起奔赴如來座下，並詢問有關問題。待如來一一解答後，眾人均能精通一切論典。如來尚且對此等眾生皆作未來各得菩提之授記。
釋迦牟尼成佛後說過：“目犍連，是故諸菩薩應精通一切論典，如來一切智智之因正在於精通一切論典。”他又說：“當知眾生處所、種姓皆為業所造，所謂業又因煩惱及心而立。”
釋迦牟尼佛轉生為正光菩薩時，每次都能於睡夢中與如來交談，除此之外再無其他夢境。當他在無著如來前詢問有關世間學問，諸如集智、世間智等問題時，如來告訴他說：“欲獲無上菩提之菩薩，應精勤了達一切論典，為了知此等道理，亦應精勤不輟。諸菩薩應精通往事、來世名言、人之概念、地功能變數名稱相、去來名言……，凡世人所了知之名言皆應精通。”正光菩薩即依如來教言對世間名言盡皆掌握。
釋迦牟尼佛尚曾轉生為一仙人，名為精通後際法，並依外道而得離貪境界。他總喜思索一問題：每個眾生都有不同身相之顯現，此由何因而成？當他對此詳加觀察時，終於明白此乃因我執及分別念而起惑造業並生種種煩惱，從而產生眾生種種不同之心。接著他又觀察所謂我是否即是色蘊，並依受、想、行、識一一觀察下來，最後了達無我道理，且如實通達無有我及我所之理。
當他再從等持中出定後，便將無有我及我所之理向眾生廣為宣說，使無量眾生皆獲無生法忍。
又釋迦牟尼佛曾為一精通死滅仙人，以外道法門而獲離貪境界及五神通。當他看到所有有為法都為毀滅性後，便去觀察到底存在不存在一種不生不滅法。他最終知道有為法有生滅，而無為法則無生滅。更進一步觀察時，他就獲得所謂歡喜無畏法如金剛般之等持，隨後就了達萬法生滅全部依賴於心，心才堪為萬法生滅因。而在觀察心之本體時，他又發現所謂心無有色相，亦無可詮釋，心之本性無所見，以心不可見心。心之滅盡無有所知，不過貪心等心相滅盡時，名言中同時能起其他念頭。他即如是精通所有心相續。
在其了知此等道理後，他再不生煩惱，並精通諸法之性三世平等。自己了達之後，又對所有眾生宣說此等法門，令無量眾生均獲無生法忍。
釋迦牟尼佛轉生為知前際國王時，明瞭眾生現有苦樂均依前世業力而形成。明白此理後，自己即于未來無數劫中心不起染汙。
又無量劫前，有一如來正等覺善導如來出世說法，當時贍部洲勝部國王以如理如法之方式治理國家。他有一千太子，釋迦牟尼佛彼時即轉生為其中之寂慧太子。他求法之心非常迫切，為圓滿他願望，國王召集起所有沙門、婆羅門等智者，令其與寂慧太子談論正法。太子首先問諸大聖者：“你們以為世間最大之危害、痛苦為何？”
有人言最大危害、痛苦乃貧窮；有人言輕毀；有人以為是喑啞；有人說是愚癡；有人言無業；有人言離別親友；尚有“不知工巧技藝”、“失去王位”、“詆毀國王、大臣”、“夫妻反目”、“不知恩圖報”等種種回答。寂慧則說道：“你們所說我皆贊同，在此等答案基礎上，我尚覺人生最大之危害與痛苦應為老、病、死三者。不論魔王或梵天都會遭受這三者侵害，而我們又不知從中解脫之法。我聽說善導如來正宣說了脫三痛苦之法門，我們何不一同前往如來前請求聆聽解除苦惱之法門。”
於是六千萬眾生便共同來到如來座下，如來則為他們宣說了解除世間痛苦、危害之道，並使其全部當下通達無礙。
釋迦牟尼佛又曾轉生為月相婆羅門，精通一切論典。當他看見如來三界導師所具三十二相後，當下就遣除懷疑、生出信心，併發無上菩提心。
釋迦牟尼佛曾轉生為善目國王，他在無著如來前聽聞十力讚頌，並於如來前廣造善根，以無有滿足之心態度化眾生，令無邊眾生皆於無上菩提道中成熟相續。
釋迦牟尼佛又曾示現為一國王之子，名為遣愁太子。他整日思慮整個世間不知有哪位沙門、婆羅門了知世間智、集智。當其苦思冥想之時，天尊現前勸請他到甘露妙音如來前請問。他依言前往，並在如來前發無上菩提心。
釋迦牟尼佛還曾以仙人卓行傑之形象應世，當時他想：所有有情及非有情到底如何產生？如何存在？想向旁人詢問時，虛空中傳出聲音道：“如來正等覺世間明燈如來無所不知、無所不見，他必能解答你心中疑團。”卓行傑便到如來前詢問，如來依靠五蘊而為其宣說無來無去法門。仙人對此生出信心，他發願道：“將來一定要獲得如來殊勝之智慧，並要為他人宣說佛法。”
釋迦牟尼佛轉生為能光國王時，擁有七寶及一千太子。他後到寂行如來前詢問涅槃道，並行廣大供養。
當釋迦牟尼佛示現為甘露妙音時，又在如來正等覺聲妙如來前問道：“眾生依何道方能解脫痛苦？”聞法後則依教言令無數眾生從痛苦中解脫。
當釋迦牟尼佛轉生為比丘華炯時，他盡心承侍淨頂如來，並為獲佛果而發願。此時如來光芒接觸其身，他當下獲大悲心等持。
釋迦牟尼佛又曾轉生為深慧菩薩，當時妙解如來正出世並宣說等持智慧法門。深慧一邊執拂塵承侍如來，一邊亦發願將來要得如來殊勝智慧。
又釋迦牟尼佛轉生為淨施菩薩時，于五年中精心盡力供養如來正等覺無塵垢暗如來之舍利，他捨棄自己一切財物，守持如來所有教法。
釋迦牟尼佛轉生為月光菩薩時，以偈頌讚歎明智如來，並詢問解除煩惱妙法。待如來宣說後，他自己全部掌握精通。
智光處處顯
釋迦牟尼佛轉生為國王善抉時，有普行外道問他心識之因為何。國王就到淨目如來前請教，自己通達此理後再答復普行外道，令其亦明此理。
當釋迦牟尼佛轉生為察行婆羅門時，某日於空中聽聞“萬法均為刹那毀滅性”之音聲，自此之後便對有為法之對境再不關心，只一心尋求不滅法。他最終對無取、無貪、無執之法生起定解，並精通對一切眾生以大悲心無執著利益之法。
又淨目頂如來出世時，釋迦牟尼佛轉生為獅慧菩薩，他于成千上萬無數年間承侍、供養如來，並同時獲心識刹那滅盡法門。
當釋迦牟尼佛轉生為畏頂國王時，已獲無生法忍。其時有一尋找佛果之國王，名為善慧。當畏頂見到他時，就為其宣說讚歎如來文，使他發心並亦獲如來授記。
釋迦牟尼佛轉生為勝名國王時，一直苦苦尋覓解脫輪回之道。他後於法雲殊勝妙音如來前以偈頌作讚歎，向如來詢問過所疑問題後，他對解脫輪回法門已全部通達。
釋迦牟尼佛又曾轉生為熄念大臣，當時有一國王名為淨慧，他將所有大小事情全部委託熄念處理。而熄念則以如法調解，平息眾人所有爭論、不和，同時亦了知所有聲音皆為無常性。他遣除整個國家不如法之行為，使國家繁榮昌盛，並廣泛成辦自利利他之事。
釋迦牟尼佛轉生為稻稈王子時，于無垢頂如來前廣積善根，並為獲無上菩提而發願。
當釋迦牟尼佛轉生為無住妙香勝解安穩菩薩時，曾於千百萬年中承侍法雲雨滿足國政如來。如來對其非常歡喜，他自己亦守持佛法。不過因他對菩提心有貪執，故而未獲如來授記。
梵師如來出世時，釋迦牟尼佛轉生為明覺菩薩，他已通達受覺本義——證悟受覺即可生生世世擁有調柔行為。明覺菩薩以神變顯示如來諸刹土，在如來刹土中，于漫長時日內度化不可思議之眾生。他以言語宣講佛法，無遺度化具足貪、嗔、癡之煩惱眾生。
釋迦牟尼佛曾轉生為月施國王女兒，名為無數，相貌秀美。國王欲為其尋一丈夫，無數卻不願婚嫁，因她已斷除一切貪欲，安住於無貪法樂中。
釋迦牟尼佛還曾轉生為一體態娉婷、面容姣好之美女，當時有一婆羅門苦行者相貌極其醜陋，但他卻大膽前來索要美女為妻。美女父親暗想女兒未必會答應這門親事，故而拒絕了婆羅門求婚請求。不過女兒為圓滿父親佈施心願，也為令婆羅門心滿意足，她自己答應願嫁與此人為妻。在兩人生育過小孩後，美女又出家證道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為一普行恰嘎，當時有一世間導師據傳精通世間心性，並於大小城市中為眾生宣說抉擇心之根源法門。普行恰嘎聽其傳法後不由想到：此種世間知識實不應為眾人宣說，我應真正了悟世間根源。他便前往寂靜地一心觀察世間心識從何而生，並最終了知所謂世間實乃五蘊聚合而已，而五蘊又不離生等痛苦，故而所有眾生真是可憐無比。為解脫自他痛苦，他就開始精進修行，並終獲五神通。然後又對眾生宣說此等法門，從而令其皆入正道。
釋迦牟尼佛轉生為大悲商主時，具足善巧方便。當時有五百商人一同前往大海探寶，他對眾人說道：“十方無邊世界中，眾生好壞有別，種姓亦各不相同，……”他即將有關世間之法向眾人廣為傳講，令其均對世間學處通達無礙。
當釋迦牟尼佛轉生為慈魔商主時，有次與五百商人同去大海，其後在航行中不慎將落入鯨魚之口。眾商人慌亂之中紛紛祈禱梵天、大自在天、水天等各自所信奉之種種世間天尊，並頂禮、哀哭不止。商主則冷靜想到：這些人均將非皈依處當成皈依處，非眾生怙主當成眾生怙主。正如有一以色為生之隨順者，他總依自己所擁有之美色而隨順他人，只要能令他人歡喜。別眾言不淨，他亦許以不淨；別眾說淨，他則也同聲相和，此隨順者即以此度化眾生，而眾生卻根本不知他本來面目。同理，眾生各隨業而行。每個眾生行為、想法皆不盡相同。萬法本無定準，亦無有實質可言。若有眾生執著於淨，則需以不淨對治；執著於相，則需以無相對治；執著於束縛，則需以無常觀令其得解脫；執著於我，又需以無我法破其執；執著于安樂，就應以空性法破除……，應如是掌握、通達各種不同之應對措施。
當時正逢摧暗如來出世傳法，商主便令眾人皆祈禱“南無佛”，眾商人於是都念誦三遍“南無佛”。鯨魚聞聽後緊閉起嘴巴，商人們於是得以脫離險境。
又釋迦牟尼佛曾轉生為婆羅門勝持，他通過觀察了知一切過患之根源在於煩惱，而一切功德之根本則在於善法。依自己觀察了悟後，他即開始弘揚善法、禁戒惡業，並於其後獲等持境界。他隨即于六十萬劫中不墮惡趣，並利益無量眾生。
釋迦牟尼佛轉生為光賢仙人時，為守持禁戒而將頭髮梳理成五法髻。他對寒冷及酷暑均不作意，不顧自己身體而精進苦行。光賢不懼怕任何邪魔鬼怪；對他人之婦從不邪淫；亦不飲酒；心也從不散亂；總能護持他人心；自己斷盡妄語胡言，總之具有種種功德。
光賢後獲五神通，並對工巧等世間事業樣樣精通，且對正法、世間、自我、善巧法等無數學問全部通達無礙。他此時則想到：我雖精通此等道理，但從不知這些學問如何滅盡，亦不通達能了知這等學問本性之智慧。於此世間，有哪位沙門、婆羅門可為我開示所疑？他整日如是苦苦思索。
為求無上道，光賢又以乞討者之形象去往普行外道處。他們見到這位乞丐後，種姓再低劣者亦紛紛給他佈施，但光賢並未接受。不久，他以乞討為生（但又不接受佈施）之名聲便傳遍各地。
此時於大雪山地方，當燃燈佛正處因地菩薩位時，有位普覺仙人具足五神通。他入於辨別一切世間等持之中時，能了知所有眾生心與行為。當時他即以天眼觀照到光賢正以乞討方式求道之情況，於是他便立即對之生出悲心。他想：光賢尚未有了知理與非理之智。接著便於大勇士伸手之瞬間，普覺就從大雪山來到光賢面前。
光賢向他頂禮後問道：“如何才能擁有知曉眾生心與行為、通達理與非理之智慧？”普覺回答說：“通過無吝嗇之佈施及自心專注於禪定，且需以歡喜心佈施、攝受智者，廣聞博學、上下尋覓智慧，如此方能獲得殊勝智慧。”
又釋迦牟尼佛還曾轉生為見滅國王，他看到所有產生法均滅盡之本性後，就對很多眾生宣揚此法門，令其皆趨入正法。
釋迦牟尼佛轉生為知味過國王時，凡感覺任一法味道均知其過，但就不知從何解脫，於是他便苦苦思索到底有誰能知曉解脫法門。當他邊想邊欲睡眠之時，具三十二相之如來對他說道：“善哉！唯無為法方能令人獲得解脫，有為法定不能使眾生擺脫束縛。”待如來宣說完畢，他已通達菩提正道。
釋迦牟尼佛又曾轉生為根天婆羅門，以外道修行而離於貪欲，並具五神通及威嚴。他勸請成千上萬眾生以學習通達智慧，並依第一禪而了徹五通。然後他又想到：第一禪亦不離禪味，當然無法擺脫禪味之過；眾生若執著於佛法中所言內外所攝法之感受，同樣過失很大；真正擺脫之道乃在於無味，無味即無過失。如是思慮過後，他開始如理作意，並終獲無生法忍。又將自己所得向眾生宣講，令他們亦同獲無生法忍境界。
釋迦牟尼佛轉生為譽賢國王時，正值無量光如來出世傳法。如來為眾人宣說以七菩提支為主之佛法，國王聞法後即獲無生法忍。目犍連後於釋迦牟尼成佛時曾就此事問過如來：“既如此，為何還要說釋迦牟尼佛在燃燈佛前獲無生法忍？”釋迦牟尼佛對此回答說：“目犍連，因眾生根基不同，有關如來獲取無生法忍授記之說法亦有種種。”
釋迦牟尼佛轉生為天賢國王時，以外道法門而遠離貪欲。當其于寂靜地觀修禪定時，以觀心而知下至地獄、上至非想非非想天之眾生，皆因各自所作業及煩惱之不同而擁有今世之不同身相，若能滅盡煩惱，則再不會有業產生。他隨即獲有頂等持，併入於受覺滅盡定及心識滅盡定。他認定必有從痛苦中獲解脫之道，並於出定後將此等道理廣泛為眾生宣說，使其皆獲不退轉菩提果。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一劣種悅意仙人，具足五神通。他經觀察得知：萬法，諸如種姓、姓名等均為假立妄有，根本不實，因法性無有法與非法之分。十方世間智者皆對無生法不生恐怖，唯凡夫愚氓方對之恐怖不已，萬法本性實無所緣。他將觀察所得為眾生廣泛宣說，令無量眾生皆趨入無生法之道，並於無上菩提中獲不退轉果位。
白慧如來應世時，壽量長達九千萬年。當時有一國王名為智相，其太子乃一菩薩，名為兔句，也即因地時之釋迦牟尼佛。于此刹土中，白慧如來顯現各種稀有神變。兔句太子則于夢中親睹如來之出世，並立即生出無以名狀之歡喜心。第二日，他即召集起所有人眾，勸請眾人道：“如來正等覺白慧如來現正住世，他所宣揚者乃斷除煩惱及恐怖法門，我們均應前往聽聞受持。”言畢即率大眾至如來前頂禮、迎請、供養，而如來則率眷屬歡喜應供，愉快享受眾人所供布匹、飲食等物。大眾皆發願欲獲無上菩提，且各個得如來授記。
又釋迦牟尼佛曾轉生為妙寶仙人，他特意為趨入歧途之眾生宣講佛法。為令其曉悟貪圖種種意樂之過失，他為眾人宣說滅盡種種意樂之清淨法門，又宣說不可刻意貪執意樂本體之法門，從而令無邊眾生均得以擺脫痛苦。
釋迦牟尼佛又曾轉生為持地菩薩，具有無量功德，且智慧超凡。他僅發心一次即能積累無量劫之善根；一次發心就能使無數眾生趨入三乘道。他有次心想：若如來正等覺正降法雲雨如來能親為自己眷屬授記則實為善妙。結果當其正如是思維時，如來果依其意願而當下為不同眾生作不同授記。
當釋迦牟尼佛轉生為持寶菩薩時，一直恭謹承侍勝寂如來，對如來恒時恭順，令世尊非常歡喜。他勤修五神通，不久即獲他心通，並取得與如來大致相同之了知種種意樂界性之智慧，且廣行如來所行之無盡事業。
釋迦牟尼佛還曾轉生為在家菩薩水天，他於如來美目前請教滅盡種種意樂之法門，並自此之後了知一切外境本性，從此再未產生任何過失。
釋迦牟尼佛又曾轉生為無垢月菩薩，當時有一如來正等覺普度如來已住世無量劫，並以大乘法而令無量眾生皆獲不退轉果位元，且顯示涅槃。彼時有一天月菩薩曾令十世界微塵數之眾生發起菩提心並趨入涅槃，無垢月之善根即為天月使其成熟。無垢月曾想過：天月菩薩竟能使無量無邊眾生皆發菩提心，並成熟他們善根，以此廣弘如來教法；我亦應緊隨其後，善加效法。立定志願，他即據十方眾生不同之意樂、根基，幻化成天龍夜叉等各種身相，使所有眾生都趨入三乘道而獲解脫。以此善根，他後來獲取了知種種意樂界性之智慧。
釋迦牟尼佛轉生為無等力菩薩時，長久承侍如來正等覺藥師王如來。當時他已了知義、法、時、人等四法，並精通一切論典。他後於如來前請教知諸根法門，並終獲如來授記及無生法忍。
當釋迦牟尼佛轉生為勝天婆羅門時，通過觀察自己如何造作善、惡、無記業而知曉以何業方能廣積善根；同時亦通達若貪心生起，則以上、中、下三對治法門制止煩惱之術，並因此而於八十劫中不墮邪道。
又釋迦牟尼佛曾示現為月天國王女兒月天女，極富智慧且心地善良，完全堪行國王之事業，並最終登上王位。月天當時問女兒：“以何因緣方能獲得知諸根智與集智？”月天女則回答說：“必以恭敬承侍沙門、婆羅門、具清淨戒律之廣聞多識者方能獲得，並可依之修學。”國王自此後即開始廣行上供下施，並獲不退轉信心。
釋迦牟尼佛又曾為普生仙人，具足五神通。他在一園林中苦行時心想：以何種方式才能滅盡諸根，並再不生起？後來他想到只有依聖智方可滅盡諸根，不過通過何種智慧才能了知諸根已滅盡不生？就如頭被砍掉後不可能再生，同理，通曉根源方能保證斬草除根、滅盡不生。既如此，又以何種方法直抵究竟？
為獲此智，他就向瑣事微少之沙門、婆羅門多方探問，但一直未得滿意答案。此時他下定決心，必以自己智力了知此道，為此可捨棄常人難舍之頭目等一切身、物。歷經千辛萬苦後，他終於知道只有通過聖者之道才可獲此智慧。為令他人亦明白此理、生出此等智慧，他捨棄大象、駿馬、馬車等種種凡夫絕難割捨之物以積累無量善根。若其所造善根可以色相衡量，則此色相以恒河沙數之世界都無法包容。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為淨慧仙人，每當生起煩惱時即以不淨觀對治，結果當下即可舍離煩惱。不久後，他即不再生出煩惱，恒時處於清淨狀態中。眾多天人亦趨入其道，他又將自己所了知之理為他眾廣泛宣說，使很多人死後皆轉生梵天。
釋迦牟尼佛成為道施仙人時，捨棄故土前往寂靜地出家修行。當時他於一大樹下如是思維：此樹不久即會倒下，同樣，所積資財亦會滅盡。高際必墮，處高而不下墮之法不知是否存世？他最終得出定解：高而不墮之法無處可覓。不過若不位於高處，又從何墮起？如傲慢自驕當會高抬自己；一旦滅盡貢高我慢，自以為高亦了不可得，故而我與眾生皆應力斷狂傲自矜。思慮成熟後，他即為眾人宣說佛法，以大悲心令他眾皆趨入十善道，並於死後均得以轉生梵天。
又釋迦牟尼佛曾為善導仙人，以外道法門而離於貪欲，並具五神通。當其觀察眾生之所以各不相同時發現，煩惱生業，業又成熟果報，一切歸根結底全因有我執而環環相生。他於是當下即獲取無生法忍，並令無量無邊眾生亦趨入自己所證之道。
當釋迦牟尼佛轉生為善住滅仙人時，他常常如是思維：眾生皆因不懂諸法無自性而招致痛苦，故而他隨後就千方百計令眾生趨入無我道。
又釋迦牟尼佛轉生為持地國王時，眼見眾生受苦之根源盡在造作惡業，為令眾生能不再貪執自己身體，他就為其廣宣不淨觀法門，使無法計數之眾生都因之而趨入不退轉之菩提道。
釋迦牟尼佛轉生為心力強菩薩時，曾特意前往甘露滴王如來前聞法，並獲諸法無生無滅法忍，且蒙如來贊許。
又釋迦牟尼佛曾轉生為勇勢仙人，心無絲毫畏懼且精通一切論典。他當時認為一切有漏法若不生即必定滅盡，換言之，滅盡五蘊、十二處、十八界、五根實為修證根本，能知此理及要訣者定為智者。正所謂煩惱生業，業生異熟果報，若能摧毀根本，則煩惱不生，亦必能斷盡輪回相續。
當其從定中出定後，他連說三遍：“斷除輪回根，能獲快樂果。”他之音聲借助風勢傳遍四方，無量眾生聽聞之後，均精進斷除煩惱根本，於無上菩提道中得不退轉果位。
釋迦牟尼佛曾為普眼仙人，他覺知眾生依各自途徑而持有各自觀點，又因各自見解而行種種事業。眾生為得快樂而造諸惡業及有漏善業，並因之而墮惡趣或趨善趣；為入涅槃道，只能以造作無漏善業而得解脫。
當其從定中出定後，即開始將此理向眾生宣說：“從本性而言，不造作諸法即得安樂，也不會產生異熟果。”他廣為宣講之音聲被風吹向四面八方，無量眾生聽聞後均獲無生法忍，並安住於無上菩提道而不退轉。
釋迦牟尼佛轉生為國王隨眾時，精于觀察眾生根性之道。他想多有眾生因貪執色法而引生苦惱，並趨入三惡趣，他們實不知色相確乃不淨之對境，正因不明此理故而貪執不休。對眾生心生悲意後，他便廣為宣講不淨觀法門，使眾生均從內心生起不淨觀之境界，並了達諸法本體。無量眾生都因此而遠離貪欲，並於死後轉生梵天。
又釋迦牟尼佛曾轉生為解法仙人，以外道法門而遠離貪欲，且深知貪欲過患。他已了知諸法如鏡像般無實有之本質，並依此而現前五神通，又令無量無邊眾生獲無生法忍。
釋迦牟尼佛還曾轉生為恩匝雅達仙人，為一具神變及富有威嚴氣勢之人。在其觀察於自己所了達之法上是否尚有最殊勝之法時，他想到：自己所證者實為滅法，而任何法若能無滅則最為殊勝，但只要為所生法則盡皆毀滅，看來何法無生方堪稱為無滅。如此一來，這無生法又到底是何模樣？思前想後，他最終明白過來：萬法本體皆為無生！憑此觀察思索所得，他終獲無生法忍，且令無量眾生皆趨入此道。
當釋迦牟尼佛又轉生為仙人勝觀行時，以外道修持而遠離貪欲並具神變。他觀察欲界眾生煩惱之因與本體時，終於了達無我之理，且具足五神通，還令不可勝數之眾生皆趨入無生法忍道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為首領之子，名為檀香。他自己認為無論執著道或涅槃，任何實執都無法令眾生獲得佛果。因此欲獲真正解脫，必得遠離貪執，此中道理就如過河需用舟，至岸可舍船一樣。獲證圓滿菩提時，絕不可存一絲一毫求解脫、得佛果之心。如已了達萬法本體，則如船筏一般之暫時、不究竟之法均應捨棄。檀香不僅如是思維，更將自己了悟之境界為他眾多方宣說，以此而利益無量眾生。
不唯生為檀香時如是行持，當釋迦牟尼佛轉生為喜世仙人、寂世仙人等仙人時，為了達世間種種煩惱、過患本質，亦進行過同樣如理之思維，並生起如法道相。此等仙人行跡，諸如自己生起清淨智慧，並令他眾也獲不退轉果位元之內容，于《廣智經》中有廣說。
方便度眾不可數
久遠之前，釋迦牟尼佛轉生為一知吠陀仙人，精通一切論典之詞句、意義，且具神變及威力。他以外道行持而獲離貪境界，並壽長九萬年。中有八萬年都未安眠榻上，真可謂衣不解帶、夜不就寢。他從不貪著昏沉、睡眠，心中整日思維眾生痛苦因何產生。後來他知道除無明外再無別種根源，正因無明而產生輪回。若通達無明本質，也即可謂滅盡輪回。
正當其如理觀察之時，淨居天八萬天人一齊在他面前虛空中現身。眾天人對他如理作意讚歎不已，且同聲念誦三遍如是偈頌：“獅為獸中王，豈能有畏懼，智慧如獅心，導師汝似獅。吾等八萬眾，誦偈如獅吼，各個恭敬汝，合掌又頂禮。十方世界刹，無量佛陀尊，顯現汝心前，汝已守此刹。大象及駿馬，難馴又難依，眾中最殊勝，人中勝導師。往昔諸如來，所有眾功德，汝皆已具足，必得佛陀果。”
知吠陀仙人受眾天人禮贊之時，將心安住下來後想到：他們所謂之佛刹何時方能現前？淨居天天人此刻又說道：“好朋友，你以心之顯現力可現前十方世界不可思議諸如來刹土。”聽天人如是講罷，以此善根力加持，他自然躍升至七多羅樹高之虛空，並頓時目睹十方刹土。種種刹土中，有些刹土中之佛陀正在降生，有些刹土中之佛陀正邁步，有已出家之佛陀，亦有已成佛者，還有佛陀正轉法輪，尚有入於寂滅、入無餘涅槃之佛陀，他並且聽聞如來說法妙音。
然後他告訴淨居天天人道：“往昔輪回邊，無法衡量之，以無明而舍，寂滅菩提道。為獲菩提果，吾等當發心。”說此頌詞後，他以自身光芒照觸無量眾生，令其皆獲不退轉果位。
又釋迦牟尼佛曾為善住仙人，具善法等持。他經常都在思索：菩薩以何學問方能究竟善法等持？若能了知一切萬法本體為空，才算究竟等持，因一切法均遠離所作故。當其從定中出定後，就開始前往各地為眾生宣說此理，以期眾人都能通達空性之道並因而放下勤作。其後有無量眾生因聞聽他法語而獲無生法忍。
釋迦牟尼佛轉生為無著識菩薩時，具無性等持，後又獲一切諸法無有本性等持，並於二十四中劫中以諸神變足精進修持。他後又前往無量佛刹，於二十中劫中為眾生廣宣無性等持法門，令無量眾生皆趨入無生法忍之道。
釋迦牟尼佛又曾轉生為無障見心仙人，以外道法門而遠離貪欲，並具神通、威嚴。他去寂靜地觀修時總在想：何為法？何為障？最後他自己得出結論：一切法均無有，一切障礙均不存在，因萬法本體就為空性。正如虛空無法障礙虛空一樣，因虛空本身即無實體。得到定解並從定中出定後，他向眾生開示道：“諸位朋友，一切法本體為空，既如此，我等又能以何法障礙何法？”在其宣說後，諸法本來為空之音聲便借風勢散播向四方，令無邊眾生均得以聽聞，並皆獲無本體等持，且均生起無生法忍之境界。
當摧敵國王執政時，利樂如來正出世傳法，在其菩薩眷屬中，釋迦牟尼佛彼時轉生為信力菩薩，一直讚歎大乘功德。有一些不喜、不願住於輪回中之聲聞乘比丘，他們經常說：“前際無邊無涯之輪回有誰願住？”並以此與大乘佛子展開如理如法之辯論。
信力菩薩則對其說道：“諸位長老，不知你們是否具體知曉眾生過去長陷輪回中時所遭受之劇烈、難忍痛苦？”他們紛紛回答說：“不大清楚。”信力接著說道：“正執著于法時有何畏懼？你們對過去之事不願觀察，對未來又妄加觀察。諸位長老，捨棄已逝之事、一心只想未來之事正乃真正可怕之事。你們在進行對過去之所謂觀察時，對未來並未從根本上加以重視，你們均如是思維：過去已永遠過去，無需觀察，亦無可恐怖。諸位長老，我據佛陀本義對此理解為：過去之事亦需正確觀察，在觀察時，‘我做過諸多事’之類念頭根本無法存在。諸位長老，往昔有位仙人名為紅馬，他欲到達世界邊際後而死去。於是他就以神變腳踏山王，一一飛越崇山峻嶺，怎奈依然半路死去，並未摸著所謂邊際。諸位長老，佛陀從未開示過可依雙腳踏遍邊際，唯以智慧方能觸摸世間邊緣。你們以為未來痛苦不堪，並為未來痛苦而擔憂不已。但諸菩薩所要滅盡者乃貪欲邊際，他們絕不會徒勞趕赴世間邊緣，若能滅盡貪欲，哪里還會有痛苦記憶及關於痛苦之念頭？”
儘管他如是宣說，但依然未能遮止住聲聞乘比丘種種見解，因他們尚不具備信心之力，他們修無上菩提之緣分尚未成熟。佛經中說：“是故諸菩薩為眾生利益，應精進生起信心力。”
久遠之前有一國王，名為執實法，對佛法具大信心。但他一直執著一切法實有，一切法均不可改變。釋迦牟尼佛當時轉生為國王一大臣，名為法行。法行聰慧，且具觀察力，精通法與非法之區別，經常幫助國王主持國政。他又承侍如來，並修持大乘佛法。
平日裏他就已知國王實執嚴重，為制止國王偏見，他令工匠做成很多金質器皿，可用以盛儲芝麻、酥油、油餅、食物、飲料、蔬菜……，做成後他問國王：“這些器具都可用來盛裝何物？”國王便找來諸位首領令其抉擇，他們便一一向國王推薦道：“此為盛水之器，此為裝芝麻之用……”
法行大臣後把用以裝芝麻之器皿改盛酥油，並以之為國王供齋；而當國王命手下用盛水之器皿裝滿水送來時，手下卻順勢將水舀在另外器皿中端來。國王一看器皿錯用，就對左右說道：“原先曾有規定，為何現在又錯雜用之？一切規矩都已被你等破壞盡淨，以致秩序全無。所有器皿自此之後都成廢器，這豈不浪費？”
法行大臣就趁機進言道：“無論何種器皿均無裝盛一定物品之不變規矩，同理，一切法亦可發生轉變、轉化，皆具毀滅性，無有一法有所謂決定性，萬法盡皆變化無常、轉變無定，何來永恆實有之法？大國王，你應了知並修持萬法無常、無定及動搖不實。大國王，少年會漸至青年，青年會邁入中年，中年又步入老年，老年又走向死亡，此乃人生歲月之流程。同樣，一切法亦無真實存在。”
國王對其所言深表贊同，並為真正通達此理而開始精進修行，他隨後終於捨棄並滅盡實有之憶念。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為尋生國王，後捨棄王位出家求法。每當根識散亂之時他就想：嗚呼！我捨棄能致散亂之王位而出家修行，若根識再向外驅馳不止，此等修持又有何義？這也太不應理。在自己根識陷入迷亂外境之網時，必須依虛空般等性等持，並以最大精進力超勝散亂心態。不過，諸大菩薩那如虛空般之等性等持又到底是何景象？思慮及此，他又想到：一切法原本就似虛空般平等，而虛空則無有任何障礙。既如此，外境一切法亦無有絲毫阻礙。問題之關鍵乃在於無分別念則定無障礙，分別念若起，眾生即作繭自縛、自我阻礙，無分別念就能當下解脫。為達此目的，看來我應捨棄一切分別念。
將前因後果一一想明後，他即滅盡一切執著，並終獲如虛空般等性等持及無生法忍。此時，以其發心不可思議之力，他騰身七多羅樹高之地，並宣說偈頌道：“何人證悟無礙法，此人了達佛行境，亦得往昔佛所證，通曉法王之諸法。一切萬法如虛空，法性亦無所證性，亦如是無所證行，此法無變且無二。”
尋生國王即如是不依其他人，只憑自己智慧終獲無生法忍。故而釋迦牟尼成佛後曾說過：“目犍連，是故若善男子善女人欲獲無上正等正覺，不論其值遇如來與否，為證悟甚深法要，皆當精進修持。”
又釋迦牟尼佛曾轉生為無垢灌頂國王，一直以佛法治理國政。他治下國家擁有七寶，本人還經常與沙門、諸大臣交談各自對佛法之理解。當時淨眼如來出世傳法，無垢灌頂國王即率十萬民眾、一千大臣、八十萬女眾趕赴佛前。淨眼如來為眾人宣講佛法，所有眷屬都聚精會神聽聞法語。
國王因前世善根力成熟，雖身處眾多女眾之中，但他原本就能長時安住於第四禪。此次見到如來後，心裏更是歡喜無比、信心大增。他當下想到：如來座下有如此眾多之眷屬，威力確實無人可比；再看如來行為亦寂靜調柔，想必定具不共智慧。如來此時則對國王說道：“請國王上前，因目睹如來有極大利益。”國王就與自己眷屬一同至如來前頂禮，後端坐如來座前。
當此之時，八億梵眾天天人現身虛空併合掌請安。梵眾天天人原本連欲界天人都難睹其容，更遑論凡夫要親見真身。但以如來神變加持，欲、色界眾生全部看到他們身形。國王暗忖：若與如來相較，任何天眾身相都無法與其比肩。欲、色界眾生紛紛合掌，國王也恭敬合掌，並以偈頌讚歎如來功德，又殷勤問法，淨眼如來一一作答。國王聞已心生極大歡喜，並再次讚歎不已。
以此善根，無垢灌頂國王後於九十六個無數大劫中不墮邪道，又具神變、相好莊嚴、智慧等功德。
久遠之前，尼枸盧王如來出世傳法，其刹土清淨廣大，眾生壽量千百萬年。釋迦牟尼佛當時轉生為除疑菩薩，成為此世界中一國王，他擁有八十萬女眾眷屬及一千大臣。國王將國庫財富經常佈施與貧窮眾生，令其皆日漸富有。所有民眾都無犯戒意念，各個皆具清淨戒律。眾人亦無三世睡眠、昏沉等煩惱，均能以正知正念及不放逸之心行攝身安住於大慈大悲、菩提心、禪定之境界。人們都富有慈愛之心及智慧，併發四無量心，且喜愛通達世間學問之智慧及至佛智間所有世出世智慧。
前世與國王有因緣之天尊某次勸請他前往如來前聞法，國王便集合起所有眷屬共同趕赴如來座下。尼枸盧王如來遠遠望見大隊人馬蹤影後，立即勸請其他天尊從速裝飾國王必經之路，且要恭敬承侍國王。國王一見不覺滿心疑惑，他急忙問左右大臣何故如此，眾大臣、天尊皆言：“世間怙主以大慈大悲之心特意令天人為之。”
國王聞言立即走下馬車，開始以極大恭敬心向如來頂禮。遙望見如來後，國王一邊急急走向如來，一邊不停念誦讚歎如來之偈頌。此時淨居天天人為供養如來，便幻化出千萬寶傘、妙衣。國王見後心下暗忖：此等供品皆從何而來？剛一生出此等念頭，千萬供品立刻隱匿不見。國王不覺納悶想到：它們又消失於何處？天尊此刻則趁機將“無來無去、無生無滅”之偈頌向其宣示，令其當下通達萬法本義，立刻遣除一切懷疑。
當釋迦牟尼佛轉生為智頂國王時，當時與他共處同一時代者尚有一大稱國王。大稱國王依外道法門而遠離貪欲，且具神變及威力。每當人間逢到十五日時，大稱即以神變常常飛臨三十三天，並與其處天人討論佛法大義。大稱在探討時說道：“諸位朋友，若如來正等覺出世，他即可為眾生宣說佛法。”
當此之時，智頂國王、遍入智國王、星光國王等九萬人間君主亦會集于三十三天天宮參與討論法義，他們皆言：“諸位朋友，我們都應持佛法正見，絕不應執非法見，務必守持真實寂靜觀、空性真諦與無我之見，凡與之相違者均應捨棄。諸佛早已揭示出空性法門，他們從未言說有所謂‘人’獨立實有。諸位朋友，如來已明示內外所攝十二處皆無本體。”
當其宣講此等話語時，天人及眷屬全部無漏聽聞。他們紛紛說道：“諸位朋友，若一切本性為空，則所有現行之業又為何存在？若無我及我所，天人與眾眷屬又以何種現行因緣而產生？”有些天眾此時則說：“諸位朋友，吾等不應誹謗如來教法。若出現五種外相，天人則必定死墮，此乃我們親眼所見。即使所有天人聚集一處，亦無法救其出離死亡恐怖。既如此，莫非死亡可謂真實存在？不也，因當我們真正觀察死亡存在理由時，即會發現死亡並非真實實有。從第一外相看起，無我存在；第二相至第五相一一觀察下來，我皆不存在。欲死之我不存在，正死、已死之我亦不存在，此等我與我所何處有其立足之地？一切諸法均遠離我、我所，如來早已宣說過此等道理。”
智頂國王此刻則對九萬國王說道：“諸國王似應單獨聚會一處，因天人觀點不盡相同，眾人辯論、爭執不休，看來人間眾生與天眾中皆有眾多不懂佛法之輩，我們應回贍部洲繼續深研法義。如認為諸法不空，我與我所皆存在，持此等觀點之天人皆已入於邪道，並對如來教法心生疑惑。我們本為探討究竟法義而來天宮，現在看來還是返回贍部洲為好。”
這些眷屬便於另外地方——遠離天人處對智頂國王說：“你轉生之地乃為中土，並非東南西北四方邊地，想必你應懂得正法真理。”智頂則吩咐眾國王道：“你們暫時選出東方二十五國國王，並及南、西、北方各二十五位國王，這一百位國王應最富有智慧、觀察能力，心態恒時穩固，善於觀察、取捨，遠離迷亂、傲慢，均為正直之士。”
眾國王依智頂授意選擇出一百位符合要求之君主，智頂帶領他們如天鵝般飛至人間大雪山。眾人住處皆由天人幻化而出，天王亦降臨人間觀望。於眾人住處中間，眾天人為智頂幻化出一七寶坐墊。智頂向四方頂禮後就安坐七寶墊上，其他國王頂禮後均坐於他法座前。三十三天天人皆大歡喜，他們欣喜想到：贍部洲之人已開始弘揚佛法，佛法暫時應不會趨於隱沒。他們均向智頂拋撒曼達花，並齊來聞法。
智頂告訴另外一位國王之信使說：“在我們大雪山山頂上住有一位仙人，名為善慧，你可前往他那裏迎請，言眾國王欲見他。”信使依神變一下飛臨仙人前，頂禮後便將智頂口信傳與他。仙人當其時恰好聽到持地如來涅槃消息，他正哀哭不已，眼淚熱氣竟將雪山山頂融化。聞聽信使所言後，仙人拭去眼淚說道：“朋友，有無人見到如來或聆聽過如來法語？佛法隱沒與否？你獨自返回吧，我不欲同往。讓我捨棄如來寂靜法前去散亂之地，我不敢為之。”
信使勸請道：“朋友，天人正為有無我存在而爭論得不可開交，請務必前去調解。”
仙人回答說：“若有我存在，即不應有老、病、死，因我獨立永恆存在之時，何來生、老、病、死？既如此，我即便將無老、無病、無死賜與眾生，想來他們也不會歡喜。由此可知，我決定不存在。”
信使當下證得清淨無垢法眼（證悟無我），然後又似天鵝游舞於虛空般從空中飛回眾人住地。他向諸人宣示道：“諸位朋友，佛法確實真實存在，佛教定會興盛壯大。若有精進求法之人，他必獲取如來教法精華；而對不精進之人來說，他既聽不到佛法也不會守持佛法，佛法對他而言可謂無有。不精進之人極易退轉；在精進者看來，佛法必定存在。諸行皆無常，諸行無不苦，諸法本無我，涅槃即寂滅。”
信使說法聲音被風吹向四面八方，聞聽此種聲音之後，承認有我者均立證無我，承認無我之人更加增上所證境界。
智頂國王則以其威力所感，令眾人皆趨入正法。他因過去世時曾于一萬如來前恭敬承侍，又令眾生心生悲意，故而現今也能於三千大千世界眾生前宣流如是法音，使佛法光明遍地普照。
佛經雲：“是故諸大菩薩，無畏通達如來教法者應出獅吼聲。”
久遠之前，於拘屍那城，極喜如來出世傳法。當其時，此世界廣大遼闊，眾生幸福快樂，恰如極樂世界一般。極喜如來住世很多年後，於兩棵大薩拉樹下示現涅槃，其後佛法尚住世四十萬年。當時有一守持清淨戒律之比丘，名為德慧，擁有眾多眷屬，他每每都如獅吼般宣講九部經典。
那時他要求所有比丘均不得擁有僕人，亦不能飼養犛牛、羊等家畜。此時有很多破戒比丘都對他心生嗔恨，他們紛紛拿起兵器欲將其殺害。釋迦牟尼佛彼時轉生為一具德國王，聽到消息後立即趕赴說法上師處，並與諸破戒比丘奮力決戰。他最終保護說法上師順利脫險，但自己卻身受寶劍、利箭重傷，渾身體無完膚、遍體鱗傷。
德慧比丘對國王說道：“隨喜你保護佛法之功德，以此善根，你未來會成為無量法之法器。”國王聞言心生歡喜，不久即於歡喜心態中安然離世。他隨即就轉生於不動佛佛刹，並成為佛陀最好之侍者。與他共同作戰、護衛他或隨喜他護法之舉的人們，也於菩提道中皆獲不退轉果位，並於死後全部轉生不動佛刹土。德慧比丘亦於死後轉生不動佛刹土，並成為佛陀首座聲聞弟子。佛經中曾說過：“如果佛法即將隱沒或毀滅，亦應如是奮力護持。”
當時之說法上師德慧比丘即為後來之迦葉如來。
又無量劫之前，如來正等覺無上聖者出世宣說《涅槃經》，釋迦牟尼佛那時轉生為佛陀聲聞弟子。他不僅受持此經，還為他人廣泛宣說。以此善根，他後來不再墮入惡趣，亦不誹謗佛法，也不轉生為舍法、墮入惡趣、身相醜陋、疾病纏身之人。
釋迦牟尼佛如今亦遠離一切疾病，無畏無懼、卓然立世。
心善則一切皆善
釋迦牟尼佛轉生為星宿婆羅門子時，于四萬兩千年中行持梵淨行。他有次來到富麗王宮後偶遇一商主之女，那女人一見星宿立即被其莊嚴相貌所吸引，於是馬上在他腳下頂禮。星宿疑惑問她：“你欲何求？”女人大膽說道：“我只要你當我丈夫。”星宿坦誠回答說：“我不能隨貪欲轉，因而不能與你共同生活，我乃持梵淨行者。”女人窮追不捨：“若你不與我共同生活，我馬上就會死去。”
婆羅門子此刻則想：我已在四萬兩千年間行持梵淨行，若要與她生活實在不應理。於是他便扔下女人，自己徑直走開，但走過七步後又心生悲意。婆羅門子想到：看來我應捨棄戒行，為此身墮地獄也應承受，唯望這可憐女人不要死去，亦不再感受痛苦。”
其後十二年中，他一直與女人一起生活，最後又再次出家修持四梵住，並於死後轉生梵天。以他當時發大悲心之故，婆羅門子迅速圓滿了四萬大劫資糧。其他眾生必墮地獄之惡業，菩薩以善巧方便及悲心攝受，反以之而轉生梵天。
又燃燈佛之前，曾有五百商人赴大海取寶，得寶後眾人即踏上歸程。五百人中有一黑人，慣喜造作惡業，加之他本人又精通武功、喜行強盜行徑，故而屢屢造惡不休。回程途中他又想：我應殺死所有商人，如此一來，全部財寶即可盡入囊中。
釋迦牟尼佛當時轉生為五百人中一商主，名為大悲商主，他於夢中得到海神授記說：“你們同行者中有某位人士，長相如何如何，裝束如何如何，此人妄圖殺害所有商人後奪走寶物。這五百商人皆為無上菩提道中不退轉菩薩，若一次殺光如此眾多之菩薩，此人必得在地獄中呆夠每位菩薩從因地至成佛間所用時日之總和，在此無法計數之漫長時日內，他時時刻刻均需感受燃燒劇痛。既如此，你何不依善巧方便法保護好五百商人，同時也挽救此人，使其勿墮地獄！你應三思而行之。”
大悲商主聽罷便一直輾轉反側、苦思冥想，他最後終於下定決心：看來除由我殺死此人外別無良策，因若將此事告知眾商人，他們必定會心生嗔恨，會將他立即誅殺。如此一來，眾商人則將墮入地獄中；若由我取其性命，我決定會因之而墮地獄中，並於十萬劫中飽受燃燒之苦，但我願替眾為之；若聽任此人殺死五百人，這人就會造下天大惡業，如此行事何能應理？乾脆我來替眾行道，殺死此人，以挽救五百眾人與他自己！
大悲商主主意已決，他馬上搶過黑人所持短矛，一下就將之刺入黑人軀體，使其立刻斃命。
當時之五百商人即為賢劫中五百菩薩，因大悲商主是以大悲心及方便法行事，他憑此迅速圓滿了十萬劫所需資糧，而黑人死後也轉生善趣。但等釋迦牟尼成佛後，儘管佛陀已獲金剛般堅固身軀，不過為以善巧方便法度化眾生，他依然示現腳被檀木刺刺入之情景。
當時有最後有者二十人，另有二十人乃他們怨敵。這些怨敵偽裝成最後有者之好友，欲撲向最後有者所居之處將其全部殺害。正當他們如是盤算時，佛陀憑其智慧早已對其想法了知無遺。為調教眾生，他對目犍連說道：“此地有檀木刺，定會刺入我右腳掌。”結果剛剛說完，一根一拃長之檀木刺就現在佛前，此檀木刺可謂尖銳無比。目犍連主動請求欲將之拋向另一世界，佛陀卻告訴他：“以你神通，根本奈何不了它。”目犍連即施以最大力量試圖移走檀木刺，怎奈三千大千世界之大地盡皆震動，但檀木刺卻紋絲不動。
釋迦牟尼佛隨即以神變來至四大天王之天界，那根檀木刺也跟隨世尊升至四大天王處。佛又相繼來到三十三天、離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天乃至梵天，刺亦緊緊相隨、不離寸步。當佛陀從梵天返回後，刺也跟著回來。佛陀安坐坐墊上時，刺就現在佛面前。此時佛以右手從容將右腳擺在那根紮於地上之鋒利檀木刺上，整個三千世界頓時震動起來。
阿難不解問道：“以何前世業力成熟如今果報？”佛陀方便開示說：“我過去世時曾於海上用短矛刺死一黑人，此乃當時所造業之餘業報應，殺人之果報現今已全部成熟。”
正磨刀霍霍，欲殺二十位最後有者之二十人，聽聞佛教教主釋迦牟尼佛亦需感受業果報應之消息後，各個感慨萬千。他們議論紛紛道：“佛陀尚且如此，我們更不待言。我等亦欲殺害眾生，現在應速至佛前懺悔罪過。”待他們來到佛前時，釋迦牟尼佛將不應造作惡業以及滅盡惡業之法門對其宣講，在場眾人人人現前證悟智慧，包括同時聞法之四萬人也當下證悟萬法本性。
同樣，佛陀原本無病無恙，但顯現上仍服食醫師耆婆所配藥物；佛陀前往城中化緣，未有所得後只得返回洗缽；有人還曾以婆羅門女紮瑪姿瑪譭謗佛陀；一普行外道女人被眾人毒打，並扔在祇園精舍一坑中，佛陀雖然知道此事，但卻未理睬那女人；佛陀曾在三月時日中僅能以腐爛馬具為食；佛陀背部亦曾示現過疼痛症候；釋迦族被毀滅當日，佛陀也曾示現頭痛；曾有一婆羅門名為多多匝，他竟列舉出所謂一百條過失用以譴責佛陀，而佛陀則一一接受；提婆達多生生世世都對佛陀緊逼不舍，為殺害佛陀，他想出種種毒辣計策：放出狂象欲踩踏佛陀，喚劊子手以炮彈轟擊佛陀……
如是種種公案，僅從外表觀之，似乎為佛陀所承受之十種果報；若就實質而論，佛陀絲毫也無有任何所謂業果報應。只為度化眾生，他才以各種善巧方便法隨緣示現自身亦需承擔不同業果之道理，此等舉止對調化聞法眾生實有大利益，這些事蹟、道理在《大密方便經》中有廣述。
又久遠之前，于迦葉佛教法下，釋迦牟尼佛轉生為光鬘婆羅門子。當時有五位如大薩拉樹般之婆羅門子，雖入大乘佛法，但因後來依止惡友之故而日漸忘失菩提心。他們開始行持外道禁戒，于佛不再生信。光鬘婆羅門子有一好友乃陶師之子，名為曼西，他對佛一直抱有極大信心。為善巧方便度化此等退失信心之婆羅門子，當他看見光鬘與那五人呆在一起時，就開始高聲讚歎迦葉如來之功德，並對光鬘說：“光鬘婆羅門子，請隨我一同拜見迦葉如來。”
光鬘此時心下暗忖：如我直接讚歎如來功德、不禮贊外道功德，這些人定會心生懷疑，他們斷不會與我同去拜見如來。我應依方便法，及與智慧空性（諸佛菩薩本性中無所見）相應之見解隨宜教化。於是他便善巧說道：“拜見那光頭沙門對我們有何作用、利益？菩提妙難思，光頭沙門怎會有菩提？”
光鬘有次又與這五位婆羅門子坐於河岸休息，為調伏這些人，承佛威神加持，陶師之子曼西再次來到河邊說：“如來出世極為難得，我們理應前去拜訪。”結果光鬘婆羅門子又如上大放厥詞，顯現上似乎極不情願前往。曼西乾脆扯住光鬘髮髻，連拉帶拽硬是將他拖到佛前。這些婆羅門子當時心想：陶師之子拼命拉扯光鬘，無論如何都要將他帶到佛前，不知這佛陀到底有何法術、本領？五人便滿懷好奇地跟在二人後面也來到迦葉如來面前。
一見到迦葉佛，因前世善業成熟，他們立即對佛生起信心，五人反倒心懷不滿地責怪光鬘：“佛陀竟有如是功德，你為何不早早向我等訴說？”五婆羅門子目睹如來威嚴、辯才，聆聽佛陀梵音後，均以清淨意樂而發無上菩提心。迦葉佛清楚了知他們清淨發心，就為其宣說了大乘不退轉輪陀羅尼金剛句諸法無生法門，令五婆羅門子當下獲取無生法忍。
迦葉如來此刻告訴五位善男子道：“若光鬘童子最初即在你等面前讚歎佛陀、不禮贊外道，你等又怎會想到拜見如來？對如來生信更從何談起！”
如此不退轉之大菩薩，對諸佛菩薩無有任何懷疑，只不過為度化其他眾生，方便善巧示現而已。有些經論中說道：以其說過“光頭沙門怎會有菩提”之語，釋迦牟尼佛未成佛前還需在尼連禪河邊苦行六年，此乃業力成熟之必然報應。此種說法實為不了義之善巧方便說法，因無明愚癡眾生若以粗言惡語暗中詆毀有清淨戒律之人，此等愚眾必將長期陷於邪道惡趣中。為顯示此種因果不虛之理，方才有上述言說，大菩薩實際上不會受一絲一毫業障之困縛。
此外，有些人對具功德之人言說粗言惡語後心生後悔，失望之極時便覺自己已不再擁有任何希望。為遣除此種灰心喪氣之情緒，才有如上方便說法。若最後有者菩薩在迦葉佛前說粗語都有成就可能與機會，我等被愚癡所覆之眾生當然更有懺悔業障之機會。此種教言正包含令眾生未來懺悔、再勿造作惡業、發菩提心之密意。
光鬘婆羅門子如是度化五婆羅門子，自己則在迦葉如來教法下出家，並受持如來教法，成為智慧無上童子。迦葉如來授記說：“我涅槃後，智慧無上童子會于娑婆世界成佛，號釋迦牟尼佛。”
以上述公案為主之眾多公案皆表明：佛陀於生生世世之漫長時日中，已了達盡所有、如所有一切學處，其無垢智慧於每一世都愈發增上，並究竟清淨了諸煩惱障、所知障及粗細習氣，且以大智慧而現量見到萬法本性，實已獲一切智智。佛如是照見十方三世所攝二諦之真相，恰如視掌中庵摩羅迦果一樣一目了然。世尊具足十力、十種自在，于人天諸世界中宣說佛法如出無與倫比之獅吼聲，成為所有眾生之導師；又摧毀魔眾，從而成為眾生怙主；其智慧身常有周遍，具備一切圓滿功德。
《如來廣智經》中雲：“如來智慧深廣無邊，稀有罕聞。”又雲：“目犍連，設若十方不可言說微塵數刹土世界中，所有眾生均已成佛，一一佛陀各有不可言說微塵數頭顱，一一頭顱各有不可數之口，一一口中各有如是不可數之舌，如是難以思量、不可言說之廣長舌亦無法說盡如來智慧。何以故？目犍連，如來智慧無量無邊、不可勝數、不可思議、無法度量、無從揣摩；如來具足不可思議、無法言說之智慧。”
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行智慧之種種公案。
(top)



                                               十 淨心品

不同佛前之最初發心
無等大師釋迦牟尼佛初發菩薩提心之情況，據《未生怨王懺悔經》中雲：“無數不可思議劫前，如來正等覺勝他幢如來出世傳法。于其教法下，文殊師利菩薩變現為一說法上師，名為智王。他有一日去王宮化緣，並討得滿滿一缽食物。釋迦牟尼佛彼時轉生為一商主之子，名淨臂童子。當時他正躺在母親懷中，一見比丘後，立即就自行走到他面前討要食物，比丘便分給童子一份摸達嘎食（一種食物名）。
童子又跟隨比丘來到如來前，比丘將缽交給他，令其親自供養佛陀。童子即將之供養佛陀及諸眷屬，結果一缽食竟取之不盡、用之不竭。童子隨即皈依比丘，比丘則為他傳戒，並令其發菩提心。
童子父母為尋兒子隨後趕來，淨臂又開始勸請父母皈命佛陀，父母最終就與五百人一同在佛前出家，併發菩提心。此乃釋迦牟尼佛初發菩提心之經過。”
與上述公案較接近之記載，可見於《呵斥破戒經》，此經有如下記述：
“久遠之前，極光如來出世傳法時，彌勒菩薩曾為一轉輪王，並初發菩提心。四億劫之後，釋迦牟尼佛於勝他幢如來前始發菩提心。他於一千年中以種種資具及昂貴珍品供養、承侍如來，以此廣積善業。待如來涅槃後，他又建成長寬高各為一由旬、一由旬、半由旬之七寶遺塔，並為獲無上菩提而發願。”
另《報恩經》中記載阿難曾問佛陀：“世尊對諸比丘如是關愛，不知世尊發菩提心已有多長時日？”佛陀告訴他說：“無數劫前，有兩人因廣積惡業而致身墮地獄。獄卒令二人推拉馬車，且不得停下歇息，並不斷以大鐵錘痛擊他們。其中一人因身單力薄已無力再拉，但他被錘打致死後又立即複生並再度遭罪。此時另一人則對他生出強烈悲心，此人祈請獄卒：‘我一人拉車即可，請務必將他釋放。’獄卒聞言頓生嗔恨，掄起鐵錘就砸向發悲心之人，結果此人被砸死後立即轉生三十三天。”釋迦牟尼佛接著又說道：“當時在地獄中心生慈悲之眾生即為我前身，我最初發菩提心之對境即為地獄眾生，後來即開始對一切眾生皆發慈悲心。”
又《毗奈耶經》中記載，有聲聞眷屬曾問釋迦牟尼佛最初如何發心，佛陀回答說：“久遠之前有一具光國王，他擁有一色如睡蓮般潔白之象，此象七肢分外強健、莊嚴。國王將大象交與馴象者調服，馴象者馴服它後又將之交與國王。國王與馴象者某日同騎此象前往森林狩獵，進入林中後，大象嗅到雌象氣味後即開始瘋狂奔跑，疾如厲風，兩人頓覺天翻地覆。國王心生極大憂怖，他令馴象者立即管束住大象，怎奈馴象者卻說道：‘仙人咒語我已施用過，亦用鐵鉤勾招過它，繩索、鐐銬也全都試用過，不過國王應知，凡此種種均無法調伏貪心，所謂貪心可謂此消彼長、生滅不已。’想盡一切辦法均無法制止住狂象躁動後，馴象者只得對國王說：‘看來所有辦法都已對此象無能為力，國王還是抓緊樹枝、力爭脫身吧。’國王只能依言與馴象者相繼抓住樹枝，狂象則一路奔跑而去。
脫離險境後，國王對馴象者說道：‘你怎能將未馴服之大象交與我？’馴象者辯解說：‘我確實已將其馴服，但它一聞到雌象氣息就無法自製，我亦無可奈何。不過，因它已被馴養過，不久它即會自行返回。’
七日過後，大象狂野之心漸趨正常，它已能約略憶念起自己被馴養之情景，於是便又從林中返回王宮。馴象者大喜過望，他急忙將情況彙報與國王。國王猶自怒氣難消：‘看來你並未真正馴服此象。’馴象者信誓旦旦保證說：‘我真真切切已將其馴熟，國王若不信可親自測試。你只需放一燃燒鐵球，然後令此象吞入肚中，它定會依令行之。’
正當大象未有絲毫猶豫正欲吞下鐵球時，馴象者提醒國王：‘大國王，它若真吞下燃燒鐵球，則必死無疑。’國王不甘心地問道：‘它既已被馴服，為何還要給我們製造大麻煩？’馴象者回答說：‘大國王，我已說過，我所馴服者乃它身體，並非其心。我只為一調伏身體之馴象師，根本不能堪稱為心之調伏者。’國王緊接著問他：‘在此世間有無能調心之人？’馴象者此刻受天人勸請脫口而出：‘大國王，唯如來正等覺方能調伏身心。世間人因貪欲增上，儘管為摧毀貪心亦會行種種精進之道，不過大多都半途而廢。我以各種方法馴服具有美妙身相之大象，而無色相之微細心唯賴佛陀教言方可調伏。佛陀具大威力，又斷盡煩惱，實為真正英雄。任何人只要依止佛陀，無形之心都可調柔。’
具光國王聽到馴象者說佛陀擁有精進、威力等功德後，立即開始行廣大佈施以積累資糧，並在發心後又發願道：‘以此廣大佈施力，願諸眾生得佛果，往昔如來未調伏，所有眾生皆度化。’他當時即如是發無上菩提心並發願。”
其他本師傳中有極明、極賢國王之公案，唯名字與上文不同而已，實際所指乃為同一國王。
又曾有諸多弟子向釋迦牟尼佛詢問道：“世尊初發無上菩提心後，最早是於哪位佛陀前供養飲食？”佛陀回答說：“久遠之前，我曾轉生為一廣大城市中之大光陶師，彼時亦有一位名為釋迦牟尼佛之佛陀出世傳法。他擁有智慧第一、神通第一之兩大弟子，分別叫做舍利子、目犍連，亦有一侍者名為阿難。佛陀帶諸比丘眷屬前往廣大城市化緣時，因佛陀當時患有風濕病便傳語阿難道：‘阿難，你應前往大光陶師處，向其索要酥油、芝麻油、蜜湯等物。’阿難依言前往，將佛陀吩咐告知大光後，大光與兒子親自帶上酥油、芝麻油、蜜湯來至佛前，並以酥油、芝麻油為佛陀敷抹，沐浴，後又服侍佛陀喝下蜜湯。待佛陀病癒後，大光在佛陀腳下頂禮並發願說：‘以我供養之功德，願我將來轉生於釋迦族，並能擁有與你相同之功德與果位；願我能令梵天界以下所有可憐眾生皆得以無畏、無懼而得度化。’如是發願已，其子亦發願道：‘願我將來能通達色法本性，並能承侍佛陀。’
當時之陶師之子即為如今之阿難尊者。”
陶師最初為獲無上菩提而發願之事蹟，在《賢劫經》中也有相似記載。此經雲：“往昔我為劣人時，釋迦牟尼如來前，供養陶器盛滿油，最初發起菩提心。”而世尊轉生為海塵婆羅門時發下五百大願，實乃為調化剛強難化之娑婆世界眾生而發菩提心之開端，此理上文已宣說過。
此外，依靠佛陀而造作之微小善根，或依佛陀而發之諸願亦絕不會空耗。此中道理佛經中有雲：
久遠之前，勝伏如來出世傳法。如來某日與兩大殊勝弟子及菩薩、梵天眷屬同往富麗莊嚴之國王王宮化緣，途中偶遇三位童子。這幾個孩童均打扮得鮮亮、得體，他們一見佛陀立刻生出信心。其中一童子由衷倡議說：“值遇殊勝福田，我們理應盡心供養。”另外兩位則為難說道：“此處又無鮮花等供品，我們以何作供養？”那最先倡議之孩童聞言便把一無價珍寶——雙股珍珠項鏈拿出欲供養佛陀，另兩位夥伴便效仿他，也各自取下雙股珍珠項鏈以為供養。帶頭供養者又問他們二人：“供養時你們欲發何願？”其中之一手指緊挨如來右側之人說道：“如來右方之人為諸弟子中智慧第一者，我願能與他相同。”另一位則指著如來左邊神變第一之眷屬說道：“我願獲取如他那般之成就。”兩位又問他欲發何願，他則堅定說道：“我願成就與佛陀無二無別之果。”
勝伏如來聽聞他所發大願後，欣喜授記道：“你所願極為廣大，亦善妙非常。以你願力故，在你每邁出一步之短暫時間內，即可迅速積累成百上千轉輪王所造善根，亦可累積親睹成百上千帝釋天、梵天、如來莊嚴身相所需之善根。”此時，兩位發聲聞乘心之童子所供珍珠項鏈自然掛於佛陀左右肩上；另一位童子之發心已為如來發心，他所供養之珍珠項鏈，頃刻間就化為佛陀頂上之宮殿，且內裏有如來身相。勝伏如來又面帶笑意為兩童子授記道：“待他成佛時，你倆分別為他眷屬中智慧第一、神通第一之弟子。”
當時之兩童子即為後來之舍利子、目犍連尊者。
如是上述種種公案皆在敍述釋迦牟尼佛初發心之情況，其他經典中有關釋尊於不同佛前發心之記敍尚有多處。所謂最初發心據《經觀莊嚴論》所言可分兩種：其一，以粗大名言而發之世俗菩提心；其二，以細微法性而發之勝義菩提心。《經觀莊嚴論》又將以名言而發心之因抉擇為五種：“友因根本力，聞力善習力，生穩不穩固，稱他說發心。”
也即是說，佛陀在勝他幢如來前發心是憑友力而發心，因文殊菩薩當時變為說法上師智王，他以善巧方便勸請童子，並將之帶往如來前使其發心、積累善根；而當釋迦牟尼佛轉生為三位童子中之倡議者時，他看到勝伏如來後便供養雙股珍珠項鏈，並發願獲如來果位；再看他轉生為地獄中拉馬車者加巴謝達時，因悲憫朋友而初發悲心。這後二者皆屬因力發心，實乃其前世種姓蘇醒、成熟後方才發心。三孩童中，當時發心廣大者即為後來之釋迦牟尼佛；各自發心欲成為神通、智慧第一者，即分別為後來之目犍連、舍利子尊者，他們當時即如是發心。地獄公案中加巴謝達之發心既可稱為因力發心，亦可稱為根本力發心，因《經觀莊嚴論》有雲：“彼根為大悲，恒思利他眾。”發菩提心之根本即為對眾生生起慈心、悲心，故而可稱之為根本力發心。同時，加巴謝達之發心亦為其大乘種性蘇醒之緣故（，因之又可稱其為因力發心）。
至於具光國王之發心則是以聽聞力而生菩提心，因當時馴象者明確告訴國王，他只能馴服象身，無法調伏象心，唯有佛陀方可調心。如是宣說佛陀功德後，國王便開始廣行佈施，並於佛前發心，因他乃聽聞別人話語後發心，故可稱之為聽聞力發心；再看大光陶師，當其供養釋迦牟尼佛食物時，自己發願欲與釋尊一模一樣，此乃依前世善根力而發心，以他前世造善業之因而能值遇如來出世，並能積集資糧、發成佛願；而海塵婆羅門五百大願之發心，因其此生與多生累劫之前世皆不斷修習大乘所攝善法，故而最終獲取超勝其他菩薩之廣大悲心，並以此大悲心而守持濁世不清淨刹土。
發心之因並非五項全需具足，其中之一力都能令人生起菩提心，且最終成為真正菩提心。最初憑五因中之一因而發起菩提心，隨後在勝解行地時，于其他世代、不同界域，亦可有各種不同之再度發心。此等發心通過自力生起後，將日趨穩固。直至登地之後，生生世世都不會退失發心，且越來越增上、殊勝。
原本大乘種性之人都可含括於因力發心具足者，不過依不同因緣仍可說為種種不同之最初發心。如上所述之幾種初發心情況，若按次第而言，發心順序應為商主之子、三孩童中一童子、加巴謝達、具光國王、大光陶師、海塵婆羅門、此種次第可謂互不相違。但加巴謝達因對地獄眾生生悲心而發願；三孩童中一童子因目睹佛陀而後生信，並供養珍珠項鏈，然後發願；與此二者相較，具光國王、大光陶師之發心分明超勝彼等，因這二人皆因真正知曉佛陀功德後才生起猛厲欲樂心，然後發願欲獲佛果，商主之子亦與國王、陶師情況相同。
有人以願菩提心、行菩提心來為發心分類，實則除佛經中所言以外，我們欲對前後次第一言斷定實在有很大困難。無論如何，初發心後，後來之發心將愈發增上、穩固（此點無可懷疑）。及至海塵婆羅門時，他已對整個大乘佛法生出堅定信心，並令無數眾生趨入大乘道，自己亦以大悲心守持不清淨刹土，此乃真正利他菩提心之開端。因此，文殊菩薩首先令其發無上菩提心，以此善根使其種性覺醒，接下來依次第發心，此種說法當然可以成立。或者以三童子中發願成佛者之發心，及加巴謝達地獄中生悲心為開端，商主之子之發心等次第而來也無矛盾之處。但因佛經中未有明顯表述，我們自己完全以理證作推斷、判定確有相當困難，所以無論上述次第如何排定，我們均應明瞭：佛經中常常碰到之有關初發心之描述，種種不同之原因乃在於各個階段不同，因此不會自相抵觸。
一般而論，僅僅依靠佛陀為獲佛果而發願，其無上菩提之果報也必將成熟，絕不耗盡。如魔王波旬僅僅偽裝發菩提心，但他也已得未來成佛之授記。不過在未得聖道之前，特別對初學者而言，雖菩提種子未毀滅，但遭遇惡劣外緣時，他所擁有之菩提心相續在隨後之來世中未必會連續現前，有可能出現忘失、中斷等情況，因此發心有穩固、不穩固之別。五種因中，只具有友力、未具備其餘四力，則此發心之因即為不穩固；若依其他四種力而發心，則此菩提心方堪稱穩固。
此外，《經觀莊嚴論》又雲：“各地所發心，勝解清淨心，異熟之發心，如是斷惑心。”所謂勝解行發心是指處於勝解地時所發之心；至不清淨七地時，已修成自他平等心，故可稱其發心為清淨意樂發心；至三清淨地時，功德自然而成，因之可將其地之發心名為異熟發心；及至最終獲得佛果時，實已斷除一切障礙，所以稱其發心為斷惑發心。另外，隨五道十地之境界愈加廣大，其相應功德亦可謂越發增上。因其差別所致，不同生世中都會再度發心，故而不同佛經中才宣說了種種不同之發心。
同樣，對無生法忍亦有各種不盡相同之界定：小品無生法忍于加行道忍位即可獲得；第一地菩薩已現見諸法真諦，他們所得之無生法忍可謂中品；登八地菩薩位時，其出入定已無分別，無念智慧亦已成熟，他們所得之真正無生法忍即可稱之為大品無生法忍。因此可知，無生法忍不可一概而論，不同階段各有各自所屬之無生法忍。概而言之，隨其所證空性境界之愈發增上，其所獲無生法忍之境界、意義也日漸究竟，深廣，故而上引佛經中才有種種對無生法忍之不同描述。
與之類似，如來對眾生所作之授記亦需具體分析。有些眾生造作無上菩提心之細微因，需經長時護持方能成熟無上菩提，但如來見其初發心時就為之授記；有些眾生得一地菩薩果位時就得如來授記；而登八地菩薩位者，自然就得如來授記。如無等大師釋迦牟尼佛轉生為婆羅門子智賢時，在他見到燃燈佛之當下即登八地，隨即就理所當然得燃燈佛授記。在佛陀所獲各種授記中，此授記最為人熟知並受重視，也最為重要，燃燈佛之所以成為過去佛之依據也由此而來。此外，雖身為不退轉之菩薩，但暫時未得如來授記之情況也時有發生，故《廣智經》中如是說道：“目犍連，眾生根基各有差異，故應了知如來所說法亦相應有所不同。”《首楞嚴經》（《健行三摩地經》）也對授記略分四種：對未發菩提心者之授記；對剛發心者之授記；秘密授記；對得法忍者之真實授記。
供養無量佛
釋迦牟尼佛曾於無量劫中在無量如來前廣造善根，此中道理在《毗奈耶本事經》中有記述：“第一俱胝劫，從釋迦佛始，護國佛之間，七萬五千佛，我已行供養。經歷一俱胝，我恒供養佛，為得佛果故，我無愁慮心。第二俱胝劫，自從燃燈佛，至根幢佛間，七萬六千佛，我已行供養。經歷二俱胝，我恒供養佛，如是生世中，我無厭煩心。第三俱胝劫，善妙如來始，迦葉佛之間，七萬七千佛，我已行供養。經歷三俱胝，我一一供養，行持菩提道，無稍厭倦心。我為菩薩時，供養諸如來，所有世間尊，授記我成佛。我前所發願，現已皆圓滿，不住如來境，攝受諸有情。”在阿難請問後，世尊也宣講了種種供養佛陀之經歷。
要略言之，釋迦牟尼佛曾於無量無數不可思議如來前積集善根，于每一如來前殷勤供養，並守持無量法門，最終圓滿無量願力，守持無量刹土，成熟無量眾生。此等經歷不可言說，實乃無邊無際，為增上信心，今略而說之。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一響聲婆羅門，當時有一無障授記如來已住世無數年。響聲於如來前行種種供養，諸供養品中有光明赫赫之珍寶華蓋、覆蓋整個大地之黃金地板、寬一由旬之純金無量殿等等。此種十方莊嚴之宮殿有八萬餘座，一一宮中均置盛裝美女一千、擊鈸樂器一千；宮中遍地撒滿鮮花，天人妙香、薰香嫋嫋襲來，令人頓感悅意、欣喜；以如來威神加持，所有宮殿皆自然飄浮於空中，並恒時傳出讚歎佛、法、僧之音，及宣流三解脫、四聖果、無常、苦、空、無我、八解脫、等持、三摩地、神變、神通、滅盡定、解脫相應之聲；當宮殿飄蕩于空中時，香水、天人花雨陣陣降下……，響聲即將上述種種莊嚴、美妙之境悉數供養如來。他尚且作讚歎如來之偈頌，並長久恭敬承侍如來。
釋迦牟尼佛又曾轉生為喜見國王，統領四大部洲，治下城邑各個興盛繁榮。他於每一部洲都擁有八百萬城市，每一城市均呈四方形，且寬十由旬；所有城市外均有幻化所成柵欄，全以金線相連；內中庭院皆由珍寶製成；瞭望哨樓亦以黃金建造，上以珍寶瓔珞覆蓋；大地純以無價之珍寶鋪就；七寶村落皆由金質瓔珞相連，且唯有造無量善根之人方可居於其中；七寶樹莊嚴周遍……，總之城市內外財富充溢、圓滿。人們享樂之時，琵琶、擊鈸之音自然傳出；欲聞乾闥婆音時，此種聲音亦能自然鳴響。各種所欲均可隨意現前，想在千萬年中于此地安享妙欲也能自在滿願，喜見國王治下國土即具足如是無比安樂。
當時甘露光如來正出世傳法，喜見便將四大部洲全用彩旗以為裝飾，供養如來正等覺及其眷屬。國王妻子、兒子及眾眷屬亦行供養，如來與八十萬聲聞眷屬于八百萬年中歡喜享用他們所供甘美飲食等物。
又釋迦牟尼佛曾轉生為獅慧國王，精通一切論典及聲明學問。他召集國中所有沙門、婆羅門，並供養他們飲食，還以嘎西布包裹飲食等物。如是八萬年中，他日日夜夜均厲行上供下施，並於沙門、婆羅門前聽聞論典意義，仔細觀察眾生種種心態。為了達智慧之力與非力道理，他即如此精進修學。
未得授記不喪氣
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為如大薩拉樹般之月喜婆羅門，種姓清淨，性格善良，精通三吠陀並了達往事之理。他主要宣說順世外道之論典，無礙通達供施之因，頗具大士夫相，對三吠陀所有教義均運用自如。他對業力成熟道理深明不昧，為使外道、劣種人、乞討者都能維持生活，他於二千、三千、四千日中長時對其行廣大佈施，又以此種方式於隨後之八十萬年中勤行上供下施，且在自己上師面前從未請問能令人極其執著之事理。
當時無憂如來正出世傳法，其聲聞眷屬如天上繁星一般無邊無際，菩薩眷屬亦廣大無量。月喜婆羅門不由心下暗忖：我雖勤行種種稀有難得之上供下施，但卻從未供養過如來及其聲聞等眷屬，不知有何方法能令其皆歡喜應供？是否我供養之舉多有過失，如來及眷屬才不願應供？他隨後又思慮是否因如來及聲聞眷屬等按時享用飲食、過時即不進食之原因，才致此種結局，總之他一直對此事如鯁在喉。
某日清晨，月喜婆羅門起床後，便與婆羅門女及諸婆羅門眷屬乘騎白馬所駕馬車前往如來居處。如來當時正坐於一樹下，婆羅門望見如來身儀後不由想到：過去一直以為如來乃一比丘，現在看來實為錯謬千里。如來絕不僅僅呈現比丘相，他之形象確實莊嚴、殊勝無比，我一定要對如來供養殊勝飲食等物！
想及此，他便在如來前先報上三遍自己姓名，然後懺悔並發願道：“世尊，我過去錯認你僅僅為一比丘，我現已知錯並懺悔。在我有生之年，一定要供養、承侍如來與眷屬。”
無憂如來慈悲說道：“如來出世並非只為某一人之利益，你於有生之年供養之願望無法施行。”月喜婆羅門聞言並未放棄供養念頭，他又再三祈請說：“如無法一生供養，世尊能否開許我七日供養之懇請？”
世尊這才默許了他所提請求。
月喜聞言即刻返回，他馬上告知諸親友，請眾人務必盡心盡力供養佛陀。自己則於住所外又建一十二由旬大之院落專供佛陀應供之用，然後又勸請龍王道：“我欲供養如來及眷屬，望你等多多關照，能以香水遍灑地面。”接著又請諸夜叉備好坐墊、乾闥婆調好樂器、翁形鬼負責裝飾華蓋，還要求其他龍應竭盡全力使整個地區涼爽宜人、不冷不燥，且均需以珍寶裝飾完美。
一切準備妥當後，無憂如來帶眾眷屬歡喜入于庭院中且相繼落座。此時，香水及花雨自然降下，乾闥婆開始彈撥樂器，而佛陀則以神變將院落邊緣之圍牆變幻成一百由旬長之藍寶石牆面，牆頭則純以水晶製成。月喜等眾人獻上種種飲食、布匹，以日、月為主之諸天子也極具威嚴地遍佈現場。待供養圓滿後，月喜在如來前發願道：“我實為一切眾生而行供養，以此善根，願所有眾生都能獲無上菩提果位。”
佛陀此刻頷首微笑，日、月等天子將院落最邊沿之地都照耀得明晃赫然。月喜此時又祈請道：“凡接觸如來光芒之眾生，對如來皆已生起永不退轉之信心，祈請如來能令眾生善根成熟。另外我還想再問，如來又以何因緣而微笑？”無憂如來就告訴他說：“婆羅門，佛光周遍照耀，所有接觸之眾生於無上菩提道中皆不會退轉。他們會于清淨刹土中成佛，成佛利眾後則會示現涅槃。此等人眾現均已種下菩提種子。”言畢，如來便率眷屬起身回返。
月喜婆羅門為眾生能得如來授記，即如是于七日中恭敬供養如來。雖自己未得授記，但他並不灰心頹喪，亦從未生起過諸如“我得不到無上菩提果位”之類念頭。
又釋迦牟尼佛轉生為童行菩薩時，正值如來正等覺大蘊如來出世傳授菩提道法門。他即對如來及其聲聞僧眾於九十六俱胝時日中供養、承侍，並為得無上菩提而發願，不過他同樣未得如來授記。
當寶支如來出世時，當時有一轉輪王名為美現，釋迦牟尼佛彼時即轉生為一智賢商主。如來為眾生宣說大乘道法門，智賢則於一千年中以種種資具供養如來及其眷屬，並為獲無上菩提而發願。他也同樣未得寶支如來授記，及至燃燈佛出世時才得授記。
又無數不可思議劫前，精進無量如來出世傳法，釋迦牟尼佛當時轉生為一婆羅門女，名為智慧無量。當如來宣說無量刹土之功德時，智慧無量一直供養並承侍佛陀。她還發願未來要守持如來刹土，並為此目的回向善根、精進修持。為獲清淨刹土，她於無數俱胝時間中供養、承侍如來，並終在廣大清淨之如來刹土中示現成佛。
釋迦牟尼佛現今於十方不同世界之刹土中，擁有種種名號、顯現各種智慧，分別以不空成就如來等不同名號住持不可思議之無數如來刹土。有關此道理之廣大、細微評析，於《寶源經》中有廣述，請參閱。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一馬車具緣商主。如來有次與六萬兩千眷屬同渡恒河，商主不惜花費鉅資於恒河上架橋，並製造船隻，令如來與眷屬順利渡過。他還以種種飲食供養如來，且使其心滿意足，並為獲無上菩提而發願。
釋迦牟尼佛轉生為一國王時，曾於梵天如來與六萬兩千阿羅漢聖者前供養承侍三月，供養物品包括檀香屋室、鮮花、莊嚴妙香、神饈、安樂資具等。
當釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，曾於檀香如來及眷屬前供養香水、寶瓶等物，又以祈請承侍如來沐浴以為供養。
又釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，以種種資具於月亮如來前供養承侍三月。
又當釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，以種種資具於調根如來前供養三月。
又當釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，以無量供品於寶山如來及其聲聞僧眾前供養五年。
當釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，曾於證法如來前以擊鈸等妙音及食物進行供養，後又發欲獲無上菩提之願。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一婆羅門，他在根幢如來前以偈頌、甘美飲食作為供養，並發願得無上菩提。
釋迦牟尼佛轉生為一國王時，于安樂如來前供養食物、布匹等物，後又建成高寬各一由旬、一聞距（俱盧舍）之遺塔。
當釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，以各種資具供養富樓那如來與眷屬三月。
又釋迦牟尼佛轉生為聞性施主時，于不住行如來前供養資具，並獲不住法門，又發願得無上菩提。
當釋迦牟尼佛轉生為婆羅門根施時，於一萬年中以種種資具供養除苦如來。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一國王吉祥藏，他將自己美麗、善妙之女兒供養與一位苦行婆羅門。
釋迦牟尼佛轉生為悅意比丘時，於一大劫中供養畏宣師等兩千萬如來，以種種供養使其皆心生歡喜。
《毗奈耶本事經》第一回、《賢愚經》、《富樓那請問經》、《一百本生傳》等經論中，再加各種契經，都對釋迦牟尼佛因地時供養之舉多有描述。《呵斥破戒經》中記載，釋迦牟尼佛轉生為名字皆為自乳之轉輪王次數，達十二俱胝之多；轉生為名叫大天之國王次數，亦達四俱胝之數。同樣，轉生為名為梵天熾燃、甘蔗枝、眾人敬、美色等姓名之轉輪王，次數亦非常眾多。無論姓甚名誰，他們全在如來前殷勤供養。
當釋迦牟尼佛久遠之前住於有緣地時，曾於無量劫中供養無量如來，但均未獲如來授記。《廣智經》中有雲：“過去世時，我曾為喜色法之意樂根基眾人捨棄無數美女；在喜音聲之眾人前，則以種種妙音於如來佛塔前進行供養，如是做時，從未自我滿足。又於喜味眾人前捨棄眾多甘美之味、喜香眾人前佈施種種妙香，均未曾有過自我滿足之感。喜觸之覺受眾人前，乃以各種柔軟所觸以為供養；喜法眾人前則施與各種心識法，皆不曾自我滿足過。在喜涅槃境界之眾人前，定不損害其意樂……，是故諸菩薩應修學種種意樂，並了知一切意樂皆為滅法。”
最終得菩提授記
此外，《如來法藏經》等經典中又雲：釋迦牟尼佛轉生為轉輪王等國王時，于名號相同之無數如來前供養並受持佛法。既如此，供養名號不相同之如來數更不待言。也即是說，釋尊因地時轉生為轉輪王，曾於名號皆為釋迦牟尼佛之諸佛及其眷屬前供養資具並承侍，且於無上菩提道中修持不斷；又於百千皆名為燃燈佛之佛陀前、百千皆名為熾燃佛之佛陀前勤行供養；尚且於六千萬名號皆為薩拉王如來之佛陀前多次出家；于五百萬皆共名為聖支佛之如來前，則以轉輪王之身份供養承侍；還於五千萬名皆為熾燃佛之如來前、九十俱胝皆共名為郭芝雅那如來之佛陀前、九千俱胝同名為迦葉佛之佛陀前盡心供養。
當眾多如來皆不出世時，則于九百萬獨覺前，於有生之年全力供養；於五百劫中，又供養成千上萬緣覺；於五百劫中轉生大梵天，後又來到贍部洲轉生為國王，然後又轉生天王，接著又轉生人間無數世，彼時除緣覺外無有如來出世；十三劫之後，隱藏如來出世傳法，釋迦牟尼佛再從梵天轉生人間，並成為善見轉輪王。當時人壽九萬年，他即於有生之年盡心供養如來。
如是過七百無數劫後，他又供養承侍一千名號皆為瞻結如來之佛陀，然後又相繼供養六萬兩千如來、八萬四千如來、五百如來、六萬兩千如來等佛陀，也均未得授記，因其當時有執著心及我所見之故；見燃燈佛時之所以能得授記，是因他在見到燃燈佛之當下即獲無生法忍。《大解脫經》中雲：“久遠之前于清淨劫時，我於九十二俱胝如來前供養承侍，但始終未得如來授記。若宣說未曾授記我之如來名號，則多生累劫亦難窮盡。過如是無數劫後，不變光如來出世時，我於其前聽聞《大解脫經》，聞已受持，並終獲無生法忍，同時亦得如來授記。”
釋迦牟尼佛於《聖僧伽吒經》中亦雲：“九十九無數劫之前，勝寶如來出世傳法，我于彼時素喜佈施，曾於十二俱胝月亮如來前供養種種資具，又相繼於十八俱胝寶賢如來、十八俱胝精部如來、二十俱胝頂髻如來、二十俱胝迦葉如來、十六俱胝無垢光如來、九十五俱胝釋迦牟尼如來前行廣大供養，並精心承侍。接著再於九十俱胝拘留孫佛、十八俱胝迦那迦牟尼佛、十三俱胝吉祥賢佛前廣行供養，再於二十五俱胝劫勝佛、十二俱胝毗婆屍佛前盡心供養，最終得此聖僧伽吒法門，諸如來均為我授記。此前因種種因緣，我未得如來授記；聞聽《聖僧伽吒經》後，贍部洲天降七寶雨，我當時即獲菩提授記；再過漫長時日後，我又不得授記。又是一大阿僧祇劫後，燃燈佛出世，我當時轉生為一婆羅門子，名為妙雲，彼時我方得授記。當下再憶念自己過去無數劫中所行之六度萬行，竟仿似近在昨日。得授記後，我令很多眾生均趨入正法法門。”
至於釋迦牟尼佛如何於燃燈佛前得授記，則如下文所述：
無等大師釋迦牟尼佛行菩薩道時，歷經兩大阿僧祇劫後轉生為一婆羅門子，名為智賢童子。當時燃燈佛正受明燈國王迎請，住于燈煌王宮中。明燈國王下屬有一財子國王，于十二年中一直廣行佈施，他那時正準備行最後一次廣大佈施：財子欲以金杖、金瓶及金盤、四寶臥具、五百銀幣、盛裝美女等五大佈施品上供下施。
此時於另外一城市中有兩婆羅門子——智賢、智慧，正于一上師前學習吠陀論典，按當地習俗，弟子應以財物供養報答上師恩德。當兩人正為供養之事苦思冥想時，忽聽聞財子國王欲行最後一次以五大供品大佈施之消息，且國王亦已明確佈施對象為精通吠陀之人。二人不由想到：我們精通吠陀，又廣聞多學，若前去索求，想來也許能滿願。
財子國王此刻也受天人勸請道：“近日有智賢、智慧婆羅門子欲來你處，望你能將五大佈施品賜與智賢婆羅門子。如此一來，你十二年中所行之廣大佈施定可獲得極大果報。”國王聞言不禁想到：天人都為二人前來勸請，想必他們定是與眾不同之大尊者。
其後不久，國王即遠遠看到兩位相貌端嚴之婆羅門子向自己王宮走來，這二人後於準備接受供施之婆羅門行列中安坐。財子又暗自思忖起來：天人所謂之智賢婆羅門子可能是兩位中那一人吧。於是他便主動走到兩人面前指著智賢問道：“你是否即是智賢婆羅門子？”“正是我。”智賢回答道。
國王便將智賢安排在整個佇列之首座，並以各種飲食供養眾人，而將五大佈施品則悉數贈與智賢。智賢接受了其中金杖等四件，至於美女則未敢納受，他對國王婉拒道：“我乃行持梵淨行者，怎能接受女人為眷屬。”但那盛裝女人一見相好貌端之智賢，立刻就對他心生愛意。她此時竟主動勸解智賢說：“無論如何，你都應接受我。”智賢則堅持說：“我斷不能接受。”
國王原本就已將此女人列入佈施之列，而如今智賢又不肯接受，於是她只得怏怏返回燈煌王宮。回去後，她將自身金飾全部取下交與一製作花鬘之人，並囑咐他說：“如此昂貴之飾品全部交與你，只求你能日日送我供養天尊之青蓮花。”此人立刻答應下來。
智賢婆羅門子將四大佈施品帶回供養上師，上師又將五百銀幣回贈給他，自己並未接受。智賢當晚就於夢中感得十種夢兆：飲大海之水、空中行走、手握太陽、手握月亮、國王令自己坐上馬車、騎跨仙人、乘騎白象、騎跨天鵝、騎跨獅子、騎跨巨石。夢醒後他自己心下暗想：不知誰能為我解析此等夢境？
離智賢住處不遠之地有位具五神通之仙人，智賢就向他打探。仙人回答說：“我無法對你作授記，你應前往燈煌王宮，那裏有明燈國王正欲迎請燃燈佛，如來定會親自為你授記。”
依仙人所言，於燃燈佛前往王宮之當日，智賢也趕赴燈煌王宮。
國王當時為供養佛陀，下令國中所有人眾務必將鮮花集中起來以作供佛之用。當別處地方均已難覓鮮花蹤影時，被智賢拒絕之女人找到做花鬘者索要青蓮花。那人為難說道：“國王已下令將所有鮮花全部收走。”女人聞言不甘心地對他說：“你去水池中仔細探察一番，以我福德力，也許尚存少許未被採摘之青蓮花。”
結果因智賢福德力所致，當做花鬘者來到水池邊時，發現池中竟還有七朵青蓮花搖曳生姿。女人得知後立即命令他道：“速為我采來。”他惴惴不安地回答說：“我實在不敢，若國王知道一定會重重懲罰我。”女人勸慰他說：“此池中之花朵是否已被採光交與國王？”做花鬘者據實說道：“這倒是實情，所有花均已被采過。”女人就說：“現在還有七支，這難道不是我福報現前？把花采來交與我不會給你增添任何麻煩。”那人只得說道：“（我可以采下七朵青蓮花給你，）只是你萬勿讓國王發現，只能悄悄攜帶花束。”女人再次安慰他說：“確實是我福報現前才有青蓮花留存，你儘管放心採摘，我藏于水瓶中就是。”做花鬘者最終將七朵青蓮花全部采上岸來交給女人，她就將之藏于水瓶中帶往城市。
智賢也欲供養佛陀花鬘，但他在花園等地四處搜尋都未見一朵鮮花之痕跡。再次返回一花園中時，恰逢手捧水瓶之女人。因智賢福德力現前，青蓮花竟枝枝從藏身之瓶中顯現出來。智賢便對女人說：“給你五百銀幣，能否將花賣與我？”女人抓住機會、憤憤不平地回答他：“原先你不願接納我，現在倒願接受這青蓮花？我怎能把花賣給你！”言畢沒多久，女人又改口道：“你要青蓮花欲意何為？”智賢向她解釋說：“我欲供養佛陀。”
女人聽罷就趁機說道：“我不要你五百銀幣，只希望你在供養後，能發願讓我生生世世做你妻子。若果真能如是發願，我可將青蓮花白白奉送。”
智賢坦率回答她說：“我性喜佈施，將來會把妻子兒女、甚至自身血肉都統統佈施乾淨。”女人則堅定說道：“只要你能發願讓我永遠做你妻子，我就絕不會為你佈施製造任何違緣。你欲佈施何物，我皆心甘情願隨喜、奉送。”
女人說完就送給智賢五朵青蓮花，自己留下兩朵也欲親自供養佛陀。女人最後又發願道：“在你生生世世行菩提道時，願我都能成為你共同行持善法之王妃。”
明燈國王此時已將整座城市清潔、裝飾一新，他手撐具一百輻條之寶傘，與眾大臣共同迎請如來；財子與其臣下也出城恭迎如來。眾人在如來腳下頂禮後就祈請如來入城，燃燈佛與眾多僧眾便歡喜進入城中。當如來雙足踏上城門階梯時，大地即震動六次；天人也降下鮮花、妙香；盲、瘋、聾等人全部恢復正常；身陷牢獄之人頓時解脫枷鎖；所有產婦皆出離痛苦、恐怖；地獄眾生也心生悲意；眾生各個快樂洋溢，駿馬、大象等畜生皆出歡喜鳴音……，總之以如來功德力感召，種種瑞相自然紛呈。
智賢、智慧與那女人手捧鮮花來到燃燈佛所，當時在場之人可謂人山人海，大家均想擠上前去供養佛陀，因而三人一時無法近前。燃燈佛早已了知此等態勢，他發現智賢婆羅門子可謂眾人中有極大福德者。為令他順利近身，如來便幻化出傾盆大雨從天而降，一時眾人紛紛四散避雨。智賢這才有機會近前拜見如來，當他一睹如來令人視而不厭之身相後，立即生起極大歡喜心，馬上以五朵青蓮花供養如來。
如來以神威加持力令這些青蓮花當下就大如車輪，這些華蓋般之青蓮花當如來行走、停留之時，於其頂上始終形影相隨。女人親睹之後也生出歡喜心，將剩餘兩朵青蓮花供養給佛陀。此兩朵鮮花亦在如來加持下大如車輪，並於如來耳旁變成華蓋。
眼見大雨傾盆已使整個場地泥濘不堪，智賢便欲將自己金色髮髻鋪在地面供如來行走。他邊剪下髮髻，邊發願道：“具智之如來，我若得菩提，無生死雙足，速踩我頭髮。”滿其心願，燃燈佛雙足終於踏上智賢頭髮。一直跟隨智賢之智慧此刻忍不住嗔心大起，他以不滿語氣惡狠狠說道：“諸位請看，燃燈佛竟像對待畜生那般踐踏婆羅門子智賢頭髮。”
燃燈佛踩過智賢頭髮後，一邊回望地上金色發絲，一邊告訴諸隨行比丘道：“你們切不可踩踏這些頭髮，此婆羅門子實為已在無量如來前廣積大善根之大士夫。”他又對智賢授記說：“過一大阿僧祇劫後，你將於娑婆世界成為整個三界之怙主、導師、明燈、如來正等覺，號釋迦牟尼佛。”
獲如來授記後，智賢騰身七多羅樹高之地，且頭髮又重新長出並分外端嚴。當其住于虛空中時，大多數眾生都親眼目睹，他們紛紛發願說：“待你成佛時，我們均願成為你聲聞眷屬。”女人也發願說：“直至你成佛前，我都願做你妻子；等你成佛後，我也願成你聲聞弟子。”
明燈國王將散落于地之頭髮根根撿起，財子國王見到後馬上請求能將之賜與自己。明燈國王滿其心願將其全部送與財子，財子一一數來發現共有八萬根。大臣們此時爭相索求，財子便一人分與一根。等諸大臣各自回家後，他們就為每根頭髮各建一座佛塔以為供養。
智賢獲燃燈佛授記後，明燈國王、財子國王、城中臣民皆已知曉他未來應具不可思議功德，大家自此後就盡心盡力以歡喜心對他猛厲供養。
智賢在一片歡樂氛圍中並未忘記智慧，他問智慧：“我已得無上菩提授記，不知你現在又發何心？”智慧慚愧說道：“我所有之一切都已毀滅盡淨，因燃燈佛足踏你頭髮時我竟嗔心頓起，我當時說：‘如來就如對待畜生一般踐踏智賢頭髮。’”智賢聞已勸請智慧道：“請過來與我一同在如來前出家。”
二人出家後，智賢精進修學三藏，如法攝受眷屬，並于死後轉生兜率天；而智慧則因對佛妄說惡語，死後便立墮地獄中。智賢以供養如來青蓮花之果報，在得到佛果之前恒享大樂，此善根亦成他成佛之因緣；得佛果後，五百匝得人尚以鮮花、樂器等種種供品對他誠心供養。
上述公案與《燃燈佛授記經》中所載妙雲婆羅門子得如來授記之故事大致相同，個別情節稍有出入；塔洛（譯師）所翻譯之《佛傳公案經》中亦雲智賢婆羅門得如來授記。若與上文所引記敍相較，只在文字、意義等方面稍有偏差，此處所詳敘之公案，大體即按智賢婆羅門得授記之公案鋪陳。
與此道理相同，我們也可理解各種公案情節或多或少有些出入之原因。過去有多位上師曾說過，智賢與妙雲童子只是名字不同而已，實指乃同一人。
至於貪執智賢之女人善取，即為後來之耶輸陀羅；有些佛經中言釋迦牟尼佛未出家時之王妃名為沙措瑪，沙措瑪其實是眾多王妃之總稱，其中之一當然可叫耶輸陀羅；另有名為持稱者也即耶輸陀羅，她乃釋迦族持杖之女，是羅睺羅之母親；釋迦族鈴聲之女名為熱瑪（隱藏姆），當義成王子看到她時，目不轉睛之際，竟將手中鐵箭捏成粉末，然後就將之娶為王妃；王子之王妃尚有釋迦善世之女，她名為獸生。當其宣說寂滅話語時，王子非常歡喜，還將自己項鏈送與她，並娶其為王妃。
上述三人乃義成王子最主要之三位王妃，王子其他女眷尚有八萬人，耶輸陀羅乃其中最殊勝之王妃。有眾多上師都曾指出，一些經典中言沙措瑪實指熱瑪，此為總稱用作別稱之例，此種說法確實言之有理。
釋迦牟尼佛如是於燃燈佛前得授記，並獲無生法忍。其本體安住於法身中無有絲毫動搖，同時也在十方世界幻化出無量無邊之化身，於每一刹那都能圓滿如大海般深廣之積集資糧、懺悔罪障、成熟眾生之功德，此種刹那間之豐功偉業實乃無法言喻。
當迦葉如來於此刹土出世傳法時，釋迦牟尼佛彼時轉生為一智賢無上婆羅門子，並於死後轉生兜率天成為最後有者，名為白頂天子菩薩。當其與世間之因緣成熟時，便以五照見（國王迦毗羅婆窣堵、種姓刹帝利、氏族甘蔗釋迦、生母摩訶摩耶、時會五濁惡世）降臨人間，其後又經歷入胎、誕生、出家、成佛等種種過程，此中詳細情況可從《廣大遊舞經》、《毗奈耶經》等與本師傳相關之經典中了知。
釋迦牟尼成佛後於不同環境、各種根基眾生前三轉法輪之詳情；及開示廣大、甚深佛法；擁有照見萬法之智；為利益一切眾生而生慈悲心；對眾生作三世無障之授記；顯示種種神變令眾生脫離苦海，並獲暫時及究竟樂，如是共同所化眾生前所顯示之行持、事蹟，個中因緣、經過可於其他傳記中了知。
上述釋迦牟尼佛因地時廣行菩薩行之各種事蹟，乃從佛經中大概歸納後而宣說，與本傳記較接近之其他論著有：《善見大史》、《譽廣大士傳》、《善財童子傳》等。本傳記之記敍次第是以六波羅蜜多為順序，不按此順序亦能成文。
在藏地，普遍流傳有一些佛經中講述過、非常可靠又異常精彩的本師傳故事，完全可作釋迦牟尼佛傳記之補充；若無以上補充材料，本傳記所敘亦基本涵蓋釋迦牟尼佛前世行菩提道之主要內容。凡夫對釋迦牟尼佛傳記之深廣內容，實不可以三言兩語輕易斷言。聽到本傳記中的任何一個公案後，僅僅於一刹那間生起信心，解脫的種子就會播植在自相續中，無量無邊功德就此孕育、產生。若全部聽聞、完整閱讀，並對之生起恭敬心與信心，所得功德更無法用言語描述。以此種方式了知大乘菩薩道之內容，並對其生起信解心，此種作為對自他都能帶來極大利益。正如馬鳴論師所說：“以殊勝感人故事，宣說如來與佛法，不信之人令生信，對佛法生歡喜心。”
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛發心、供養並得如來授記之深廣道理。
(top)


                                              十一 修行品

佛法功德不可思議
以上宣說了釋迦牟尼佛廣行佈施等種種事蹟。有關佛陀于三大阿僧祇劫中厲行不可思議之六波羅蜜多，並以此殊勝因緣而致後得佛果時擁有不可思議之智慧、功德等道理，可於《趨入如來不可思議功德智慧經》、《佛力幻變經》、《宣說如來不可思議法經》中詳細了知。
在如此殊勝難遇之佛陀前，我們首先要生出信心，此點斷不可缺，如雲：“佛說諸善法，根本為意樂。”《十法經》中亦雲：“信心乃勝乘，以此得佛果，世間信最勝，具信不能毀”。“無信心之人，不生諸善法，如種被火焚，青芽豈能生？”《寶多羅經》中則雲：“如對佛與法生信，對佛子行為生信，對無上菩提生信，大士勝心則生起。以信心力成大士，廣大難思作供養，供養佛法僧三寶，則生殊勝菩提心。信心前行如母親，攝受增上諸功德，遣除懷疑度生死，信心猶如安樂城。信心無垢令心淨，斷除我慢恭敬因，信心如足如寶藏，亦如雙手持善法。信心令人喜佈施，以信心對法生喜，能了達智慧功德，且終獲如來聖果。能令利根更聰慧，有信心者無能毀，信心遣除煩惱因，自生功德能尋覓。信心能令不貪執，各種妙欲享樂境，信心斷除懈怠因，實為最殊勝精進。具信心者離魔境，開示解脫殊勝道，信心因地功德種，不壞且令智慧增，具信心者見諸佛。”
若對如來生起信心，暫時則可恒享人天安樂，最終則能按各自意樂、根基而發願，並且於三菩提道中皆可獲得果位。最初即便得聲聞果位，最終亦必於無上菩提道中取得佛果。
《妙法蓮華經》中有雲（鳩摩羅什大師翻譯之《妙法蓮華經》與藏文譯本幾無多少差異，大師本人又因荼毗時舌頭不壞而與漢地“四大譯師”之譽名實相稱。故下文所引之《法華經》文句，絕大多數都出自大師譯筆）：“佛告舍利弗：‘諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗，如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘，若二若三。舍利弗，一切十方諸佛、法亦如是。’”
此經又雲：“佛子行道已，來世得作佛，我有方便力，開示三乘法。一切諸世尊，皆說一乘道，今此諸大眾，皆應除疑惑。諸佛語無異，唯一無二乘，過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。又諸大聖主，知一切世間，天人群生類，深心之所欲，更以異方便，助顯第一義。若有眾生類，值諸過去佛，若聞法佈施，或持戒忍辱，精進禪智等，種種修福慧。如是諸人等，皆已成佛道。諸佛滅度後，若人善軟心，如是諸眾生，皆已成佛道。諸佛滅度已，供養舍利者，起萬億種塔，金銀及玻璃，硨磲與瑪瑙，玫瑰琉璃珠，清淨廣嚴飾，莊校于諸塔。或有起石廟，栴檀及沉水，木樒並餘材，磚瓦泥土等。若於曠野中，積土成佛廟。乃至童子戲，聚沙為佛塔。如是諸人等，皆已成佛道。若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道，或以七寶成，鍮鉐赤白銅，白蠟及鉛錫，鐵木及與泥，或以膠漆布，嚴飾作佛像，如是諸人等，皆已成佛道。彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戲，若草木及葦，或以指爪甲，而畫作佛像，如是諸人等，漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道。但化諸菩薩，度脫無量眾，若人於塔廟，寶像及畫像，以華香幡蓋，敬心而供養。若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養。或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。或有人禮拜，或複但合掌，乃至舉一手，或複小低頭，以此供養像，漸見無量佛。自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。于諸過去佛，在世或滅後，若有聞是法，皆已成佛道。未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，亦方便說法。一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智，若有聞法者，無一不成佛。諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。天人所供養，現在十方佛，其數如恒沙，出現於世間，安穩眾生故，亦說如是法。知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。知眾生諸行，深心之所念，過去所習業，欲性精進力，及諸根利鈍，以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說。今我亦如是，安穩眾生故，以種種法門，宣示於佛道。”
如是宣示一乘法實乃罕有無比。又此經中雲：“諸佛興出世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法複難，無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦複難。譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所稀有，時時乃一出。聞法歡喜贊，乃至發一言，則為已供養，一切三世佛，是人甚稀有，過於優曇華。汝等勿有疑，我為諸法王，普告諸大眾，但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子。汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之秘要。以五濁惡世，但樂著諸欲，如是等眾生，終不求佛道。當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣贊一乘道。舍利弗當知，諸佛法如是，以萬億方便，隨宜而說法，其不習學者，不能曉了此。汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無複諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。”
迦葉大尊者曾請問過佛陀：“世尊，三界眾生意樂各不相同，他們所得涅槃究竟為一抑或二、三有別？”佛陀對此回答說：“三世萬法一切等性，所得涅槃唯有一種，何分二、三！”正所謂：“諸法平等空，無二亦無一，彼等無分別，諸法無可見。以此大智慧，現見諸法身，無有三乘法，唯持一乘道。諸法皆平等，恒時無不平，如實了達已，無死即涅槃。”《妙法蓮華經》中又雲：“於如來前聽聞《妙法蓮華經》，即便僅聽聞一偈，能對之生隨喜想者皆可獲菩提心。如來雖已示現涅槃，如能聽聞此法門，僅聞一偈併發心、隨喜，善男子善女人，此人即已獲菩提授記，此人則為供養承侍過無數如來。”
又雲：“若讀誦、繕寫、受持、恭敬、供養、頂禮此經，甚或一偈，此等眾生皆已獲無上菩提授記。未來若有人言：‘成就佛果者到底是何景象？’彼時即可指此類人為發問者決疑道：‘受持此經之人皆當作佛。’何以故？因受持此法即使一偈，人天眾生皆已如恭敬如來般恭敬此人；能受持全部法義，所得功德更不待言，應知此人必獲阿耨多羅三藐三菩提。”
此經還宣示道：“慈悲世間之世尊涅槃後，悲憫贍部洲眾生之大悲心使其不住涅槃，再以人形應世為眾生宣此法門。宣流者可為他眾廣泛分別開演，甚至秘密說與盜賊之流。善男子善女人，汝等當知，此說法者正為如來信使，此人正行如來事業，此人即為如來所派遣。”《妙法蓮華經》中尚且如是宣示：“若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者。其有欲疾得，一切種智慧，當受持是經，並供養持者。”如欲具體了知受持此經之功德，則應仔細參閱此經。
佛刹廣大清淨佛陀壽量無邊
無等大師釋迦牟尼佛以其大悲心及發願力，雖于五濁興盛刹土中示現成佛，但如來秘密、不可思議之境界，絕非凡夫及聲聞根基眾生所可測度。因此我們就不應以世間觀念、自己所謂之耳聞目睹，來衡量決斷釋迦牟尼佛何時成佛、壽量八十、所化刹土不清淨等情況，此種斷言實非應理。
雖為調化眾生，釋迦牟尼佛如是顯現所化刹土、住世壽量、行事傳法之時間等狀況，但一切佛陀平等智慧身之功德，除佛之外的所有眾生都無法揣度。諸佛刹土原本清淨無垢、廣大無邊，佛之壽量以虛空邊際都難以比擬。無等大師釋迦牟尼佛之刹土實為毗盧遮那佛佛刹之一部分，其弘法時間絕不僅僅只在濁世時間內，亦絕不在短暫時間內即顯示涅槃，此中道理正如《妙法蓮華經》所雲：“自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇，常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。眾見我滅度，廣供養舍利，鹹皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。時我及眾僧，俱出靈鷲山，我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。余國有眾生，恭敬信樂者，我複於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。神通力如是，于阿僧祇劫，常在靈鷲山，及余諸住處，眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安穩，天人常充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天擊天鼓，常作眾技樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。汝等有智者，勿于此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛。如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虛妄。我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生驕恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。”
正如上述道理所示，諸佛已獲最究竟智慧身，於法界無邊時空、刹土中，恒常、周遍顯示種種智慧遊舞。對此等正理生起殊勝定解，是不退轉菩薩能擁有不退轉信心之根源。對此，我們一定要堅信不疑。《寶積父子相會經》中雲：“過去無量劫時，有一根頂如來，彼如來即為釋迦牟尼佛。”
又如雲：“為度諸有情，示現大勇士，雖八十俱胝，已成如來相，尚除法之念，亦發菩提心。三千六十億，佛刹皆清淨，如來方便力，汝已早成就，依然初發心，隨順其他相。汝于將來時，示現眾如來，也以種種相，行持大士事。”
《聖寶源經》中宣說了不空成就如來佛刹清淨無垢、廣大莊嚴，及如來身處因地菩薩位時所行種種稀有行為、事業，並揭示道：不空成就如來等諸多名號不同之如來，及其所住名號各異之刹土，皆為釋迦牟尼佛所化現。
《首楞嚴經》中雲：“文殊菩薩前往眾多如來刹土中時，見上方有一刹土名為一燈，住持此刹土之如來功德經劫亦難以言盡，且此刹土無有聲聞名。文殊菩薩向此如來詢問其名號，如來答言：‘汝可返回問於釋迦牟尼佛。’文殊菩薩隨即回來詢問釋尊，釋尊答曰：‘住持彼刹土之如來號宣說諸法幻化王如來，亦即是我，我在彼處正轉不退轉法輪。’”
又雲：“離此往東越三萬兩千世界，有一世界名為攝集刹土，住持此刹土之如來號普明光嚴幻化王如來，壽量可達七百無數劫，此如來亦為釋迦牟尼佛。”而《獅吼經》中則說道：“從此往北過六十恒河沙微塵數世界，有一顯喜刹土，住持此刹土之如來號法勝。有一菩薩名為勝蘊來此刹土後，法勝如來對其宣示道：‘釋迦牟尼佛即是我法勝如來，於娑婆世界中，以種種化現為眾生開示佛法。’”《指鬘經》也說在無量無邊之其他刹土，有無數正住世之如來均與釋迦牟尼佛無二無別；乃至未來眾生未空盡之前，釋迦牟尼佛將不斷示現成佛。正因如此，我們理應了知：一切如來皆具如是殊勝功德。
同樣，諸大菩薩初發心時雖有大悲心大小之差異，但獲得清淨意樂發心後，守持清淨刹土之菩薩于不清淨刹土中，並非不行持如來事業；守持不清淨刹土之菩薩，亦非不住持清淨刹土。只不過暫時於各道中，為調化根基不同之眾生，諸菩薩于不同時間示現住持各種不同刹土而已。待取得最究竟果位後，諸佛如來可於法界無邊刹土中，無有窮盡地不斷示現種種化身，此中緣由我等當知。凡夫俗子以其低劣智慧根本無法了達如來甚深密意，獲得甚深智慧之人則可斷除對如來無盡善巧方便、不可思議智慧之一切懷疑，並獲清淨、真實見解。
佛陀所宣佛法實具不可思議之功德，當中功德最殊勝者首推《妙法蓮華經》（藏文本中對此經功德以散文方式宣說，麥彭仁波切在引用時是摘要、零散引用，故要從藏文翻譯很難盡如人意。在此則再次直接引用鳩摩羅什大師漢文譯本，主要用其宣說此經功德部分之偈頌文字）。此經對佛法，特別是對《法華經》之功德有如下闡釋：
“佛說稀有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充遍身。或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪。複有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪。複有小千界，微塵數菩薩，余各八生在，當得成佛道。複有四三二，如此四天下，微塵數菩薩，隨數生成佛。或一四天下，微塵數菩薩，余有一生在，當成一切智。如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。複有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心。世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虛空無邊。雨天曼陀羅，摩訶曼陀羅，釋梵如恒沙，無數佛土來。雨栴檀沉水，繽紛而亂墜，如鳥飛空下，供散于諸佛。天鼓虛空中，自然出妙聲，天衣千萬種，旋轉而來下，眾寶妙香爐，燒無價之香，自然悉周遍，供養諸世尊。其大菩薩眾，執七寶幡蓋，高妙萬億種，次第至梵天，一一諸佛前，寶幢懸勝幡。亦以千萬偈，歌詠諸如來。如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。”
“若人求佛慧，于八十萬億，那由它劫數，行五波羅蜜。於是諸劫中，佈施供養佛，及緣覺弟子，並諸菩薩眾，珍異之飲食，上服與臥具，栴檀立精舍，以園林莊嚴。如是等佈施，種種皆微妙，盡此諸劫數,以回向佛道。若複持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所歎。若複行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。諸有得法者，懷於增上慢，為斯所輕惱，如是亦能忍。若複勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。又于無數劫，住於空閒處，若坐若經行，除睡常攝心，以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂，持此一心福，願求無上道。我得一切智，盡諸禪定際，是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如是之所說。有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。若人悉無有，一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此。其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說奉命，是則能信受。如是諸人等，頂受此經典，願我于未來，長壽度眾生，如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏。我等未來世，一切所尊敬，坐于道場時，說壽亦如是。若有深心者，清淨而質直，多聞能總持，隨義解佛語，如是之人等，於此無有疑。”
“若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說。是則為具足，一切諸供養，以舍利起塔，七寶而莊嚴，表刹甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂，然香油酥燈，周匝常照明。惡世法末時，能持是經者，則為已如上，具足諸供養。若能持此經，則如佛現在，以牛頭栴檀，起僧坊供養，堂有三十二，高八多羅樹，上饌妙衣服，床臥皆具足，百千眾住處，園林諸浴池，經行及禪窟，種種皆嚴好。若有信解心，受持讀誦書，若複教人書，及供養經卷，散華香末香，以須曼薝葡，阿提目多伽，熏油常然之。如是供養者，得無量功德，如虛空無邊，其福亦如是。況複持此經，兼佈施持戒，忍辱樂禪定，不嗔不惡口，恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思維智慧，有問難不嗔，隨順為解說，若能行是行，功德不可量。若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。又應作是念，不久詣道場，得無漏無為，廣利諸人天。其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。”
“若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說，如是輾轉教，至於第五十，最後人獲福，今當分別之。如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲，見彼衰老相，發白而面皺，齒疏形枯竭，念其死不久，我今應當教，令得於道果。即為方便說，涅槃真實法，世皆不牢固。如水沫泡焰，汝等鹹應當，疾生厭離心。諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。如是輾轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇，即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。世世無口患，齒不疏黃黑，唇不厚褰缺，無有可惡相，舌不幹黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴，為人所喜見，口氣無臭穢，優缽華之香，常從其口出。若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。後生天人中，得妙象馬車，珍寶之輦輿，及乘天宮殿。若於講法處，勸人坐聽經，是福因緣得，釋梵轉輪座。何況一心聽，解說其義趣，如說而修行，其福不可限。”
“若於大眾中，以無所畏心，說是法華經，汝聽其功德。是人得八百，功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨。父母所生眼，悉見三千界，內外彌樓山，須彌及鐵圍，並諸余山林，大海江河水，下至阿鼻獄，上至有頂處，其中諸眾生，一切皆悉見。雖未得天眼，肉眼力如是。”
“父母所生耳，清淨無濁穢，以此常耳聞，三千世界聲。象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓聲，琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲，清淨好歌聲，聽之而不著，無數種人聲，聞悉能解了。又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲。山川險穀中，迦陵頻伽聲，共命等諸鳥，悉聞其音聲。地獄眾苦痛，種種楚毒聲，餓鬼饑渴逼，求索飲食聲，諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲。如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，于此悉聞之。其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住于此，悉皆得聞之。一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住于此，悉皆得聞之。複有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。諸佛大聖尊，教化眾生者，于諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天，皆聞其音聲，而不壞耳根，其耳聰利故，悉能分別知。持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是。”
“是人鼻清淨，於此世界中，若香若臭物，種種悉聞知。須曼那闍提，多摩羅栴檀，沉水及桂香，種種華果香，及諸眾生香，男子女人香，說法者遠住，聞香知所在。大勢轉輪王，小轉輪及子，群臣諸宮人，聞香知所在。身所著珍寶，及地中寶藏，轉輪王寶女，聞香知所在。諸人嚴身具，衣服及瓔珞，種種所塗香，聞香知其身。諸天若行坐，遊戲及神變，持是法華者，聞香悉能知。諸樹華果實，及酥油香氣，持經者住此，悉知其所在。諸山深險處，栴檀樹華敷，眾生在中者，聞香悉能知。鐵圍山大海，地中諸眾生，持經者聞香，悉知其所在。阿修羅男女，及其諸眷屬，鬥爭遊戲時，聞香皆能知。曠野險隘處，師子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在。若有懷妊者，未辨其男女，無根及非人，聞香悉能知。以聞香力故，知其初懷妊，成就不成就，安樂產福子。以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚心，亦知修善者。地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知。天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知。天女所著衣，好華香莊嚴，周旋遊戲時，聞香悉能知。如是輾轉上，及至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知。光音遍淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知。諸比丘眾等，于法常精進，若坐若經行，及讀誦經典，或在林樹下，專精而坐禪，持經者聞香，悉知其所在。菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知。在在方世尊，一切所恭敬，湣眾而說法，聞香悉能知。眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知。雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相。”
“是人舌根淨，終不受惡味，其有所食噉，悉皆成甘露。以深淨妙聲，於大眾說法，以諸因緣喻，引導眾生心，聞者皆歡喜，設諸上供養。諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法。是說法之人，若欲以妙音，遍滿三千界，隨意即能至。大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法。諸天龍夜叉，羅刹毘舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養。梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所。諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。”
“若持法華者，其身甚清淨，如彼淨琉璃，眾生皆喜見，又如淨明鏡，悉見諸色像，菩薩于淨身，皆見世所有，唯獨自明瞭，餘人所不見。三千世界中，一切諸群萌，天人阿修羅，地獄鬼畜生，如是諸色像，皆於身中現，諸天等宮殿，乃至於有頂，鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山，諸大海水等，皆於身中現。諸佛及聲聞，佛子菩薩等，若獨若在眾，說法悉皆現。雖未得無漏，法性之妙身，以清淨常體，一切於中現。”
“是人意清淨，明利無濁穢，以此妙意根，知上中下法，乃至聞一偈，通達無量義，次第如法說，月四月至歲。是世界內外，一切諸眾生，若天龍及人，夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干種，持法華之報，一時皆悉知。十方無數佛，百福莊嚴相，為眾生說法，悉聞能受持。思唯無量義，說法亦無量，終始不忘錯，以持法華故。悉知諸法相，隨義識次第，達名字語言，如所知演說。此人有所說，皆是先佛法，以演此法故，於眾無所畏。持法華經者，意根淨若斯，雖未得無漏，先有如是相。是人持此經，安住稀有地，為一切眾生，歡喜而愛敬。能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故。”
總而言之，隨身攜帶此經、經常念誦、繕寫此經等所具功德，可詳閱《妙法蓮華經》相關章節。佛陀親口說過：“一切如來所宣諸經中，此經最為第一。”普賢大菩薩有無數眷屬，他有次曾帶領無量眷屬以不可思議之幻變，從東方寶嚴勝王如來處來此娑婆世界，釋迦牟尼佛彼時正於靈鷲山傳講《妙法蓮華經》。普賢大菩薩親耳聽聞佛陀如是說道：“善男子善女人，此等菩薩均能觸類旁通，此《妙法蓮華經》乃最究竟真如，與法界本體無二無別。”當時在場諸菩薩聞已皆齊贊“善哉”。
若了知一切諸法法性平等，則對一乘道當能通達。如來依方便法門于小乘根基眾生前暫時宣說聲聞法門，凡獲聲聞果位者，就如釋迦牟尼佛於本經中授記舍利子等阿羅漢可獲無上菩提果一樣，此等眾生亦必獲最究竟之大菩提果位。對如來刹土無量無邊、如來壽命無法衡量等最究竟之甚深法要，以依賴法性之無垢智慧可對其深信不疑，此種信心我等必須生起。
此經實為殊勝無比，因其所宣說者完全為聖者了義智慧，有智及有緣之諸菩薩理應依此經典通達無漏智慧。正為助眾人早日了達究竟大法，本文才大量摘引此經。為利益濁世眾生，恐其無法完整閱讀此經，才方便宣說了有關此經功德之部分內容。
普賢菩薩騎六牙白象，攜諸菩薩眷屬經常守護說此《法華經》之上師，若說法上師言語文字中稍有錯漏，普賢菩薩立即現前而為糾正。說法者亦能親見菩薩身相，並獲其心咒加持。不唯如此，佛經中對此經之功德尚有眾多描述及讚歎。佛陀曾召集眾眷屬並為其宣示道：“我將此法付囑汝等，汝等亦應為他眾廣泛宣說，以此作為對如來之真正報恩。”因此，我們理當以恭敬心盡心盡力守持佛法，並為他人多方宣說。
究竟觀想佛陀之法
我們若能觀想、供養具無量功德之釋迦牟尼佛，則已等同於觀想、供養一切如來。《幻師妙賢請問經》中雲：“妙賢若人供一佛，則供十方一切佛，諸如來與我法界，恒時無二無別故。彼等如來亦接納，供養諸佛功德增，彼獲清淨平等性，諸佛本性無分別。”
《華嚴經》中則如是說道：“僅僅見如來，能斷諸業障，遠離眾魔業。”又雲：“何人憶念佛，乃佛諸功德，此人定遠離，惡趣痛苦怖。”“眾生之利樂，皆從佛力生，當知佛福德，無能相等同。諸佛遍法界，利益眾生故，化身無量數，為眾宣法理。”“如虛空遍佈，如水中影像，為利益眾生，諸佛時現身。”“佛一毫毛許，功德無等倫，世人難了知，浩瀚如虛空。”……
故而我們實應依靠了知佛功德後所生信心，一心一意觀想佛陀、念誦佛陀名號及心咒，且需時時刻刻勵力行之。若無法做到每時每刻都能觀想，則應於七日等短暫時日內，一心觀想聖尊，如此行持亦有極大功德。《聖寶雲經》中雲：“若能以猛厲信心於七日內遠離其他作意，唯恒時觀想功德不可思議之佛陀，七日過後之第八日黎明時分，自己身著清潔衣服，並做供品且念誦儀軌，當晚即能親睹如來；若所誦儀軌不完整，或無專心致志之意，臨死時也必能以此善根而面見佛陀。”
同樣，《現今如來住世等持經》中亦有此意，此經大意部分摘錄如下：
“在家、出家菩薩住于寂靜地時，應再三觀想如來，即便僅聽聞別人宣說如來身相，亦應將其觀在心間，且持誦名號。如此作意觀想並守持清淨戒律，從一日至七日均能心不散亂地如理作意，七日過後應能于晝時親睹如來慈顏。若白晝時未能面見世尊，夜晚降臨後亦可於夢中瞻仰世尊顏貌。”
“同理，若已聽聞西方極樂世界阿彌陀佛住世之訊息，聞已即應再三以如上所述之方式作意、觀想。就如貪欲熾盛之人聽聞某地有一絕色妓女，雖未親睹其容，但內心早已垂涎三尺、愛慕頓生，竟能於夜夢中與其行不淨行，且獲安樂；同樣，具有現今如來住世等持之人，於此世界聽聞無量光如來名號後，立即隨念如來名號，觀想如來功德、等持，定能親見無量光佛等諸如來，並於其前請問法理。如此觀想佛陀當能目睹佛陀，此乃因佛神威加持及自己善根力、等持力所致。正如我們自己之容顏呈現于鏡中時，自身色法並未移至鏡中，但憑因緣依然可現前鏡中影像，與之類似，依上述方式精進修持亦可見到如來並親聆法義，尚能得到授記而心生歡喜。”
“究其實，如來從未從別處來至此處，自己亦未從此處前往如來處，但以自己清淨心則可於心間現前如來身影。與之相同，三界一切萬法均為心之顯現，至於心之本體則於心內心外遍尋都無有實法可得。心亦憑因緣而產生，實為如夢如幻之緣起性，無有任何實質可言。所謂無實之法從本體而言，從未曾產生，亦無有所緣，了達此理即獲得遠離一切假立之智慧。”
“諸菩薩，現今如來住世等持可以四法獲取。何為四法？堅定不移之信心、永不退轉之精進、不依他人之智慧、依止善知識。”吾等若能精進於此四種獲取等持之因，必能現前現今如來住世等持之果。“得此等持後，此人輕而易舉就能親瞻十方如來；且同時獲取聽聞、憶念、智慧、證悟、六度、等持、總持、神變等無量功德；並能於無上菩提道中永不退轉；再無轉生無暇之處之可能；還可獲取諸如生生世世相好莊嚴、種姓高貴、眷屬眾多、夢中亦不離如來等種種不可思議之功德。”有關此方面之論述，本經典中有廣說。
此經又雲：“未來若出現令人恐怖之情形時，何人若聽聞後行持此等持，則此人已供養我及過去、未來諸佛。”有一菩薩曾問護賢：“大菩薩如何修持此等持？”如來對此則回答說：“護賢，我現今正住於你面前宣講佛法。護賢，菩薩應觀如來正等覺之身相，每一相好皆以百般福德形成，對如來一切相均應如是了知。”
“心中如是觀想佛陀形象後，尚應如此觀想作意：奇哉！三世出有壞如來正等覺之身相竟如是莊嚴、稀有。同時亦應心中發願：我于未來亦當身成如是莊嚴。”如此等等，不一而足，此經中有眾多關於如此作意之論述。
如理作意後，所謂我與菩薩根本無有實存，對此一定要生起定解。對實無一法可得之作意功德，此經中亦有廣說，應參閱貫通。
《七百般若經》中雲：“文殊，行持一緣等持之菩薩可疾獲無上正等覺佛果。”又雲：“文殊，所謂一緣實乃無生空性之異名。欲行持一緣等持之善男子善女人，應首先了達智慧波羅蜜多之教義，待盡皆明晰後再行一緣等持。何以故？文殊，無生空性法乃無迷亂法、不可迷亂法、不應迷亂法，其奧義不可思議、無法思維、無法揣磨。
文殊，欲行持一緣等持之善男子善女人，應于寂靜地安坐清淨坐墊上，以歡喜而無有散亂之心，不著一切相，以跏趺式依無緣方式唯一只觀如來相，諸法應如是作意。同時亦應持誦所觀如來之名號，一邊聽聞如來名號，一邊觀想、作意如來居處。若能如是觀想一如來，則已等同于觀想未來、過去、現在一切如來。何以故？因一切如來一本體之故。文殊，一如來實已具足無量佛陀之功德、辯才；同樣，獲一緣等持一等持者，依無生空性之理，則能了知一切無量法門之類別。如能通達此等持，則已通達如來所了達之境界，阿難所了達之法亦可現前。行持一緣等持之人，有生之年即可為四大部洲眾生宣說佛法。文殊，有菩薩會如是思維：到底何為一緣等持？對此等菩薩可如是作答：‘此等持乃具不可思議功德，若能為他眾宣講，並令其守持，一切法皆可現前。唯具於所說之理無有脆弱、懷疑之心態者，方可獲此等持。’”
此經中還說：“有分別念及邪見（有緣見解）之人無法修持此等持。比如有人擁有一長久未擦拭之如意寶，別人問其價值時，此人說道：‘此乃無價之寶，必得仔細擦拭後才能了知其珍貴之處。’交給買者後，通過一番擦拭終於現出如意寶原來模樣。同理，太陽光芒遍照一切處，無邊大海同一鹹味，以一緣等持即能宣說一切萬法均為無生空性。”
《聖攝持善根經》中第十七回後，亦宣說了有關一緣等持之內容。而《彌勒獅吼經》中則記載道：
無量劫之前，如來正等覺星光如來出世傳法。在其涅槃後，有一菩薩名為大精進，長相善妙端嚴。他後來轉生到一大薩拉樹般之婆羅門家中，成為其家之子。當時有眾多比丘，均以種種方式描摹如來正等覺之身像。有一比丘於綢緞上描畫佛像，所成畫像莊嚴、精美異常。
彼時婆羅門已成為國王，此比丘便前往大精進菩薩父王之王宮中。當大精進親睹佛像後，他不禁想到：佛之畫像都如是莊嚴、美妙，佛之真身更不待言！我要能擁有與之相同之身相則實為善妙。想及此，他便對佛陀生起大信心，且歡喜充滿。
大精進從此就對所謂成家立業生起強烈厭離心，他忖度道：一邊住於家中，一邊妄圖生起佛陀身相，這絕無實現可能！我一定要出家證道。
當其十六歲之時，諸根已完全成熟，他便在父母腳下頂禮道：“我欲於如來教法下出家，請父母務必開許。”父母焦急勸阻道：“童子，萬勿如此言論。你為我們最可愛、唯一之子，若我們不能見到你承歡膝下，我二人一定會鬱鬱死去。”大精進決絕說道：“我並不想傷害二老，但我一定要出家！”父母滿心疑惑：“太子，你到底意欲何為？”大精進為向父母表白出家之志，就狠心說道：“從現在直至我能出家前，我不再進食，亦不修行，也不上床安眠，身上亦不塗抹酥油，不論善與非善之語皆閉口不言。”言罷，就來到一處未灑掃之地閉口呆坐。
第一日他滴水未進，父王將甘美飲食帶來勸其進食，而他晝夜均不答言。第二日亦未進食，母親之五百親友以甘美飲食請其進餐，大精進看都不看一眼，更不開口搭理。這一日也未食任何食物。第三日依然不吃不喝，父親之五百親友又如前日一般祈請，他也同樣如前日一般拒絕。第四日還是未曾進食，其他五百婆羅門又來請求，他依然如前拒絕。就這樣，他一連五日未曾進過任何飲食。父母于宮中將貝殼、金銀珍寶、藍寶石、妙衣等堆集一處，又帶八萬四千如天女般之盛裝美女前來勸請。總之，父母將宮中所有善妙之物全都拿到他眼前，父母各自之五百親友、眾多臣民、八萬四千美女等人也各持種種甘美食物，日夜在他面前祈請他能進食，能安享飲食妙欲。眾人亦勸解他道：“在家亦可廣行佈施、積累福德，更何況在家還能與女人盡享欲樂，對提供如此悅意環境之王宮怎能輕言放棄？”
面對各種勸請，大精進毫不為之所動，他既不張望眾人，亦不開口講話，于第六日中依然不進點滴飲食。除觀想佛陀外，他無任何別種作意，更未生起進餐之念。父母親友、眾多美女及其他民眾均哀哭不止，他們全在他腳下苦苦懇請，但他根本不看眾人臉面。
當此之時，于國王宮殿中有一天尊開始於空中示現大神變，且對眾人說道：“何人求菩提，彼心如山王，其心堅固力，永不可動搖。大地會震動，火亦能成水，此人之發心，永無法改變。勿令其不悅，亦不造罪惡，未來俱胝劫，盲人般漂泊。他乃為利眾，趨入菩提道，為出家精進，不難獲菩提。不為欲受用，而行菩提道，為利諸眾生，尋佛智獲樂。三千大千界，妙衣遍其中，尚有天人物，他亦不生貪。愚癡所造作，惡業需懺悔，智者懺罪後，惡業不共住。”
聽罷天人如是勸請，大精進之父母、親友及眾人盡皆當下懺悔己過，他們紛紛對太子說：“你既主意已決，那就隨自己意願出家吧。只是這飯一定要吃，否則就會餓死。”大精進菩薩雖已連續七日未曾進食，但因他一心觀想佛陀，故而天人一直暗中善護其身：他潤澤臉色未曾改變，諸根亦未失毀，大精進菩薩即如是于七日中絕食明志，根本不理會家中大小事件。
隨後他就如棄唾液般捨棄王位，在八萬四千美女及父母痛苦哀泣聲中，攜帶佛像離開王宮，並終至一唯有猛獸出沒而無一人之寂靜地安住下來。他於其處搭建好一支架，然後將佛像端放於上。接著便於像前草墊上以跏趺坐式安坐，身軀挺直，一心觀想佛陀。在其後之修行過程中，他恒時如是思維：佛陀畫像都如此莊嚴相好，真正身相又怎能以言語喻之。如來所具端嚴妙相甚為稀有，何人若能親見其容，此人福報之大實已超越言詞所能詮之境界。他又想到：我想必當能親睹如來身相。
森林中一天尊了知大精進菩薩心態後就特意告訴他說：“朋友，你內心所生欲見如來身相之分別念實際已是如來身相，你目前所見之畫像實際正為如來真身。若能意識到此點，則為已睹如來身體。”大精進菩薩聞言立刻想到：所謂如來身相實與畫像無二無別。他又如理思維：如來畫像從不曾有過思維及分別心，一切萬法亦無思維、無分別，如來身體同樣不離此種法相；此畫像僅是假名安立而已，萬法均為假立不實。所謂名字其本性必定為空，自性無有絲毫動搖，如來身體亦不離此法相；此畫像無得、無證、無思、無現量、無果、無證果、無住、無依、無來、無去、無生、無滅、無染汙、無清淨、無聲、無理、無非理、無貪滅、無嗔滅、無癡滅、無蘊、無界、無處、無前際、無後際、無中際，一切萬法均如是，如來身體亦不離此法相；此如來畫像無動、無行，一切諸法均如是，如來身體亦不離此法相；如來畫像無見、無聞、無嗅、無嘗、無觸、無思、無睡、無起、無呼吸、無作意，一切法亦複如是，如來身體亦不離此法相；如來畫像不屬欲界、不屬色界、不屬無色界，一切法無不如是，如來身體又焉能離此法相；如來畫像無裏、無外、無中、無始、無終、無去、無行、無取、無舍、無能作、無所作、無墮、無真、無假、無證諦、無貪欲、無憂愁、無輪回、無涅槃，一切諸法莫不如此，如來身體又何曾離此法相？
大精進菩薩一直如是思考如來身相，晝夜不舍跏趺坐式，夜以繼日修持五神通、四梵住、無礙辯才，亦修持普現等持。待其修成後終獲清淨天眼，能照見遠超此世間範圍之十方無量如來；又能以天耳無礙聽聞一切如來說法妙音，且聽聞一如來音聲時並不妨礙其他如來音聲同時傳來。大精進即以此種聞法方式令諸如來皆心生歡喜。
在七月之時日內，大精進如是以跏趺坐而安住，每日除以觀想佛陀為食外，再不進食任何飲食。諸天人知其發心清淨後，紛紛對其身體作加持，令其始終能保持昂揚心志。大精進當時並未身著袈裟，亦未現見如來，也未曾受戒，但他實已獲如來智慧。對此等行持，我們理應效法、追隨。
世尊後對迦葉說：“諸菩薩理應如大精進菩薩一般恭敬如來身相，並了知如來法身無增無減。若能如此證得，則必定可生無比大智，亦能現見十方無量無邊之如來，並聽受諸佛宣說妙法。”
大精進從森林中出來後，便前往大小城邑、村落、王宮等地，對眾人廣宣佛法，令兩萬人都發下無上菩提心，無量無邊眾生均趨入聲聞乘。包括大精進父母、王妃等眷屬在內之人眾，皆發起無上菩提心。
如是無等大師釋迦牟尼佛因地時轉生為大精進菩薩，其當時之種種行為實為我們後來追隨之目標。其他諸大菩薩之清淨行為與發心，亦值得我等隨學。
（供佛有極大功德，但僅憑供佛不行其他善事，並心生傲慢，則不應理。）佛經中說：“末法五百年時，善男子善女人中會有一些不精通大乘法、貪欲反倒暗暗滋生之人，此類人僅僅依賴供養佛像之功德，就欲獲得成就、神通等果位。他們自認為唯有自己才知供養如來身像，他人都不可能如此行持，因之便以如此微少之善根而自贊毀他。除供養佛陀身像外，此等人既不聽法求傳承，亦不誦經、禪定、內觀。如此行持之出家人或在家眾，亦能得到他人所供養之法衣等受用。”故而佛陀殷殷教導道：“迦葉，我自覺入大乘行者當如是行持：守持清淨戒律、希求正法、廣聞博學。而此類人卻不守持戒律、不希求正法，僅僅以供養佛陀身像滿足度日。”世尊又曾開示過：“迦葉，如來為此等善男子善女人之利益而宣說如是真理，此等人聞聽此法門後理應了知自己過失，並改過自新。”
以觀佛而修止觀瑜伽
上引經典之教義歸納而言又該如何行持？
首先應為一切眾生皆獲安樂而發菩提心，然後應內心思維：我如今已獲暇滿人身並值遇如來教法，此時不應言說世間低劣之事。亦應明瞭：造作供養如來身像等善事雖有無量功德，但依靠財物積累福德，乃如來主要為在家人所宣說之法門。最殊勝之功德應為出家人隨念佛陀，出家人應守持清淨戒律，並內觀修行。既如此，我亦應按如來教言盡力修持。
無始劫來直至如今，我們皆被各種分別念牢牢捆縛，似被狂風猛摧、被烏雲覆蓋、被海上巨浪鼓蕩，日日夜夜均無自在而陷於迷亂。不僅未獲殊勝功德，反而在種種痛苦中備受煎熬。從現今始，應想盡一切辦法從如疾病般只能增上違緣之分別念大網中解脫出來。既然一刹那間觀想佛陀都能帶來無量無邊之利益，因之更應依觀想佛陀而修寂止、勝觀瑜伽，並祈請諸佛菩薩加持我圓滿止觀修持。
如是一心一意發下猛厲誓言後，即應前往遠離一切憒鬧之寂靜地方，也即是白天無人來人往、夜晚無嘈雜音響等禪定之地，並于舒適坐墊上具足禪定威儀而端坐。圓滿修完前行後，應將一拃長之釋迦牟尼佛像置於雙目能悅意、適中瞻望之地。此佛像應請技藝高超之畫師精心描摹，畫像理應大小適度、精妙莊嚴。擺好畫像後要對之生起信心，並隨念如來之加持，隨即就以緣起咒開光。擺放如來畫像時不應離眼過近或過遠，雙目應能直視畫像。然後一邊觀看，一邊如是思維：此乃如來真正身相，所謂如來實為無量無邊，獲取佛果之因則為不可思議之智慧、福德資糧。如來於整個世間可謂曇花般偶爾應世，其身相具足三十二相、八十隨好，令人視而不厭。人天世間，燦然明然之莊嚴佛陀身相，有緣眾生曾於此刹土中共同目睹過。他為眾生廣演佛法，並顯示神變，行、住、坐、臥等行持皆為眾生利益，又以善巧方便廣做不同事業，並以此方式而成熟無邊眾生善根。
無等大師本師釋迦獅子王降生於釋迦族，後示現成佛，並於靈鷲山等不同地方為菩薩、聲聞等不同根基之眾生宣講佛法。對世尊此等經歷也需一一作意、觀想，並于其後如是思維：如此善妙之如來身相現今就呈現於眼前畫像上，如來早已具足戒律、等持及見解脫智慧等無量無漏法之功德，他以大慈大悲心而攝受我等眾生，並為眾生行持無數苦行。從上文所敘之海塵婆羅門初發心開始，歷經以上所宣示之種種磨難，經三大阿僧祇中厲行六度萬行，且因之而積累起無邊不可思議之智慧、福德資糧，然後方能遠離一切障礙、摧毀四魔，進而圓滿所有功德，獲得了知萬法實相之大智慧，及至輪回未空盡之前，始終成為一切眾生究竟皈依處、怙主、無偏親友。如此殊勝之無上如來，我們無論憶念、頂禮、持誦名號、瞻仰佛像、一心觀想等，做任何微小善根亦能成殊勝菩提因，此為如來不可思議之發願力、智慧力所致。因此，我們實在應數數慶倖自己有如此之殊勝因緣及大福報。
一邊如是作意思維，一邊隨念佛陀，同時生起堅定信心。還需注意：觀想隨念佛陀畫像、功德之心識，不可過緊亦不可過松，張弛有度，務必以不失正知正念之方式持續專注觀想。除觀想佛陀外，再無其他任何分別念，唯一觀照者只為佛陀。如此修習，天長日久，心就能不斷專注於所緣境。總而言之，以九種住心法（內住、續住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、專注一境、等持）次第成就欲界一心禪定之前，應精進于上述修習內容。
在觀想佛陀時，我們可觀想如來總體身相；為未來獲得聖法、滅盡昏沉，我們又可專注觀想佛陀之頂髻；為獲等持、斷除掉舉，我們則可觀注如來心間吉祥旋；為修有所成、能得大福德及安樂，可將心專注於如來眉間白色如右旋海螺般之白毫；為佛法妙音傳遍一切處、眾生均能同沾佛法利益，應專心致志於六十種妙音來源之如來喉間、三條海螺紋樣之處……，無論採用何種方式，只要隨自己意願，心專注於佛陀身相即可。
如此修持時，恰如徒手抓蛇一樣，剛開始時難以調伏，自心急躁，分別念迅猛、粗大，此正所謂第一階段如峭壁落水之動搖覺受。此時應如是思維：自己之心識恒時處於飄搖不定之中，出現此種狀況亦在所難免。《妙臂請問經》中雲：“心如電如風如雲，亦如大海起波浪，須臾隨意散外境，動搖迷亂當調伏。”此亦可算正常現象，因每一眾生都被此種散亂分別念所控制，哪里能有所謂自在。我應盡力不懈怠，努力精進修持。若真能勤勉不舍，將來絕無不能成辦之事！一邊如理作意，一邊暗自發願，堅持不懈地長久將心儘量專注於佛像，日久功成，以前較粗大、猛厲、迅疾之分別念定會逐漸息滅。
不過此時又有一新階段會出現，在此時期內，微細、眾多之雜念紛紛顯露，此即所謂第二階段如山谷流水之獲得覺受。山谷水流聲勢浩大、湍急奔騰，但與峭壁落水相比，其流速已明顯減緩，故選用此喻。此時應不斷修持，將心繼續安住下來，如此修行至一定階段，心識所起之分別念出現頻率會日漸放緩，心已能基本安住下來。
此時再詳細觀察，仍有細小之分別念不斷閃出，此即所謂第三階段如江河走水之修行覺受。江河緩慢流動，遠望幾無察覺，唯沿岸觀之方見其不舍奔流。
再繼續精進不輟，便不會再產生此前修行時所感諸苦，亦不必勞心勞神，此時之精進行持方可謂已入正軌。如是修持後，細微之分別念亦日漸消失，自己將心專注于任一所緣境時皆能安住很長時間，紛擾外緣也難以撼動其安住之心，至此則進入第四階段如大海離于波濤之穩固覺受。此時心已能完全安住下來，且非常穩固，故以此喻明之。
從此之後，即無需過分勤作，再接再勵長期修持下去，即達於第五階段如山王穩固般之究竟覺受。此時已至覺受極至，此覺受與無勤作行實乃一意貫通。將心專注於任何一處，皆能自然融入此法，無需任何勤作，自然明然安住於此法中，任何分別念都無法動搖，至此則已修成所謂欲界一心。此時因心能安住，故而各種不同之覺受都可出現。
在此種境界中安住修持，即可獲所謂身心輕安之境界。如能獲取身心輕安，則將心專注一處之時，身心可在很多天當中無勞累之感，整個身軀如棉花一般調柔，且心內充滿明晰、安樂之感覺。若所獲輕安最初尚有沉重、穩固之感，則應繼續再修，直至滅盡此等作意。此時就如影子一般微薄、乾淨，行者會現前與正行禪定相同之境界——出現寂止。
此種修持才可稱其為寂止，因其乃輕安之心。此種心屬於初禪未至定心（雖尚未證初禪根本定，但依初禪未至定力，於欲界煩惱亦能斷除），凡得此寂止之心者，不管有相抑或無相空性法門，無不可修。原本修寂止需有四種作意（修定時引心趨境的四種警覺性：勵力運轉作意、有間缺運轉作意、無間缺運轉作意和無功用運轉作意）、六力（修止過程中能成九種住心的方法：聞力、思力、正念力、正知力、精進力、串習力）等眾多修法以為輔助；若能以正知正念攝心專注，如此修持即可以最自然之方式現出五種覺受，也即將上述眾多要求所欲達成之目標全部涵蓋。
修成此種寂止時，因心堪能之緣故，身軀亦具色澤光潤、充滿安樂、力量等特徵，心也清淨無染，任運行持眾多事業，身心遍佈無邊喜樂。尤其可貴者乃在於煩惱減少，能感覺與內在大樂相同之覺受。以能依此種寂止觀想佛之福德力，再加佛之加持力，行者即可親見，或於覺受狀態下，或於夢中得見如來，並聽聞法語，無量功德就能在自己相續中生起。
此等寂止修成後，應繼續修持勝觀瑜伽。首先應將修持寂止時所用佛像再次當作所緣處，並一心一意觀想。最後面前無佛像時，仍能在心間隨意現前佛陀身相，至此境地方可謂修成寂止。此時雖無有佛像，但於自己心間，因等持像已成，故可自然明然現前。最初時，如來身相於自己根識前就如鏡中影像一般可明然顯現；再往後，即能於自己根識前真實現前，並可在別眾面前也能觀見自己根識前所成影像，此乃前譯派眾多實修教言中所謂之第一意識、第二根識、第三覺性之對境。
在最初已能明觀佛像後，應深入勝觀修持，具體方法如下：
首先內心如是作意：心中所觀具足相好莊嚴之燦然佛像，實乃因自心之一種串習力而現前。如是之佛身無所從來，亦無所而去，若善加觀察即可明瞭，此種身相實無所有，內外均了不可得，完全是依賴於心，並通過長久修持等緣起力而顯現。若對顯現之來源——心善加觀察，即能發現裏裏外外均無心藏身之處，它原本就遠離一切所依。既如此，無本之心所顯現之形象又何能實有？因此，此等顯現無有絲毫本性存在。
同理，所謂如來真實出世，實際所指是說眾生清淨善根與如來大悲發願力因緣聚合後，就如人面會于清淨鏡中呈現一般，佛陀亦會無欺顯現于世間眾生前。究竟而論，所謂如來之蘊、界、處所攝諸法，絲毫許亦不存在，只不過凡夫難以推測其法界平等智慧身而已。《智顯莊嚴經》中雲：“所謂真實如來者，無盡善法之影像，此無真如亦無佛，世間眾前現影像。”《現今如來住世等持經》中則說道：“諸佛菩薩由心立，心本清淨性光明，無垢不與眾生混，若知此道獲菩提。”
依此種智慧觀察就能了知顯現之理，了知此理就會理解：正如如來顯現一樣，一切蘊、界、處所攝現有諸法，全都依憑種種因緣聚合而如幻顯現，並被眾生感知。此等諸法唯賴各自因緣彙聚而能顯現，若詳加觀察，任何一法都無微塵許自性可得，恰似如夢如幻之顯現一樣，諸法實無來去、無生滅。貪執顯現從不善加觀察之凡夫、愚者，皆認為生滅等萬法真實不虛，就如眼中有翳之人千方百計妄圖驅除虛空中之毛髮一樣，無始劫來，被無明眼翳所遮蔽之人，彼等完全不知萬法究竟實相。而真正證悟實相之大士，並非否認萬法之顯現，他們早已深刻體會到正當顯現之時，萬法其實毫無成實性可言。證悟者皆明此理：萬法本自無生，盡屬空性。正如《無熱惱請問經》中所言：“緣生皆不生，彼生皆無性，佛說緣生空，知空即智者。
《般若經》中又雲：“諸法如幻如夢，涅槃如幻如夢，若有超勝涅槃之法，亦如幻如夢。”《三摩地王經》則雲：“如夢亦如幻，陽焰乾闥婆，夜燈本性空，諸法如是觀。”《中觀根本慧論》雲：“如幻亦如夢，如乾闥婆城，所說生住滅，其相亦如是。”因此，佛之身相在心間顯現時，根本無有本體可言，我們應了知萬法均無有本體，我也無自性，所謂我之自性實乃如來自性，也即如來自性是一切諸法自性。《智顯莊嚴經》中雲：“恒無生法即如來，一切諸法似如來，執相凡夫愚癡眾，世間無法反執實。”《攝集經》中又說道：“如我本性即眾生，眾生本性即諸法，無生與生皆不念，此即智度之勝行。”
《中觀根本慧論》對此亦闡釋道：“如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛。如來所有性，即是世間性，如來無有性，世間亦無性。”在究竟實相義中，一切諸法遠離生與不生等所有戲論之網，成為本來平等法界。《慧海請問經》中說道：“此法無垢淨善性光明，如同平等虛空本無生，不來不生不住亦不滅，此乃如來手印淨無動。”《華嚴經》中有雲：“細微難證如來道，無念無思極難見，自性寂靜無生滅，通達教理方明此。本性為空寂無苦，解脫相續同涅槃，無邊無中無言說，三世解脫如虛空。”
聖者羅睺羅說過：“無可言思智慧到彼岸，無生無滅虛空之本性，各別自證智慧之行境，頂禮三世如來之佛母。”龍猛菩薩亦曾揭示道：“自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。”如是抉擇遠離言說、戲論、所緣對境的真如之瑜伽士（修行人），首先以了達諸法如幻之等持，專注於夢幻般如來身相，以觀看如來畫像、聽聞法要等方式修學如夢如幻之各種行為。接下來應於無可言說、平等、各別自證對境之空性中入定，依此方式，當能獲取相應法忍。再繼續修學，於不久之將來，必能無疑獲得見道之智慧。
上述道理，也即以竅訣方式宣說現今如來住世等持、一緣等持之實修方法。
日常觀修佛陀法要
對上文所宣講之止觀修法不能直接進行修持之人，應時刻隨念本師釋迦牟尼佛，可念誦《釋迦牟尼佛修法儀軌•加持寶藏》（見於上冊正文前）。觀想佛陀後，以定解心發堅定誓言，然後念誦三遍皈依偈：
乃至菩提之間永皈依，一切殊勝佛法及僧眾，
以我修行念誦之福德，為利眾生願成就佛果。
在修完四無量心後，可入於緣起性空之幻化般境界，並念誦“啊，無生空性以及緣起性”至“乃至菩提前以大悲攝”等內容，再按儀軌要求觀想釋迦牟尼佛真實處於自己面前。如能以清淨心、堅固信心依善巧方便法修持，一刹那間也能圓滿多劫之資糧。故而對能令人積累資糧、懺清罪障、增上善根之七支供，務必要盡心念誦。
為圓滿所求、所發諸願，應按儀軌教言誠心祈禱，並依猛厲信心將自身軀體幻化成微塵數身軀，一一在釋迦牟尼佛前頂禮、供養種種供品。此時應如是思維：從今乃至菩提間，我與眾生盡皈依。在此種心念中應不忘念誦佛號：頂禮供養皈依本師出有壞善逝真實圓滿正等覺釋迦牟尼佛。然後，通過祈請、念咒語：達雅他嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶梭哈，觀想如來身體發出遍滿虛空之光芒。光芒接觸我與眾生後，所有障礙皆得以清淨，痛苦得以清除；眾生各個皆具安樂；自相續中生起信心、等持、總持、辯才、智慧等大乘道之功德；最終皆獲不退轉果位。
再盡力念誦心咒，此時所觀想之如來光芒已達無量無邊之多。正如《寶積經•光照品》中雲：“以此不可思，善業之因緣，遠離愚癡故，現出種種光。”又雲：“如是具因緣，顯現無量光，眾生諸意樂，各滿其所願。”也即是說，釋迦牟尼佛可於一光中現出二、三等乃至無數光芒。
諸種光有眾多類別：淨雲現光；淨眼光、淨耳光、淨鼻光、淨舌光、淨身光、淨意光；淨色光、淨聲光、淨香光、淨味光、淨觸光、淨法光；淨地光、淨水光、淨火光、淨風光、淨空光；淨蘊光；淨諦光；淨辯才光；淨白黃等光；淨勝德光；淨龍嚴光、淨象嚴光、淨獅嚴光、淨勝龍光、淨調龍光、淨調夜叉光；淨金剛力光；淨空性光；能生起前世善根之淨全淨光；能令千萬如來刹土震動之淨法性光；降伏魔怪之淨降魔光；能令持名號者遣除危害之淨福幢光；能令持名號者遠離怨敵之淨利幢光；能令持名號者斷除貪心之淨寂幢光……
凡持誦光之名稱即可遣除邪行、破戒等一切過患，僅稱誦一光名稱亦能令受持者具足清淨戒律、圓滿等持、滅盡愚癡等煩惱而獲安樂，又能具足滅除痛苦、超離戲論、了知三世生起等眾多功德。如此眾多之光芒中，僅無愁光等一光即具八萬支分光。
總而言之，如來所具不同光芒數量遠遠超越如來世界中微塵數數目，並以此類光芒利益一切有情、度化所有眾生、滿足眾生各種願望。《菩薩契經》中雲：“諸佛光無邊，光網不可思，佛刹如大海，遍於十方界。”此外，我們還應憶念《華嚴經》、《寶多羅經•吉祥賢品》中相關內容。
此處應儘量修持上面所宣示之止觀瑜伽，同時亦應修持較相應之寂止、勝觀。待最後收坐時，應供上曼茶，並做讚頌、祈禱、回向、發願等應為之事。至於祈送（其他修法中至最終圓滿時，應將所修本尊恭送回刹土，並念誦祈禱文）、攝次（其他修法中至收坐時，應將修生起次第時所觀想之本尊攝收、融入自己本性中等法）則無需進行，因無論於何處觀想如來身體，如來之身軀即安住於何處。與虛空等同之如來身相本無來去，亦無增減，不管何人何時何地憶念佛陀，佛陀都會住於其前。
行者于座間時當念誦各種經典，並以頂禮、供養、轉繞等行為儘量廣造善根。若不能如此行事，就應隨念佛陀，並再三內觀無常、苦、空、無我等正念，並及涅槃即寂靜等正理。
至於臨入眠時之前行善法，則應在近入睡時觀佛陀聖光遍於一切處之光明想。正如《解意法門經》所雲：“諸比丘，若勤修等持，如何方能獲得智慧？諸比丘，比丘應善觀光明想。諸比丘，譬如春日無雲虛空中高掛皎月，湛湛晴空中朗日普照，日月光明能遣除一切黑暗。諸比丘，比丘亦應如是善加守持光明想，善加作意、修持並了達。猶如白晝觀修光明想一般，一切時處均應如是修持。日如何修，夜則如是修；夜如何修，日亦如是修。以前如何修，未來亦如是修；未來如何修，以前亦如是修。下如何修，上則如是修；上如何修，下亦如是修。”
行者理應如是分析，並以無貪執之心安住於白晝之觀想而修光明，此為一切等持之依處，若數數修習，必生智慧。我們應如是按儀軌時刻精進隨念佛陀，並為一切眾生皆獲圓滿佛果而誠心實意將此善根回向。若能經常於幻化般世俗諦中入定，再於離一切戲論之勝義諦中入定，最後成就止觀時，必能獲得現見如來、聽聞正法等殊勝聖道功德。即便未真正修成止觀，以上述方式僅作相似修行也能獲得相應之如來加持與悉地，並可出現於夢中現見如來等眾多瑞相。
如何辨析夢之吉凶，《聖四修經》中對此有詳述。經中文殊師利菩薩告訴具賢天子道：“障礙同類因之四夢相為：眼見有垢染之水池所現月影、眼見不淨湖泊中所現月影、雲霧彌漫之空中所成月相、微塵飛揚之空中所出月輪；業障同類因之四夢相為：從一懸崖上墮至極深深淵中、行進於凹凸不平之道、走上狹窄道路、迷失方向並出現恐怖；煩惱障同類因之四夢相為：受嚴重毒害後心煩意亂、聽聞猛獸恐怖瘮人之吼叫、自己處於造作惡業之狡詐眾生群中、自身及衣物均骯髒污穢；獲陀羅尼同類因之四夢相為：目睹裝滿珍寶之寶藏、親見蓮花所嚴飾之湖泊、自己獲得一身白衣、自己頂上有天尊持傘安住；獲等持同類因之四夢相為：親睹美女供養自己鮮花、空中淺灰色天鵝群發出美妙鳴音而飛翔、光芒四射之如來以手指觸摸自己頭頂、如來正於蓮花上坐禪；現見如來同類因之四夢相為：見到月亮升起、太陽升起、蓮花開放、梵天之寂靜行為；菩薩自相同類因之四夢相為：見枝繁葉茂之大薩拉樹上碩果累累、銅器中盛滿黃金、空中遍滿寶傘及勝幢與飛幡、目睹大轉輪王；降魔同類因之四夢相為：自己行走於壓服住眾大勢力之一大勢力身上、大勇士凱旋而歸、國王行加冕大典、自己獲菩提後降伏魔眾；獲不退轉相有同類因之四夢相：以白頭巾纏於頭上、行無緣之上供下施、自己坐於法座上、如來得菩提且宣示正法；得菩提同類因之四夢相為：見到寶瓶、匝肖鳥（一種鳥名）圍繞自己、草木等植物無論自己身行何處都恭敬頂禮不已、金色光芒遍佈十方。”
依此經宣說之理即可了知夢兆吉凶，並應精進行持斷除過失、積累功德等方便法。其他佛經（藏文原文為《王妃經》，是否確鑿無疑尚有待查考）中描述了罪障清淨之夢相：“夢見如來降臨且觸摸自己頭頂；光芒遍照十方；目睹鮮花盛開等。”另有些經則雲：若夢見蓮花，即可成辦一切事業。《解脫經》則說：“清淨罪障之夢相為：依橋樑渡過大江大河、別人為自己沐浴、身體被雨水淋濕；若夢到自己前往僧眾行列中、自己進入佛塔或佛殿中瞻仰諸佛菩薩像，則為自己獲諸佛菩薩加持之相；如夢見自己得到水果且食用，則為即生得果之象徵。”出現一次夢相，則表明已清淨一個無間罪；若連續出現五次夢相，則表明已全部清除五無間罪。另外，對《寶積經•夢境品》等經論中所闡述之道理亦應了知。
一旦面臨死亡，雖有佛經中所宣示之十一種觀修法等菩薩所應修習之死亡法門，若歸納而言，《聖涅槃智慧大乘經》中已將此類修法全部涵蓋。也即是說，一菩薩（修行人）臨近死亡之時，應了達、修證《聖涅槃智慧大乘經》之奧義。無論身處何地，當自己確已步入死亡境地時，應觀想自己頂上有本師釋迦牟尼佛安住，要做到這點，必須以猛厲信心專注觀想。接下來應如是思維：不獨自己一人，所有眾生都難逃死亡規律。無盡輪回中，我與其他眾生雖歷經無數生死流轉，但除感受死亡痛苦外，從未曾賦予死亡任何意義。如今，我應力爭使死亡富有價值與意義。
還應繼續思維：此等內外所攝一切未來、過去、現在諸法，全為刹那生滅之無常本性。所有有為法中，有些相續馬上滅盡，如閃電、水泡等般迅疾；有些則如此世界一樣，相對而言相續持續時間稍長一些。不過無論相續多短多長，不滅盡之法無有絲毫存在可能，所有器情世間最終全部滅盡無遺。如來最終都示現涅槃，我一介凡夫更勿需多言。佛陀因此曉諭我等：一切有為法盡皆無常。
然而可憐眾生卻不知有為法之規律，他們不喜分離、死亡，對聚會、出生倒歡欣鼓舞，正因貪執輪回，故而反復旋轉於輪回中。此次我應將即將到來之死亡作為自己難得之善知識，從中了知並抉擇一切有為法盡屬無常之理。
我自己臨死時需如此作意：生生世世中都願我了知萬法無常之真諦，並不貪執一切有為法，願我此願必能實現。祈請本師釋迦牟尼佛及一切諸佛菩薩加持我！
如是思維後，當按《聖涅槃智慧大乘經》所雲繼續思索、修習。此經有雲：“諸法性淨故，當觀無實想，具菩提心者，當觀大悲想。性空光明者，當觀離貪法，心乃智慧因，別勿尋正覺。”此段文字是指：首先應觀想，於無邊無際之世界中，以自己為主之眾多眾生都將有為無常法執為常有，將輪回、痛苦執為快樂。故而應對於生死流轉之輪回中感受無邊無際痛苦之眾生心生強烈悲心，並發願為令此等眾生遠離生老病死之危害，且將其全部安置於無上菩提之果位，自己一定要成就三界怙主如來正等覺之果位。為度化一切眾生超離痛苦，自己應修持具有如是菩提心基礎之慈悲心。
同理，若對以死亡為主之一切萬法詳加觀察就能了知：諸法本性乃根源於自己之分別念，在分別念操縱下才產生所謂痛苦、快樂等感受。究竟實相中，死亡、痛苦等法絲毫許亦不存在，我們理應如是思維。更進一步，萬法本來就為無實空性，換而言之，死亡等諸法本體即不成立，但如夢如幻之顯現則並非斷滅。如審慎觀察，有無等邊皆不可言說，本質均為空性與光明，空與不空都不存在。現如今之自己心性，原本就為光明、空性雙運，在如此之心性本來面目中，輪涅所攝法原本等性。本師釋迦牟尼佛之智慧與自己之心，在心性自然本智之境界上，原來就無二無別。若從中不散亂，且能生起定解，此時就能證悟自己心之本性。除此而外，再無任何所謂佛陀存在。實際言之，本無所謂生死，生死不過是分別念假立而已。在遠離分別念之心性本體中，根本無有任何生死。若能入定於此種境界而安然離世，中陰迷亂等顯現則不會現前，應能往生如來刹土。
不具足上述境界之人，臨死或中陰時，只要不忘憶念本師釋迦牟尼佛，僅僅依此也能往生清淨佛刹。（注：全知麥彭仁波切在此處以無比之大悲大智，為身值末法濁世之眾生開顯出一條解脫捷徑。無論何種根基之人，只要能依此法門修持，臨終之時則決定往生！特別是其最後所述之方便法門，稍有神志之耄耋老人亦可借此而擺脫輪回。若再要置尊者之悲心切切於不顧，不珍視到手之如意寶，仍一意棄明投暗，則何堪為人？何堪為人？請三思！）
此外，即生中不管遇到何種痛苦、恐怖，只要能隨念佛陀，必定能從中獲得解脫。平日若值遇幸福快樂之境遇，心中應明白此皆因佛陀之慈悲方能得以現前。既如此，快樂等一切善妙法皆當觀想為普賢雲供而供養於佛前。自己尚應恒時思維：三解脫、六度等法要實乃佛陀恩德所化，他為我等眾生發起菩提心，並竭盡心力行持菩薩行。如是隨念佛陀實為最極重要，隨念佛陀乃一切菩薩道之基礎，具備無量利益及能生一切聖道之功德。
如今之時代中，眾多修行人只看重自己所屬之宗派在修法、念誦等方面所具特徵，反倒于佛祖釋迦牟尼佛不知修持及念誦。從實質而言，進入佛門之佛教徒，若對佛陀缺乏堅定信心，此等所謂行者實為愚癡無知之徒。因唯有釋迦牟尼佛才以其不共之慈悲發心住持我等現今所居之刹土，並攝受濁時眾生，且于眾生前行持如來事業。
所有三藏法門，包括能令五濁興盛時之眾生於短暫一生中即獲佛果之密道金剛乘，佛法及弘揚顯密教法之高僧大德、僧眾，也均依佛陀之慈悲力才得以顯現。釋迦牟尼佛如果當初不攝受此刹土之眾生，亦不放射顯密教法光芒，我等眾生恐連三寶名聲都難以聽聞，更何談修持顯密佛道？因此，無論修持新、舊等何種教派，對釋尊必須具備強烈、堅定之信心，此點斷不可缺。還需對其格外恭敬，並精進觀修釋迦牟尼佛。
若有人生如是念頭：儘管自己信心之對境非釋迦牟尼佛，不過若本人對早已離貪且具出家相之另外如來，或諸寂靜、忿怒本尊等具足信心，這二者又有何不同？
對此疑問之答復為：如從本性而言，二者當然無有任何差別，因一切如來之智慧身原本就為平等性，且其斷證境界絕無高低差異。但若以名言諦衡量，從顯現而言，所有宗派信奉之寂靜、忿怒本尊修法及念誦，均依釋迦牟尼佛之大慈大悲力而得以出現。正如贍部洲一切水流均源自無熱惱湖一般，顯密所有修法，包括最細微之修法，皆因釋迦牟尼佛之大悲力而存世。就像祈禱自己根本上師後所得之加持，超勝祈禱其他上師所能得到之加持一樣，因自己前世宿緣所致，若祈禱其他佛，得到加持之速度，肯定不如祈禱釋迦牟尼佛來得迅疾。
若有人又心生疑惑：既如此，我等可否只祈禱釋迦牟尼佛，無需再祈禱其他本尊？
問題之實質並非如此。因無論自己祈禱哪一本尊，此本尊之本體並非超越、游離于釋迦牟尼佛本性之外。我們理應知曉：一切諸佛於法性平等性中可謂無二無別，釋迦牟尼佛只是以不同身相顯現種種不同本尊而已，從而成為我等濁時眾生之怙主、皈依處。如果自認為自己修習之本尊與釋迦牟尼佛乃為異體，並因之而捨棄釋尊，如此“專修”本尊絕難成就。
又或者有人如是思維：無上密乘中，自己根本金剛上師之本體與三世諸佛無二無別，並且其恩德在顯現上已大過三世諸佛，因即便三世諸佛住世，只要上師未出世，則自己必不能得加持，也因之而無法成就。因此，供養上師一毛孔之功德就已勝過供養三世諸佛之功德，令上師歡喜也即令三世諸佛歡喜，且能得到不共加持。這也是眾多金剛乘教典中再三讚歎上師之緣由，因上師已代表三寶總體，或可稱之為第四寶。如雲：“當知殊勝師，功超三世佛。”除觀修上師瑜伽外，哪里還有更殊勝之法門？
對此可回答道：原本確實如此，密宗中除聖道上師瑜伽外，再無比其更殊勝之獲得加持之修法。但為自己開演密宗教理之上師，實際上正是釋迦牟尼佛之化身。《涅槃經》中雲：“阿難勿痛苦，阿難勿呻吟，我于未來世，幻化善知識，利益汝等眾。”修持依釋迦牟尼佛之慈悲力而得以顯現的顯密教法之諸上師，實際上正是釋尊之語生子；實修實證之上師，已獲釋尊智慧相續中之勝義與世俗菩提心之加持，他們即為佛陀之意生子。故而無論修持哪一個上師瑜伽，我們都應明瞭：釋迦牟尼佛實與上師無任何本質差異。不僅修上師瑜伽需如此作意，修持任何上師、本尊之法時，都應深信他們與佛陀無二無別，且三世諸佛都無二無別。若非如是，則對諸如來存有勝劣、取捨念頭之人，將永無成就之日。
了知上述釋迦牟尼佛之恩德後，我們應對釋尊生起極大恭敬心，然後開始修持與他無二無別之上師、本尊修法並及念誦，如此行持必得成就。因此，隨念世尊修法儀軌進行修持、念誦時，我們應將對自己宣示顯密佛法之上師、三世三寶全部彙集於佛陀身上，然後再行念誦及修行。在此儀軌中，按顯宗要求是以隨念佛陀為主要修行內容，加上觀佛陀與上師無二無別之修法要求並非不可行，亦不一定必須如此，因只隨念佛陀亦能成辦事業之故。
念誦佛陀名號時要稱呼“本師”之原因為：三界導師亦可用于佛陀名號；因觀世尊與自己對其有信心之上師無二無別之故，也可用“本師”稱呼佛陀。或將無上密宗之根本上師作為本體，其形象觀為釋迦牟尼佛之身形，以此修上師瑜伽也能行之有效。因上師是諸佛總集根本，無論將上師觀為哪位佛陀，此種修持均無矛盾之處，只要自己對上師、佛陀具足信心，何種修法都同樣得到加持，此乃鐵定規律。
吾乃具諸煩惱縛，極為低劣之凡夫，
然我所言此善說，皆依如來之聖教。
佛陀實語曾贊說，若聞釋迦佛名號，
皆獲菩提不退轉，隨此道者真有福。
不可思議福德源，如來加持力所現，
釋迦佛修法儀軌，諸具智者當勤修。
願以淨心所造論，善根回向諸有情，
悉皆趨入大乘道，獲得遍知如來果。
願諸世間一切眾，遠離恐怖等痛苦，
大德住世佛法盛，有情安樂增吉祥。
《釋迦牟尼佛修法儀軌》之廣釋——《白蓮花論》，已由麥彭蔣揚嘉措撰著圓滿。願一切吉祥！

索達吉譯竟于廈門閩南佛學院
西元二○○二年五月三日            (top)


                                                 後 記

當《釋迦牟尼佛廣傳•白蓮花論》終於能夠完整呈獻在讀者諸君面前時，一直沉於譯書的心，才稍稍得以片刻鬆弛，但同時，更為沉重的感慨又不覺油然而生。對一個智識健全的現代人來說，即便足不出戶也不難感覺到窗外蜂擁而至的漫天濁浪，無需太多的洞察力，相信你立刻就能從周圍人們的臉上讀出掩飾不住的焦灼、貪執、浮躁、空洞。在全民的欲望都隨著金錢的指引而擺蕩飄浮的當下，有多少人會沉下心來，用全部身心感受釋尊偉大的思想與行持？但作為一名佛教徒，如果連佛陀的傳記也沒閱讀過，實在令人遺憾。

對許多人來說，往往一生甚至多生的生命，都不足以使他們放下成見，感悟佛法的甘露。在這樣一種愚癡而盲目的氛圍包裹下，不知道有多少人在尚未理清人生思路時，無明就已將他們帶往黑暗的輪回了。既如此，我們迷茫而躁動的視線可否轉向佛學這片純淨的田園？不經意間，也許就會柳暗花明、曲徑通幽了。

而擺在你們面前的這本《白蓮花論》，恰恰就是一塊能引生人們對佛陀及佛法生信的指南針。憑藉它的指引，相信有緣者會一步步登臨佛法絕頂。儘管我們未曾值遇釋加牟尼佛出世，不過能得其教法已經令人歡喜不盡、慶倖再三了。如果你是佛教徒，那麼無論你修學漢傳、藏傳、南傳等佛教，也無論你屬於天臺、華嚴、淨土、禪宗等何種宗派，本傳記都值得再三聞思並修學。作者全知麥彭仁波切雖示現為藏傳佛教中一代大成就者，但他在創作這本巨著時，絕不是以狹隘的宗派主義觀點架構全書，而是以自己超凡的智慧與慈悲，令本書成為一切教法精華之集大成者。特別是在《修行品》中日常觀修佛陀法要這一節，尊者更以無比的悲智，將一生成就的無上大法以通俗的語言、最廣大的殷殷悲心，毫無保留地傾囊相授。任何具信心之有緣者，哪怕你剛剛邁入佛門，抑或已垂垂老矣、無力再修高深法要，只要依尊者教言次第行來，就絕無再墮輪回之理！而相關的持誦名號、深入禪定、本尊及上師修法等方便、究竟法門，你都可在本品中找到圓滿答案。

若欲報答佛恩，或了知佛陀為眾生而初發心、行持六度萬行、守持刹土等深廣行跡，聞思且在本傳記指導下實地修持，都不失為一條圓滿所願的堂堂大道。而對那些非佛教徒來說，不管你有無對佛教的種種看法，我想大凡稍有人格及智慧之人，無不希望自己能擁有幸福、美滿的人生。既然如此，不離世間又超越世間，一方面能令人遊刃有餘于社會人群，一方面又能讓我們高屋建瓴地縱覽全局的佛教思想，難道就不值得你深入鑽研一番？那就從閱讀本書開始，自己去看，自己去想，用眼睛，更用心靈！

任何想深入經藏、破生死牢關者，本書都可為你們提供人生指導、指示修行津要。佛是誰？他到底做了些什麼？那就借著作者的傳神筆觸，讓我們回溯這位先覺者的足跡吧。

東西方的很多知識份子、有智之人，近些年來一直把拯救人類文明的希望投注在雪域高原上。在以分別念愈演愈烈為特徵的現代科技浪潮中，總有許多求索者將目光逆流而上，滿懷熱望地落在藏傳佛教這塊寶藏上。於是，越來越多的藏文佛典經論開始流向中原、飛向世界，越來越多的人們開始沐浴在藏傳佛教的杲日輝光中。不過由於種種原因，這部藏文佛教大論園地中的燦爛明珠，卻一直未被人翻成漢語。守著這塊如意寶，但卻束之高閣人未識，個中滋味自是一言難盡，特別是在五濁興盛時期，本書更是對治煩惱之無上良藥。正是在這種動機驅動下，我多年來一直夢想著將之譯成漢語。而今，在上師三寶及護法神的加持下，這部論著終於可以走進廣大讀者的心間了。

對很多人，特別是文人而言，如果本書以文言文形式翻譯，可達文辭優美、意境深遠、信達雅兼顧之目的，但在一個日新月異的資訊時代，人們又大多懶散懈怠之時，頗為費解的文言文可能會障礙很多來去匆匆的現代人投入閱讀。因此，在絕不對內涵有所增減變動的前提下，行文風格則多向白話文靠近。原文所用教證，亦儘量以白話文譯出，對其中之專有人名、地名、經名等辭彙，力爭多沿襲慣例譯法。碰到新的、陌生的辭彙，若無固定譯文，則隨其意而新翻，或徑用音譯，此點特向讀者作一下交待。

語言的堅冰已被打破，直掛雲帆濟淪海之探寶旅程，就待讀者朋友自己拉開帷幕了。

翻譯過程中，得到過許多人的熱心幫助，借此機會一併致謝。並誠摯祝願這些人，以及製造違緣之人非人、病魔、怨敵，乃至一切眾生，都能暫時如釋迦牟尼佛那樣，只要對他眾有利，哪怕僅僅是為一隻小螞蟻也能犧牲自己。並最終獲取圓滿無上正等覺之佛果。

西元二○○二年五月三日譯於廈門
重校於二○○六年十一月五日             (top)

　

                    噶陀總寺一系列全年度殊勝大法會修持內容介紹   

--------------------------------------------------------------------------------------------------

        ◎ 中華寧瑪噶陀總寺教主 蔣揚法王顯密繁榮洲台北佛學會

　　地址：台北市信義區基隆路二段107號5樓
　　電話：(02)2733-7056
　　傳真：(02)2732-6278
　　台北聯絡人電話：楚老師　0929-635-626•0966-016-66

       ◎ 中華寧瑪噶陀總寺教主 蔣揚法王顯密繁榮洲高雄佛學會

　　高雄聯絡處：高雄市三民區建武路56巷15號
　　電            話：(07)398-0619
　　高雄聯絡人電話：楚老師　0929-635-626•0966-016-663

       ◎ 噶陀總寺資訊網

　　網址：http://www.kathog.org

       ◎ 噶陀總寺電郵

　　電子郵件：kathog@gmail.com
       

        ◎ 佛學會家族網

　　網址：http://tw.club.yahoo.com/clubs/TSUL_TRIM138

     

　

　
　

蓮師願望迅速成就尊

 

本會尊貴索南諾布仁
波切自傳

 

 殊勝法寶結緣區

 

世界五大聖地『造財
聚寶之王－
摩尼寶藏瓶

 

西藏噶陀寺『
法藥之王－萬僧法藥

 

 
噶陀舍利聖物總
集菩提塔

 

藏傳佛教始祖(第二
佛陀)大樂蓮師
「視解脫」寶

 

來自大伏藏師的法

寶–「忿怒蓮師護身

輪壇城」

 

噶陀傳承千年收藏殊

勝甘露法藥寶丸嘎屋

 

(1)噶陀總寺百年法

    會壇城砂

(2)噶陀總寺五十年

    法會除障香

 

深奧斷法教誡

《施身一座法》

 儀軌唱頌歌

 

尋找東方太陽噶陀金
剛座

殊勝法寶使用法

　

　

        2005 Copyright     中華寧瑪噶陀顯密繁榮洲佛學會 版權所有

臺北市松山區八德路四段59號3樓 　電話：(02)2742-2290　傳真：(02)2742-1267

      郵政劃撥帳號： 42158183 　戶名：高雄市寧瑪巴噶陀顯密繁榮州佛學會

      Email：kathog@gmail.com  請以800x600或1024x768 螢幕解析度瀏覽