中華寧瑪巴噶陀總寺教主蔣揚法王顯密繁榮洲佛學會

每月藏曆15日放生報名

舊譯寧瑪之源—噶陀寺大持明者‧龍薩寧波伏藏大師著

施身一座法

金剛上師-索南諾布仁波切講座系列

● 噶陀總寺金剛上師-索南諾布仁波切弘法盛況 ●

第一天第二天第三天第四天第五天第六天

第一天

文殊上師當巴如來尊
眾怙藏巴觀音自在身
強巴慈尊大慈金剛手
勝者上師三尊恭敬禮

顯密教法卻吉嘉措處
維護講修教法如日昇
無邊徒眾迷闇盡清除
具德賢智足下誠祈請

                                          密嚴剎土法界宮殿中
                                          三世諸佛本質總集尊
                                          直指自心即是法身者
                                          根本上師足下我祈請

我們為什麼要來求法？我們要知道的是在修習佛法時，要想到的是自己從最初以來一直到現在為止，所有的眾生沒有任何一個未曾當過自己的父母，而當這些眾生在當我們自己的父母時，所對我們給的恩惠可以說就像今生今世的父母一樣，是有著極為廣大的恩惠的，對於這樣的眾生給予我們的恩惠呢其實是根本無法用這些有形的物質條件來報答的，唯一能夠報答的方法就是以佛陀所宣講的教法，自己實地的來修持，使自己證得最究竟果位，之後，讓自己將來將一切的眾生一個也不剩餘的渡脫，這樣的方式呢才算是報恩。
當各位在接受向現在這樣的一個教法時，如果沒有先升起我們所說的這樣一個動機的話，那麼不管是這樣的教法或者是其他任何的善行，即使你今天點了十萬盞的油燈，或者說你今天唸了幾萬遍的六字明咒，或者說你今天進行了幾萬遍的大禮拜，如果沒有先以這樣的一個動機作前行的話，在最後時，沒有以所謂的發願回向作為封印時，就代表著自己所作的善行，並未進入到所謂的三殊勝的，既然沒有進入到所謂的三殊勝的話，那麼你如過問說在今天所積聚的這些善根，我會獲得多少時，這連芝麻般的功德都不會獲得的，原因是因為所作的一切 , 並沒有進入到所謂的三殊勝的範圍裡面，這是因為我們的心中一直以來都有著煩惱存在的緣故，像這麼樣的一個煩惱為什麼樣的原因而起，我們是完全不曉得的,有的時候你會升起所謂的嗔怒心的時候，你會升起所謂的我慢心，像這麼樣的一個煩惱心，即使是升起像芝麻般一樣的大小，也會將自己所積聚的功德,完全的來摧滅的。

因此像這樣的一個廣大思惟—菩提心，巴楚仁波切他就說過,如果我們具備這一切俱足；如果我們不具備，則一切則失去一切；惟能達到純正佛地，即純是證得菩提心。所有由此我們可以知道，如果能夠具備著菩提心的話，那麼即使我們不唸頌六字明咒，我們不來禪定，不來修持也是可以的話，也是可以的。我們只要具備著這樣的一個純潔的動機時，就能夠使我們進入到善業，知道僅憑這樣的一個動機，我們就可以到達所謂的佛地的，如果說我們不具備菩提心的話，因為從根本上，就沒有要修持成佛，這樣一個意願.所以不管是何時何地，決對不可能到達所謂的佛地的，因此，在動機上，想著說為了利益眾生的緣故，而來發下的這樣一個菩提心的話，那麼就等於在自己的心中可以說是種下成佛之因，如果說沒有的話，任何時候都無法成佛。

比方說以現在來說，對於初學者他們在學法時，大部分都是為了使自己能夠獲得更高的一個名聲跟更高的一個聲望，說是要自己看起來更加的高尚，或者說是要以滿足自己的慾望而來學法的，那麼大部分，我們以當今的動機來說，都是以做生意為主，因此每個人所抱持的心態都是—學個法看看能不能夠讓自己的生意等等更加的順利，所以呢是為了這樣的目的而來學法的，或者說有的人比較貧窮的，因此他希望藉著由學法而使他的財富能聚集，或者說有些人是因為身體病痛，希望能夠從病痛當中解脫而來學法的，這個是已經極為少有的，有的更不要說是為了利益眾生而來學習佛法，這個可能是萬中不得一的，所以說大部分的人，真的是發下菩提心學法者，可以說是極為難得的，大部分都是為了要利益自己，這樣的想法來學法的。

在台灣這個地方學法的每一個佛教徒，在自己家中都會有一個佛堂，這個佛堂我們稱他為是一個壇城。當中所擺設的佛像來講，很少人會在自己的佛堂當中顯密二尊擺釋迦牟尼佛、蓮花生大士的佛像，大部分擺的都是財神，或者是財寶天王等等的這樣一個佛像，那麼擺這樣一個佛像，用意是什麼呢?為了要求得財寶的，所以為了要達到自己求得財寶的目的，才來對這些佛像、這些神像來進行供養的，所以到底是什麼樣一個心態，由佛堂的擺設，我們就看出他的端倪的。

那麼有些時候我們會聽到有些人說，我們是佛教徒，特別說是以密法的教法來講的話，是會使人變的更加的貧窮，像乞丐一樣的，所以說密法是不可學的等等，我們會聽到這樣的一個說法，其實這是因為遠離了所謂的對於財富這樣的一個貪戀跟執著，並且理解到財富的本身並沒有任何的意義，只會帶來更大的一個痛苦，因此對於輪迴產生了岀離心，專致一意的在解脫道上努力，因為知道這樣去作的話，將會使自己獲得最究竟安樂的緣故，才會捨棄這些所謂的財富的，絕對不是諸佛菩薩特別的要來跟眾生惡作劇，而是修學佛法的人，在財富尚呢並不是那麼的聚足。

比方說我們如果對於修學佛法要向過去的諸佛或者是諸位善知識大成就者密勒日巴那樣的完全的斷捨一切的貪戀，完全的捨棄一切的作為，來修持為純正的佛法的話，當然這個就是百分之百最好的一個方式了。

那比方說像過去密勒日巴尊者就曾經說過的，在他即將入滅之前，他就曾經吩咐他幾個大弟子說，在他圓寂，將他平常在煮茶的那個爐炤下面，他埋藏有許多的黃金，而且有許多昂貴的綢緞，那麼等他死了之後呢，他的弟子們可以將這些東西都挖出來，諸位弟子可以將這些東西來分一分，再密勒日巴他圓寂之前，他曾經寫過這樣一個字條給他的弟子。於是在密勒日巴尊者他實現圓寂之後，他的諸位弟子們就按照他所吩咐的到他平常煮茶的那個爐炤的地方，去挖掘東西了。首先找到的是一團紙條，先打開的外圍的時候，就看到裡面的一行文字寫著說:說我密勒日巴炤下藏有黃金以及綢緞者，應該在他的口中塞下一塊屎，之後，又在看到裡面所寫的寫到說﹕再看到一塊白布，平常所穿的白布，以及幾塊以前所留下的紅糖，又寫到說﹕將這些糖跟布分給所有弟子們，讓所有弟子們都能擁有這些東西。那麼其實密勒日巴他怎麼可能會有所謂的黃金這些東西呢？他只不過是跟弟子們開個玩笑的指示而已。

對於各位來說的話，在平常所有的這些世俗的想法，我們現在呢應該完全的來捨棄，在一個星期當中我們就有著兩天的假期，兩天的假期裡面，我們每一天有兩個小時的時間，可以來修持純正的佛法，兩個小時裡面，我們應該想的是：為了未來能夠證得佛果的緣故和來聽聞教法，我們是必須要面臨死亡的，而且也是必須要一死再死的去投胎轉世許多次的，那麼想要說就獲得即身成佛的話，是極為困難的，不過在乘密的教法裡面，確實是有即身成佛的一個教法,但是這裡卻又必須取決於我們自己本身的精進力，還有自己的根器在上、中、下，三種根器，我們是屬於下等根性者，所以想要達到這樣的目標是極為困難的。然而，對於來世能夠獲得再次習法的殊勝的人生，為了要達到這樣的一個目的，我們應該在這樣僅有的兩個小時裡面，好好的去觀察自己到底是什麼樣的一個想法，怎麼樣的一個動機，之後，再來好好的學習佛法。

因此呢,我們應該要有升起一個純正的一個發心，而在這樣的一個時刻中來聽法，如果說並沒有這樣一個方法來反省，觀察自心的話，而是跟隨眾人在走，那麼看到大家一起接受灌頂，就跟著一窩蜂的來接受灌頂，其實在心中並沒有任何的想法，只是盲目的跟著眾人這樣的在作事情的話，那麼是沒有多大的用處的。像是自己平常在做功課也好，或是在進行的任何一個善行也好，既沒有前行的一個發菩提心，那麼在最後也沒有所謂的發願跟回向，只是一個例行公事般的這樣一個方式在進行的話，其實自己是不會知道自己心是在作什麼的。

在這道場裡面之前有一個人，我也不用說他的名字，他就說他已經學習佛法十年、十五年了等等，現在當我回來時，卻聽到說他已經進入到基督教裡面去修持了。所以說如過自己並沒有好好的去觀察自心的話，那麼所學的法，都只是口頭上跟字句上的而已。

所以呢在自己的心中來講的話，應該要有的這樣一個想法,並且要確實的知道自己對佛法的這樣一個信任，確實的對佛法能夠產生一個決定的信心，那麼如果能夠這樣的來作的話，即使今天有人拿著一把槍對著你，跟你說：你不可以再對佛法升起信心，你要捨棄佛法，那麼我就放過你一條命，如果你不這樣做的話，我就要殺掉你等等。在過去印度跟西藏都曾經有這樣的事情發生，可是因為在自己的心中已經了解到佛法的真意，知道佛法的殊勝可貴之處，因此既使有著這樣的一個威脅，那麼心中所想的只是：死就死吧﹗我是不可能放棄佛法的。所以，這樣的一個想法是必須的，所以說不具備這樣的一個理解的話，捨棄佛法的事情，很可能隨時都會發生的，那麼是明天也可能是後天或者是某一天，這樣的情況是會出現的。

所以當我們在學法的時候，像剛才這樣的一個信心是具備的，可以存證的一個思惟想法來說的話，在修持佛法的時候，也是必須要具備的，因此我們可能自問說當我今天坐在這樣的一個法座、法蓆上時，到底我的想法是往善業的方向去呢？還是只是在一個放逸的情況之中，在散亂而已？到底自己的心是否為所謂的三毒所驅使，還是被散亂所驅使，而不知所措呢？所以我們必須要好好來反觀自心，好好的來觀察自己，將自己的想法能夠完全的掌握住之後，心中想著說:為了使如母的一切眾生能夠被安置於解脫的果位的緣故，因此不要來聽法，藉由這樣的一個純正的聽法修持，我們要使自己能夠證得佛果。而在證得佛果之後，一切的眾生也要一個也不剩餘的將他們安置到佛陀的果位，是必須要有著這樣的一個想法來升起來的。

再來第二我們講到的是正行無所緣，用這樣的道理，我們總結起來講的話,就是﹕當自己在聽法的時候，決心的要將所聽到的字句當中所表現出的涵意，全權毫不遺漏的能夠去了解，並且通達，不使自己的心被妄念所驅使，讓自己來散亂，所以，我們總結起來講，所謂的正行無所緣，指的就是﹕不讓自己的心被煩惱的驅使，那麼這個人就是無所緣。

當我們在聽法的時候，對於數著唸珠或者是念著自己的功課，還是轉著轉經輪等等，這些動作呢我們都要完全的來捨棄，我們應該要自己的耳朵能夠完完全全的專注在於講經者所說出的法語，專心的去思惟法中的意義，對於自己所聽到的法，應該要好好的思惟才是，因為我們的心是沒有辦法的來一心二用的，因此對於數著念珠的或者是轉經輪跟唸頌功課等等，這些行為呢都要完全的斷捨，那這樣的一個方式呢，其實在前行當中，都有極為詳盡的一個講解的，我們要慢慢去理解。

再來我們講到的目的是回向，在前行當中，任何的一個步驟,都尚未進行之前,就必須要先來回向，這是為什麼呢?回向指的就是將三時所做的功徳，完完全全的來回向，將過去已作，現在正作以及未來將作的這一切的功德都來回向，在自己的心中，回向時是要如何的來進行呢？比方說當我們自己正在修持功德的時候，自己的心中很可能會隨時的升起所謂的煩惱心，而這些煩惱心一升起的話，自己所做的功德都會完全的被摧毀的，所以在以回向來說的話,在一開始前 , 心中就先想著說，要將過去已作，現在正作以及未來將做的這一切的功德,所謂的利益一切眾生的緣故，而來回向的話，這樣就可以避免功德被摧毀，所以呢這樣的方式是極為重要的。

我們現在就要進入到正文，來為各位講解了，所依據的正文呢是噶陀寺的貢嘎傰巴大師，尊者所著述的儀軌。

這裡面這一部儀軌的名稱被稱作是﹕《施身一座法》,是這部法的名稱...........尊者所著述的這部有關於《施身一座法》的引導文來說的話,可以說是極為廣泛，有許多的一個藏頁，如果說這個要翻譯成中文的話呢，也可能是極為困難的 ,那麼各位要唸頌的話，可能一天也都沒有辦法將他結束的，而將這樣的一個引導文當中的要意，完全的總集的就是用持明者‧龍薩寧波，尊者所在擷取的引導文的，同樣的這部也是叫做《施身一座法》，同樣的名稱，但是不同的作者，則將前一部的要意能夠完全的結集起來，噶陀顯密繁榮洲這個道場已經有將它翻成中文,即將再可以圓滿，到時候各位都可以來閱讀的，過去曾經有人問到說︰施身法的歷史，但是因為之前噶陀寺的教主他來到台灣傳法時，為各位講了許多有關於施身法的歷史，過去我在傳授的時候，有些人也是對於這個歷史呢有所研究，所以其實大概已經沒有人對這個施身法的歷史來源不清楚了，所以，我們要來為各位講解的是有關於他的關修的方式。

有關於噶陀似的這個施身法的《修持儀軌》來說的話呢，就有這麼厚的一本了,那麼這當中就有包含著空行的修持法，以及身體的布施等等，就有那麼厚的一本，那麼這個呢是屬於《觀想總集部》，比方說自己到達去水源處修持時，所應該有的觀想，還有到了屍陀林的時候,所應該要有的觀想，在十字路口還是三叉路口等等的方式、的地方來進行的觀想，還有在大廟旁邊的修持的觀想的方式，還有是為病人來斬斷險境等等的方式的觀想，有關於這以上種種的觀想，都在這一本所謂的觀想總集裡面。

那麼再來就是看到這一本屬於噶陀寺的施身引導法的《明燈引導法》，從最先開始的四共外加行，再來四不共的內加行等等，一路的修持方法、立斷、頓超、大圓滿當中的噶陀總寺十三引導法中的其中之一教法，在這裡面都有著清楚的一個導引。

我們所要依據的是哪一個版本呢？就是要我們剛才所講的持明者‧龍薩寧波尊者所總集的施身一座法的教法，在這裡面我們會跟各位來講解，以施身來佈施自己身體為主，觀想的方式，我們會擷取其大意的來為各位講解，反正我們有四天的時間，會為各位漸次的來講。

在這部引導文裡面,首先所謂的特別供讚跟立宗(作者宣諾)在我們先唸頌過之後,我們就略為的來講解，瑪吉拉尊祂的來源，就像是昨晚在為各位舉行的灌頂時，所講的一樣，瑪吉拉尊祂是誰呢?她就是三世諸佛，也就是過去以及現在,還有未來，三世諸佛所出生之處，也就是祂們的母親般若佛母，以人的身體來示現，化現為瑪吉拉吉卓瑪的形象。

在《文殊根本序》當中，佛陀是怎樣的來受戒瑪吉拉吉卓瑪的呢?釋尊說我涅盤之後,到了最後五濁惡世時，般若佛母將會化現成為瑪吉拉吉卓瑪的名號,而來示現。

釋尊的一個利眾事業如何的呢?這裡是說，完全的安置於法界當中，就是以大圓滿法來說的話，所必須要來斷捨的就是我執，能斬斷我執，就是施身法這個法門，因此將自心安置於空性的境地之上，可以這樣的一個行為來行持著，就是瑪吉拉吉卓瑪能夠與祂的境地相符合者，能夠在祂的法中與瑪吉拉吉卓瑪結緣者,最後都能夠獲證圓滿的佛果，也就是獲得般若佛母的果位。

再分別《經教》裡面就有談到呢，這個是佛陀的授記，瑪吉拉吉卓瑪祂能夠善巧於法身無身的要意，因此祂的教法將會遍滿整個南瞻部洲。
這樣的一個法門的一個法號名稱，稱之為是:正法斬斷魔。這個正法斬斷魔的教法，能夠讓我們分別岀心中的執取跟法身這二者的差異。

再來談到的是：發揮正量，正量所指意思是就像是我們之前跟各位說過的，在遠離了執取二相之後，在自心當中所本來及存在的是什麼呢？在這個較法裡面，我們就稱他的事法身般若佛母的，那如果說以一般密乘的角度來說的話，從原始本來及擁有及存在的稱之為是法身普賢王佛，同樣的都是法身的，只是在名稱上的不同而已。所以當我們能夠去理解到執取跟法身的差異時，我們就是已經證悟到所謂的空性的見地了，而當我們能夠達到這樣的見地時，我們可以說從今天早上到下午，從今天下午到明天早上等等，在這樣的時間過程當中，自己的證量呢會越來越廣大的，越來越增高，而這樣的一個情況，我們就稱他為是正量發揮。

再來講到的是威攝鬼神，那麼這個是說能將三千大千世界當中的鬼神，都完全的威攝降伏，使他們能夠成為自己的僕從，來聽自己的命令等等，也就是說能夠產生這樣的一個境界。

而也不僅如此而已，像這樣的一個法門，我們如果來修持的話，殊勝的以及共同兩種成就，都會在自己的心中生起的，所以，他們就像是摩尼寶一般的，那麼過去在印度金剛座菩提樹下的遍智證得，我們的教主釋迦摩尼佛開始祂的加持可以說在整的流傳當中，是毫無中斷一直的延續下來的一個傳承，所以，這個是極為殊勝的佛語跟口訣的，這樣一個口訣他的名稱是什麼呢？我們就稱他為是“除魔深奧法”。

因為也談到說我們從現在開始一直到證得遍智一切的佛果為止，如果說是貪戀於所謂的執取，之法的話，這樣的一個痛苦之情況呢是永無盡期的，這個呢也是我們現在的情況，而藉由這樣的一個 “斷魔、除魔之法”這樣的一個修持，就能夠使我們超越，並且能夠斬斷這樣的一個情況。

諸法皆為平等性，是為施身法之本性，這個是說所謂的﹔所取之境跟，能執之心所集，的一切的淨相跟般若波羅密多法門這二者分屬不同之法，但是我們去證得到所謂的實相真意時，這二者是否還為各自不同的法呢 ? 當然這二者就變成了無二無別完全平等之法的，當然，對於一個初學者來講，對於屬於般若波羅密多之法跟所謂的執取之法這二者必須要善加的分別跟抉擇，就是這是必須的，然而當自己能夠證悟到其中之意時，這二者已經再不是對立二分法了。

另外也談到說所有迷妄的這樣一個念頭，要完全的在無有迷妄之下有能力將迷妄轉化入法界本性之中，由自己本具備的本智當中時時刻刻來實現智慧，這個是說，對於所謂的四魔，像是：煩惱魔、天子魔、五欲魔跟死主魔等等，這些的四魔，我們在修持這個法門的時候，要想著說我要為調伏這四魔，或者斷除這四魔等等，不能有，像這樣的一個想法，要來淨除想著說：自己的自成法界本性當中而來獲得淨化的。

因此在來的經文之意所講到的是，在自己的心續當中，一切實理都必須要安住於平等性之上，這個是說對於輪迴當中的執取二法跟般若波羅密多之意的原來的本位本智的實意，這二者都要能夠知道：其本性而來安住，所以最後一個“拉達瓦”指他的意思就是說以空性見地來作為到達。

“瑪吉拉吉卓瑪”祂的這個施身法的意義是什麼呢？所代表的就是對於必須要去到達所謂的涅盤之地，這樣的想法是不存在的，另外也不會覺得說這是輪迴的痛苦，這是極為惡劣的，因此要獲得解脫，這樣的想法也是不存在的，對於所謂的執取二相來說也沒有所謂恐懼‧害怕之感，完全的斷捨了所謂的一個“我執”，這樣沒有所謂的害怕自己可能會得病，或者是會有所謂的障弊使自己不舒適等等，完全的安住在自性當中者，這個就是所謂的施身法。

噶陀巴—廈札瓦‧楚西絨卓講到說：像這樣的一個熄滅迷亂自解脫的一個被稱為是’“決藏文”‘斷’它的一個決定“決”到底指的是什麼呢？就是說它所要斬斷的到底是什麼呢？所要斬斷的就是自心所有的執著，而不是去指他人執著，在這邊是指自心所有的煩惱，而這個煩惱，我們如果要來給予計數的話，有所謂的八萬四千種的煩惱，而八萬四千是為有佛陀才能夠去將它數岀的，我們一般的人要來數的話，可能只能夠數岀10或者是15種煩惱而已，是沒有辦法將這些一一的來清點出來的，那為了要對治這八萬四千種的煩惱，所以宣講了八萬四千種的法門，然而這些的法門雖然說這麼的眾多，可是我們總結起來的話，我們要知道的是它到底對治什麼呢？要對治就是我們自己心中所有的我執的，我執指的就是什麼呢？我執指的就是一直都讓我們無法安住的我了，比方說，不管什麼事情，我們一定想到是：我的什麼什麼，一定都是必須以我為出發點，如果沒有這個我的話，我們可以說是一刻都能夠不得安寧的。這個我，即是所謂的我執，而施身法所要斬斷的就是心中的我。

以上所講的就是我們必須要做的事，就是”所行之事”，再來講到的是作者自己本身，像這樣的要來將心中的我執完全的來斷捨這樣的一個作者是誰呢？比方說，以一棵樹來講的話，到底是用什麼來斬斷這棵樹呢？當然就是用斧頭來砍斷，或者說是斬斷的，這個斧頭指的是什麼呢？指的就是我們心中所擁有的”瑪吉”，它的一個心識。那麼這樣的從無始以來，沒有任何一個來創造而沒有改變過一個心識不參雜任何一個雜質原本即存在的，可以說它是般若波羅密多、或者空性、空性見地、也可以說它是實相的本性也好，就是我們所謂的心續當中“瑪吉”的一個心識沉著穩定，這就是“瑪吉”的心識了。

這我們總結起來講的話，那麼就是說能夠將自心當中的我執，迷亂隨時隨地的，不管是任何人能夠將這樣的一個貪執來斬斷的話，從根的來斬斷者，這個呢，就是所謂的”“決”藏文”‘斷’的意思，施身法它的本意呢，其實所指的並不是斬斷他物，所指的就是自心當中的我執、迷亂，能夠來斬斷者，這個呢就是所謂的施身法，就是“決”的意思。

施身法“瑪吉”呢將它分為三種，第一種指的就是斬斷險境，“布決”就是外部的”聲望”。因此呢就是必須要遊走於不定處的呢來修持，那麼這個指的是什麼呢？比方說，我們會有著這個是極為具備大加持力之勝地，因為這是過去的大成就者所曾經到過之地，以及我們會說這個是有著許多鬼魔聚足之地，因此這是一個不吉祥之地方等等，會有著這樣的一個二種不同的分別。在這個所謂的外部的施身法來講，就是要斷除這樣的一個我執，遊走於不定處的來修持。

再來第二部我們可以說他叫做是“運身為食”，或者可以說是”運身為麵糰”，是為內部“決”，或者說是內部內施身法，這也是說如果我們必須要把自己的身體佈施給所謂的鬼魔的話，我們可能會極度的害怕，是因為對自己身體很深思的珍惜執著的，這種是絕對做不到的，可能連要插一根針在自己的身體，我們都是辦不到的。更遑論說可以將整個身體呢都完全的來佈施出去的，但是在這樣的一個內部的施身法當中，就是要達到完全的對自己的身體完全沒有的貪戀跟執著，把自己的身體當作是麵糰食物一般的，比方說，當我們在供養本尊天眾的時候，我們也會用麵粉等等加水去揉成了麵糰，之後，來供養 , 供養過之後，再將這個麵糰佈施給貓狗等等 , 佈施出去就出去了，我們絕對不會有任何不捨的心態，所以跟這樣的一個道理相同的，將自己的五蘊之身，看作是像麵糰一般之後，而來進行所謂的施身法者，這個呢就是所謂的五蘊作為麵糰是為“內部”施身法的意思。

再來講到的是第三部，就是從根斷除我執,是為內部“決”，可以說是為內部施身法，我們的心裡都有一個所謂的我的存在，但是今天肚子必須來吃飯，不吃飯的話，就會生病等等，或者說是今天的天氣真熱，因此要來吹冷氣，所以我可以看到我們躲在冷氣房裡，這個根本就自於有我執的緣故，因此整個城市裡面的人，都是充滿了我執的原故，我們自己的一切所作所為，都是因為有著這個我而來產生的，所以我們如果能夠從根本的來斷除我執的話，那麼這個稱作什麼呢？我們就這個叫做是秘密的施身法。

我們總結起來說的話，所謂的一個施身法的行者，如果說能夠在斬斷險境的外部施身法根自身將運生轉為麵團或者是化運身為食的這樣的一個內部法，還有從根本斷除我執的密的施身法，這三種的法門，能夠在自心當中極為正確的來修持的話，那我們可以說他就是第一名的施身法的行者的，那如果說做不到這樣的一個行為在修持施身法每一天修一萬遍的話沒有什麼功德與加持的。
　

第二天

再來談到的是如果不先斬斷自心當中的我執，而去行使所謂的斬斷險境外部的施身法的話，所謂的鬼魔只會越來越多而已，這個意思呢是說，我們如果沒有從根本的先斷除自心的我執的話，即使我們按照要求的道德，即使到百處的水的源頭去修持，以及到達了百處的屍陀林去修持跟到達百座寺廟的一個叢林的通道去修持施身法時，到最後只會落得讓鬼神來斬斷我們的性命的下場，也不僅如此而已，在這樣的情況之後，他會因為之前的迷亂之象，而再次迷亂的讓自己也變成了鬼魔。

像這樣情況產生時，就會變成所謂的一個善口惡法的情況，或者稱為黑善口的情況。所謂黑善口的情況指的是，當自己變成了鬼魔之後，所有聽到自己聲音的這些眾生，都會被自己所牽引，而跟著一起墮落到三惡道去的，而大部分的人在所謂的進行斬斷外部險境遊走於山林修持時，因為沒有先斷除，或者說先斬斷自心當中的我執，所以即使成鬼之後，他的一個自己的想法之中，還是在進行密乘的一個行為，所以說當他在進行自認為密法當中的修持時，所有業力不清淨的眾生，在接觸到他的法之後，可以說完全的都會墮入到施身法的歧途了。因此所有跟他結下緣的眾生，都會因此而墮落到地獄中及三惡道等等去了。所以由於有著這樣一個危險，因此在引導文我們就提到說，這樣的一個危機是存在的。

噶陀‧楚西絨卓大成就者曾經講到：大師說﹕你們好好的聽者；在這個世間上再也沒有比對自己的五蘊之身的貪戀來得更加強大。

再來談到的是所謂險惡鬼神洞穴這樣的一個說法。這邊所謂的一個險惡鬼神洞穴所指的是什麼呢？所指的是，我們每一個眾生都是希望獲得安樂之心，無有眾生不希望獲得安樂之心的，比方說，不管是身上所穿的衣服，還是口中所吃的食物，我們都希望是能夠達到自己的要求，要能夠美味的，要能夠舒服的，希望自己在這一生當中，身體尚能夠獲得一切的安樂，不管在何時都能夠達到讓自己舒適的一個要求。在引導文裡面所說呢，這個就是鬼神的一個幻化之術的，所謂的鬼神所指的並不一定要嗤牙列嘴的，示現一些可怕的形象才叫做是鬼神，自心的我執有這樣的一個想法，這個就是鬼神的一個幻術。

因此在心裡有這樣的一個想法來的說是更加可怕和險境，更加使人畏懼的情況，因此我們應該在不求安樂在對於自己有如幻術一般的身體，毫無執著的這樣的一個狀態之中，來進行所謂的供養佈施，那麼能夠這樣的去做的話，這個就是所謂施身法修持的意義。

因此我們對於妙欲，色、身、香、味、觸五種的這樣一個五妙欲，我們會有著貪戀之心，舉個例子來講，當天氣極為熾熱的時候，我們就會覺得非常的口渴，而當我們在這樣的情況當中，看到的一池的水或者是看到湖的時候，我們就會馬上跑到岸邊，想要盡情的來享用，像這樣的一個讓自己的欲望獲得滿足，這個就是我們自心當中的所謂我執的部屬所變幻出來的。不過當然我們現在所講的所謂的熾熱跟口渴這個呢，只是一個譬喻而已，他真正的意思指的就是，對於色、身、香、味、觸這五妙欲，我們的心中會有所貪執，而這樣的一個起貪執之心到底是從何而起呢？當然就是由我們自心當中的“我”所產生的，因此才有鬼神之幻象的產生，而這樣的一個鬼神之幻術，完全都是由自心當中的我執，所產生的。因此如果說要來斬斷險境的話，應該要來斬斷的就是這個最為險惡的貪戀五妙欲的險境，意謂這樣的一個貪執。所以呢，會有這樣的一個現象產生，所以我們應該在毫無貪執的狀態當中，來改造自心的，以所謂由觀想的一個幻化輪來進行施身法的修持。

我們自心當中所謂的我執指的是什麼呢？執著心中的這個“我”的，在這裡以紅色的懸崖來做比喻，比方說由大地當中出現極為高廣的紅色懸崖，高可與天空比擬的懸崖當中，在這個懸崖裡面就有所謂的我執存在的，這個就好比像是我們常常說，在山中有所謂的山神和地神安住著一般一樣的。在這個所謂的紅色懸崖當中，有我執的存在，就像是在山裡面，有所謂山神存在一般的。

在這座山當中，所有的生命完全都是由山神來掌管一樣的，當自己的心中出現種種的幻象，也就是由心中的我執來控制跟出現的，所以心中的我就被譬喻成是住在山裡面的鬼神是一樣的。所以說所謂的斬斷恐懼的可怕的一個險境的說法，指的就是我們自心當中的我執了。所以我們所謂的自明來說的話，指的就是無我，而這無我指的就是安住在我們心中的如來藏，而這個如來藏是沒有所謂的你我的分別的，遠離你我之別的，而我們就在這樣的一個無我的性中，毫無散亂的來進行觀想，而也在這樣一個當下來進行施身法的一個修持。

再來談到的是分別跟所謂的質實知見，分別之見指的是什麼呢？比方說；從一個角度來看的話，我們會去分別這是黃金，這是白銀，這個呢就是所謂的分別。或者說我們會去想到，這個是我，這個是他等等這樣一個差異的，這個呢也是所謂的一個分別的。再來講到的一個是質實，質實指的是質實為真實，比方說，我們會拿起小鼓來說，這是“手鼓”，確實說真實品，自我們的心續來造出真實的小鼓等等，可是如果我們以所謂的微粒塵學一一的來分析的話，我們會發覺到其實這個物品根本就是不存在的。

所以就因為這樣的一個分別，這樣的一個質實而使我們迷亂的，所以這也是我們迷亂之處了，而因為這樣一個迷亂，安住於這樣一個分別，這樣的一個實質，因而產生的貪戀執著者，所謂鬼神的幻術、幻象，這三者就是被稱為鬼神之幻象的，而所謂的險境再也沒有比這個來的更加的可怕了。因此我們應該是要安住於遍滿平坦之境，在這樣一個法界之心中來進行觀想幻化輪的修持的話，這個才是我們必須要來針對的。

再來講到的是要將這一生當中的所謂在內的貪執，在內的貪執指的是什麼呢？指的就是我們的我執，這個我執還是我們必須要理解的，所謂可怕的地方，這樣可怕的地方指的就是世間八法的，是誰對世間八法有所貪執呢？就是安住在我們自心當中的鬼神，這個鬼神指的就是我們心中的我執了，比方說即使是坐在高位上的上師來說的話，一樣的是被世間八法所疑惑的，真正的能夠心中想著要邁向解脫，以遍智一切果位者，可以說是極其稀有的，真正是這樣想法的話，那麼就必須要在無人之處，要同樣的能夠來修持才行，只有等到信徒都聚集的時候，才坐在高位上擺出極為道貌岸然的樣子，手中托著一個轉經輪，或者是個念珠，煞有其事的裝作是極為有修持的樣子，要來讓弟子們對他頂禮及讚嘆等等，如果是這樣子的上師，這個是所謂的世間八法。

在一般的人來說：來到了中心之後，手中持者念珠裝作好像是純真的學佛的樣子，所求的是希望上師看到他這個樣子時，能夠稱讚他幾句，或者是心中想著是來到中心之後，做做樣子，能夠獲得別人的稱讚，說他是個好的學佛人，自己都會覺得自己是多麼的了不起了，像這樣的想法這個呢都是所謂的世間八法，如果真的要來害怕、恐懼的話，所謂的恐懼、害怕的險境，就在自己這樣的想法當中，對治的方法就是要能夠理解到一切皆為如夢如幻之象，所謂的世間八法指的呢，所作所為都是如夢如幻一樣的，如幻比喻也有十二種。

所以，我們總結起來的話，就是要知道一切皆是為如夢如幻的。比方說，當我們在夢中去夢到說自己擁有好幾百億，好幾十億，這樣一個財產，花都花不完，這樣的一個具有廣大的財富時，但是到夢一醒了，可以說是連一毛錢都沒有了，所以呢我們就應該理解到這樣的一個道理，來進行思維跟修持，所以說如果要來修持施身法的話，就應該要針對像是恐怖的險境一般的，在自己心內的貪執來進行施身法，來進行斬斷才是。

再來所講到的是一樣是一個譬喻，這邊所講的是說我們所看到的外在的像山河、大地、懸崖、河流等等，這些的外象都是由我們自心的境像來顯現的，在這裡就將這個比喻是極為可怕的一個險境的，在這樣的險境當中，所謂的鬼神又在哪裡呢？所謂的鬼神，指的就是我們的極為細微的思維的。那麼極為細微的思維又為何會被稱為是鬼神呢？因為我們只這樣一個細微的想法，在一彈指的剎那間，可以出現許許多多不同的想法，這樣的想法是極其細微的，我們在一剎那間可以撕裂一張紙，但是在撕裂一張紙這樣的一個過程當中，我們可以產生種種不同的極為細微的想法的，所以在這裡就說了極為恐怖之地呢？就在於此，如果說在這恐怖之地當中，有極為可怕的鬼神，如果要修持施身法的話，就應該要針對這樣的情況來修持。

在這樣的一個情況當中，我們的心到底是怎麼樣的來思維的呢？我們的心會想著說，所謂的輪迴是屬於痛苦之地，我們就必須要來獲得一個能夠有著安樂的果位的，所以對於所謂的輪迴是痛苦，而解脫的果位安樂的，這是誰來理解的呢？這就是由我們自心當中的來理解的。所以知道所謂的輪迴是惡劣的下方，所謂的涅盤是在優勝的上方，因此產生了所謂的一個希望跟疑惑，或者說是恐懼，這樣的一個希望跟恐懼，指的就是我們所謂的鬼神，所以就是因為如此，鬼神才出現種種的幻術，我們在這裡所指的險境就是我們所謂的、這樣的一個希懼的想法的，所以說一個恐懼的險境，就是在這樣的一個所謂的希懼當中存在的。

我們應該怎麼樣的來對治呢？對治的方法就是要將本即安住於自心當中的如來藏，在如來藏來說是施身法的淨化，我們將他稱為是般若佛母，或者說我們將他稱為是空性，是比較適當的。就必須在沒有遺忘空性的這樣的一個性中而來進行觀想及在毫無希懼這樣的一個狀態當中，而來修持施身法，噶陀‧楚西絨卓仁波切他有這樣的開示。

我們今天的講解到此為止，就像是我剛才跟各位所講解過的，最後再來進行發願跟迴向時，心中應該要想著的是自己在過去以及修持積聚的善業，再加上現在聽法所積聚的功德，還有未來因為修持施身法而累積的功德等等，不管在為了其他一切的大小功德、善根，完全的總集於一處之後，想著為了使一切眾生皆證得佛果的緣故，而來進行迴向的發願。

今天大家都謹慎的有聽法，我知道台灣弟子們會謹慎聽法，應該要謹慎小心，或者知道要除了謹慎小心時，希望各位能謹慎修持是重要，在聽法時各位會有作筆記非常的好，可是如果說做完筆記之後，明後天就把他擱置在枕頭邊的話，那麼是一點用處都沒有的，當然還是會獲得一些加持利益，可是如果說不修持的話，對我們自心來講的話，是不會有任何的利益產生的，所以對於剛才所講到的這些要點法門，不要將他當成只是一般的在聽故事。

自心中修持、實踐到底，“決”(藏譯音)“決”的意思是斷法般若空性，斷的意義呢？為自己的心續中斷除我執，要能夠知道的是施身法所指的並不是要搖鈴、打鼓跟吹吹人骨號角，主要的是要將自己心中的我執斷除才是最為關鍵的要點，自己要在心中理解到要如何漸次的去連續次第來修持，這個才是最為重要的，就這樣去思維。

首先我們還是一樣的要清晰的將眾生牢記於心之後的再來聽法，也就是我們在最開始的時候，要以廣大的思維，菩提心的發起而來聽聞教法，那麼這個是我們聽法所必須要具備的心態，然而要用什麼樣的方式的來使自己有著這樣的一個廣大的菩提心來升起呢？那麼也就是我們在一開頭的時候，就要能夠心中憶念著眾生而來求法的，所謂的憶念眾生，應該要如何的去做到呢？先想到的是，從最初以來，一直到現在為止，我們已經可以說經過了許多生、許多世了,在這眾多的生生世世流轉當中，我們都是藉由母親而來出生的，可以說沒有哪一個眾生，不藉由父母而來出生的，然而我們如果過去是如此，而未來如果說我們還是沒有從輪迴當中獲得解脫的話，對於未來的生生世世，還是必須要去經歷的，而在每一生每一世當中，我們還是不可能脫離母親而來出世。

所以我們就理解到，我們絕對不可能會因為沒有母親而出生的。既然這樣的話，就應該理解到一切的眾生，在當我們的母親的過程當中，都像現在的父母一樣的，對我們是這麼的一個慈愛，而這一切的眾生來說，都是希望獲得安樂，但是他們對於安樂之因卻完全的懵懂無知，因此他們所求的跟所得到可以說是完全的顛倒了。所以為了要拯救這些父母眾生的緣故，所以自己要想著說，我的法就是為了這些眾生而來聽取的，因此我要藉由聽聞這樣的法門，而來修持。

藉由修持這樣的法門，使自己絕對的來獲得佛陀的果位。而在自己成佛之後，所有的眾生我一個也不使他們有所剩餘的，完完全全的要將他們安置到佛陀的稀有果位當中。所以，這樣的心態，不管是最初的求法也好，乃至於之後的聽法，再來的修法，跟我們平常的課頌念經都好，這樣的一個心態，是絕對不可或缺的，而這個呢，也就是以方便來掌握功德的方式的。

因此，我們要知道，像這樣的一個心態，這樣的一個方法，是絕對不可以缺少的，具備的這樣一個心態來修持的話，就絕對足夠了。如果我們欠缺這樣的心態，而不懂得修持任何的法門，都不可能會有所成就的，所以我們就知道能夠讓自己的心完完全全的發起純正的心態，是極為的重要的。在具備著這樣的發心之後，就必須要再來有著不被外人所毀壞的方法，而這樣的方法指的是無所緣的、純正的、正行的，這指的是什麼呢？

                                      耳不注如覆器之過
                                      意不持如漏器之過
                                      雜煩惱如毒器之過

這指的是說在整個的聽法過程當中，應專注於說法的聲音上面來諦聽。若沒有如此聽聞，就像在覆口的容器上傾注水一樣﹗同時在自己的心不參雜著煩惱，如果說参雜著煩惱的話，這個就會像是一個容器當中，他有著毒物一樣的，或者說是一個無底的容器一樣，當然這些在講解的話呢，還有許多的方式，但是我們總結起來講，就是自己的耳根，必須要能夠專注於自己所聽到的這些詞句，如果不這樣的去做的話，只是聽了就將他遺忘掉的話，就像是無底的容器，可以說是杯子一樣的，從杯口不管倒進多少的飲料，都是從杯底流出去，道理是相同的。如果說我們在聽法的過程當中，自己的心是被煩惱所驅使的話，這個呢，也是同樣的道理，就像是参雜了毒物一樣的，我們的心呢還是沒有辦法與聽到的詞句來相吻合的。

所以，我們應該要做的是，完完全全的用自己的耳根，來聽聞所有的詞句，而對於所聽到的這些詞句在自己的心完全不遺漏的，漸次的來完完全全的來將他牢記，在牢牢的記住之後，再將自己所理解到的一些詞句用來修持，如果能夠這樣去做的話，這個就是我們所謂的正行無所緣的，也就是所謂的無所緣的純正正行的。當然所謂的無所緣的純正正行，我們如果從見地上的角度來說的話，這是極為廣大的。比方說，讓自己的心先掌握住在所謂的般若本智的境界之上，讓心住於平等性的空性見地之中的方式，而來聽聞修持任何的法門時，這個如果說是一個已經在所謂的立斷等等這樣的一個法門上，已經有所領悟的人來說的話，以他的能力是辦的到的，如果並非如此的話，在已經有著純正的發心之後，因為我們剛才所講的這樣的方式來進行的話，也是可以的。

所謂的無所緣，我們簡略的來說的話，身在法場意念游出村莊，如果說我們身體在法席上，但是心卻流轉，或者說是在所謂的市集上亂逛的話，這個就是違背了道理的。比方說，當自己在聽法時，整個心是被所謂的業力煩惱所牽引，一直的在輪轉，一直的在浮沉的話，那麼既使整個身體是坐在自己的坐墊上方在聽法，但是心中所想的是，我昨天所作的一些事情，都一直的再回憶，一直的在追悔，或者說對於今天正在做的事情，也是一直的去回憶，以及一直的再去追悔的過程，或者說對於自己未來還是說明天的事情，一直的不斷的再計畫，一直的再分析等等。

像以這樣的方式，這樣的心態而來聽法的話，這個就是說自己的煩惱已經與自己的心呢完完全全的已經融合了，想著說我明天到底應該要如何的去進行應該做的事情，或者說月底將到了，對於自己的稅應該怎麼樣的去應付，或者是電話費已經來了，應該要如何去繳，或者想著說：如何做事，有車子的人還有說有土地的人，有著房子的人想著這些稅務應該要如何的去讓自己去進行，像以這樣的方式，在這些念頭上打轉的話，當然我們知道，這樣的一個困難是一定存在的，這個是不可能沒有的，然而如果說在聽法的時刻，讓自己的心去想著這一些事情的話，這個呢就是我們所謂的功德被外緣所毀壞的意思了。

所以應該要避免這些情況的，在自己聽法的時候，能夠身心完全的專注，當然這些情況我們都有可能會去讓他發生，會讓自己去想這些事情的這個呢，也是必然的。因為我們都還沒有成佛，沒有成佛之前，我們都有著煩惱，都有著極為廣大粗笨的煩惱，這些煩惱、這些念頭是不可能不升起的，然而，在這些煩惱升起的時候，我們應該要知道說，喔﹗煩惱已經升起了，要能夠去認知到煩惱的升起，就在認知到這樣的一個煩惱，認知到這樣一個念頭的升起的狀態當中，將這些念頭來斬斷，而能夠做到這樣的話，我們以可以說這個就是呢就是所謂的無所緣的正行。

我們必須要依止正知、正念以及不放逸這樣的一個行為的。我們在一天當中這個心可以說會升起，根本就是不可說的煩惱，絕對沒有任何一個人可以說，我今天是升起了一點點的煩惱而已。我們的心可以說比風吹的速度更加的快速的，雖然說風的速度已經非常快速了，還是可以測出風的速度，但心的一個速度可以說比電來的更加的快速，而且念頭也能夠在這個短短的時間當中能夠升起了許多不同的想法，而這樣的念頭，可以說這些都是屬於不淨的一個念頭的，我們可以說在一天當中的所有念頭裡面，我們是連一個念頭都無法去認知的，大部分的人，我們可以說呢，對於自己念頭的升起，根本就是渾然不知的。

所以當我們以自己來說的話，在一天裡面，我們可能連一分鐘這樣的時間都沒有辦法去認知自心而來知道自己念頭的升起，因此，就這樣一再的迷亂，一再在迷忘性中這樣的一個反覆的進行，也因此就在輪迴裡面，一而再再而三的遺忘了，我們都被逼著跟著念頭、妄念、共業來行走的，所以我們如果說在一天當中，能夠有著那麼一次去認知到自己的念頭的話，再接著一再重複的能夠認知到自己的念頭時，比方說，今天認知到一個念頭的升起，那麼明天認知到兩個念頭的升起，後天能夠認知到三個念頭的升起，大後天能夠認知到四個念頭的升起，以此類推的五、六、七、八個念頭,這樣的一直的讓自己能夠來認知的話，我們漸次的就會對於輪迴的痛苦，能夠有所畏懼的。

就好像是我們能夠每天不間斷的來修持的話，自己的功力是一定會漸次的來增長的。同樣的道理，我們如果說能夠對於輪迴的過患，每天都去思維的話，我們對於輪迴的恐懼感，一定會日漸的增加的，同樣的道理，我們如果能夠好好的去分析，反省自己的念頭的話，念頭也一定會日漸漸少的，所以這個呢都是可以用這樣的方式來進行的。而如果說自己對於自己的心根本就毫無概念，一無所知的話，自封為是學佛者是不恰當的，也是沒有用的。如果說對於自己的心根本都沒有任何的理解的話，說自己是學佛人是沒有任何的利益的。所以說我們如果沒有來分析、觀察自心的話，可以說沒有辦法說自己是一個學佛人。

如果說我們不在自己的內心當中來有所改造，而使它有所調整的話，僅僅是口頭上的唸誦，是沒有任何的用處的，這樣的一個唸誦是絕對不可能使我們的心有所悟進，或者說是成佛的。釋迦牟尼佛示現到今天為止，已經經過二千五百多年了，我們可以說僅憑口頭上唸誦的人而成佛的，一直到現在為止，都是沒有出現過的，所以我們就知道，僅憑口頭的一個唸誦，是絕對不可能成佛的，如果僅僅憑著口頭上的唸誦的話，既使我們所唸誦的是大乘的，觀音的心咒 —— 嗡瑪尼唄咩吽，我們非常的專注的在持誦咒語，從每天的一早不間斷的一直不停的來持誦到夜晚，每天這樣的持續不斷，唸誦了五、六十年來說的話，如過對於自己心中的煩惱，不去反省、檢討，而不去有所觀察的話，既使經過這樣一個刻苦的唸誦，這樣的一個人，他既使經過了這麼久的時間，他還是不會有任何的變化的。
他還是他，去年的他跟今年的他，不會有任何的分別或進步的，還是更加的糟糕﹗

是因為你完全不觀內心，而一直在觀測他人錯失的緣故，所以如果自己的心不懂得自己去改造的話，既使再經過多年的修持，也是無法讓自己去理解自己的心的。有許多人都問到說，為什麼我經過了這麼多年的修持，可是我的心卻還是一樣懵懂無知，沒有獲得任何的利益呢？那就是當然的，因為你根本就沒有想過要去反省、內觀自心，怎麼可能會有任何的不同的轉變呢？所以以我們佛教來說的話，佛陀的教法所主張的就是要自觀自心，自己降伏自己的心，而這個呢就是佛陀的教法。釋迦牟尼佛曾經說過：

                                                    諸惡莫作
                       眾善奉行
                       自淨其意
                       是諸佛教

這個是告訴我們，不要去造下諸惡業一切斷捨，要去進取行善業，要時時刻刻的來降伏 —— 淨化自心，而能夠這樣去做的話，這個就是我 —— 釋迦牟尼佛的教法的。所以由此呢，我們可以理解到 —— 如果自己整個學佛的過程當中，只懂得去看別人的過失，只懂得讓自己被無明所遮蔽，而去一直的去看他人的過失的話，這個就像是我們之前所舉的例子一樣，一條白色的羊毛紡布，他今年呢是白的，明年還是白的，再來年也一樣還是白的，絕對不會有任何的一個變色的，所以說我們應該不要去觀察別人的過失，應該要反省自己來反觀自己的過失，能夠這樣去做的話，可以說，今年的自己一定會跟去年的自己，一定是有所不同的。

所以說能夠讓自心不跟隨著妄念去走的人，可以說是為稀有的，然而在我們各自的角度來說的話，我們應該是要盡量的來讓自己的妄念能夠盡量的去微弱，而且我們對於諸佛菩薩還有上師本尊等等，我們如果能夠盡量的讓自己能夠升起信心跟意樂的話，這個對於我們來講的話呢，也是會有所幫助的，因為我們要知道：若無對境心不起。這句話的意思 —我們有的人看到不如意，聽到不如意的事情，我們會起嗔怒心，碰到這樣的時刻思維的修持的精華來實行忍辱，這樣做到的話非常的不錯，經過這樣的一點一滴的來實修內觀來累積下來才能獲得進步。我們成為一個佛陀的弟子是必須要做到比其他人更加的善行才對的，這是佛陀釋迦牟尼佛的恩惠！

　