吽拾 瑪利三堅 根即 冠久吉
吽拾 成為所有眾生之依怙

地爹 崩介 米塞 講折拉
兇猛魔部連軍降伏尊

五(台)曩 瑪利 即行 千久貝
一切諸法如寶遍知者

將丹 擴介 涅地 協索梭
世尊偕眷於此祈降臨

吽拾 五(台)即 嘎貝 洞玻拉
吽拾 原始本初首劫時

鄔金 于吉 努雄倉
鄔金淨土西北隅

達那 郭西 措林杜
『達那郭西』湖洲中

白瑪 革薩 東波喇
蓮花莖之胚蕊上

雅參 雀給 臥珠捏
稀有勝妙成就者

白瑪 冏捏 協速劄
尊號名為蓮花生

闊杜 咖卓 蒙貝果
周旁圍繞空行眾

切吉 傑蘇 達珠吉
我願隨您而修成

形吉 拉西 協蘇所
祈請降臨賜加持

古汝 白瑪 思地吽

涅曲 地如 行泡啦
聖駕駐此勝壇城

洲曲 達拉 嗡西鼓
至尊賜我四灌頂

給洞 陸站 拔切梭
盡除邪勢魔難障

曲洞 停盟 哦朱佐
賜與共不共成就

將丹 地尼 宣巴勒
世尊蒞臨此善處

達迦 索曩 嘎哇丹
我等福報因緣具

達給 卻園 協涅冏
所作供養請受納

地尼 杜尼 修杜梭
祈請恒住於此地

地尼 搜洞 藍即杜
在此緣境同並存

卓為 端杜 修涅冏
為利眾生而永住

乃滅 冊洞 嗡修洞
無病長壽得自在

曲曩 樂巴 咱杜梭
諸勝善妙悉賜予

根松 多傘 嘎冉 西日森
普賢金剛薩埵喜金剛祥獅

白瑪 噶冉 傑傰 尼修啊
蓮花王臣二十五大尊

所速 努弄 碟段加咱所
索 蘇 努 弄百余伏藏師

嘎碟 喇嘛 能喇 所哇碟
祈請經教二尊諸上師

曩麥 走給 堅久 噶當巴
頂上莊嚴無頂噶當巴

根多 渥即 薩修 藏敦巴
住于普光地者藏敦巴

唐劫 千五(台) 巴丹 堅巴崩
真實遍知具德堅巴崩

丹貝 冏涅 宋拉 梭哇爹
三尊教法之源前祈請

永作 丹貝 阿達 索南豐
圓滿教法之主索南崩

協左 貢巴 他行 益西豐
生圓密意究竟耶西崩

瑟俗 杜修 竹巴 雄秋巴
成就禁死行生雄秋巴

端貝 專滅 宋拉 梭哇碟
三尊教法明炬前祈請

冠秋 加卒 融隨 噶陀巴
如海三寶本體噶陀巴

當宗 祥松 隆段 部西東
當 宗 祥三授記四弟子

喇冉 玖松 忠冉 玖松所
上師十三仲氏十三尊

珠貝 翁修 莫冉 玖松所
成就自在莫氏十三尊

嘎吉 諾部 臣哇 任宣喇
教續牟尼珠鬘諸尊前

寧捏 所哇 碟所 行吉勞

吾心至誠祈請賜加持

地洞 他瑪 杜為 投劫堅

調伏魔于邊寇之悲心

徒到 尼巴 多傑 曾洞從

威攝力量等同金剛手

地速 宋傑 根即 陸麥夏

三世諸佛總攝真實怙

碟雪 甯普 夏拉 梭哇碟

德協甯普夏拉梭哇碟

地速 千折 鄔金 比瑪拉

三世智悲鄔金比瑪拉

宋最 頭即 巴比 過協涅

開掘密藏意之瑞結門

沙薩 南即 嘎丹 卓拉別

奧密耳傳廣弘具緣士

龍薩 甯普 夏拉 梭哇碟

龍薩寧波足前祈請

渥門 卻吉因及波忠捏

密嚴剎土法界宮壂中

對松 桑傑 根吉 五【台】渥尼

三世諸佛本質傯集尊

融傘 卻古 握松 段載巴

直指自心即是法身者

紮威 喇美 夏喇 所哇碟

根本上師足前誠祈請

༈ ཨོ་རྒྱན་པད་ཞྭའི་མཚོན་དོན་ཉེར་དྲུག །

帽頂（冠部）的五種象徵意義，摘自《法帽具義善說》：

帽頂的部分共有五種象徵意義：

將帽頂劃分為五個部分（格紋），象徵：

外在： 象徵五大（地、水、火、風、空）。

內在： 象徵五方佛（五部佛陀）。

祕密： 象徵五部空行。

極祕密： 象徵五部空行母（五大界女神/界自在母）。

同樣地，帽子上的格紋邊界（或縫線劃分）：

象徵著人體內的脈絡網絡。

《帽簷的五種象徵意義》

帽簷的部分共有五種象徵意義：

其呈現圓形、周遍旋繞的形狀，象徵：

外在： 象徵世間一切所求願望皆能圓滿成就。

內在： 象徵通曉並遍知顯教（大乘）與密咒（金剛乘）一切法教。

祕密： 象徵具足別解脫戒、菩薩戒、金剛乘戒（三律儀），且無有毀犯與染污。

極祕密： 象徵透過眉間的法源（Chos ‘byung），救度所有陷入順行（無明）輪迴迷亂的眾生。

究竟實相（真如）： 在勝義諦中，象徵萬法皆匯聚、圓滿於唯一的「明點（Thig le）」之中。

《帽圍邊框的六種象徵意義》

帽沿邊框的部分共有六種象徵意義，摘自《法帽具義善說》：

外在： 象徵佈施，如無盡的財寶庫藏。

內在： 象徵持戒，如守護淨戒的鐵圍山牆。

祕密： 象徵忍辱，如防禦負面能量的堅固鎧甲。

極祕密： 象徵精進，如能令修行騰飛、橫越輪迴的雙翼。

極深祕密（心髓）： 象徵禪定，如穩固不動搖的城堡要塞。

究竟實相（真如）： 象徵外在的法源（Chos ‘byung），即是能逆轉輪迴、趣向涅槃的智慧寶劍。

《蓮花瓣的五種象徵意義》

帽上的蓮花瓣共有五種象徵意義，摘自《法帽具義善說》：

外在： 象徵遠離一切過患與染垢（如同蓮花出淤泥而不染）。

內在： 象徵部主蓮華生大士（蓮花部之尊）。

祕密： 象徵修行者大悲心的廣大增長。

極祕密： 象徵無垢、清淨的本具智慧。

究竟實相（真如）： 象徵修行者的自心，完全不被「二障」（煩惱障與所知障）的淤泥所沾染。

《蓮花法源的五種象徵意義》

帽上的蓮花法源（Chos ‘byung）共有五種象徵意義，摘自《法帽具義善說》：

外在： 象徵以慈悲心攝受三界一切眾生。

內在： 象徵將佛法僧三寶頂戴受持（尊崇 為至高無上）。

祕密： 象徵將三身（法身、報身、化身）轉化為修行道用。

極祕密： 象徵具足三解脫門（空、無相、無願）的廣大虛空。

究竟實相（真如）： 象徵現前證悟基位本具的三種智慧。

以上摘錄自《噶陀·仁增才旺諾布文集》。

…………………

【噶陀寺·語現身蓮師像簡介】

༄། །གུ་རུ་གསུང་འབྱོན་གྱི་བྱུང་བ་མདོར་བསྡུས།།

如圖：蓮師有一尊殊勝的法相，正如經中所載：「足結金剛跏趺坐，身現八歲童子相。」這尊佛像即是噶陀寺著名的「語現身」蓮師像，目前供奉於噶陀寺的古文物博物館中。

【噶陀寺·語現身蓮師像簡介】

施 主： 噶陀·莫札仁波切——傑札·雪勒朗嘉。

造 像 者： 噶陀·丹增桑波上師。

建造年份： 西元 1985 年。

建造地點： 新德里。

【造像者簡介】

丹增桑波上師是噶陀金剛座法台——第五世莫札仁波切·傑札·雪吉朗波（Jigdral Chokyi Langpo）的侄子。公元2007年圓寂，他於 20 世紀畢業於噶陀寺「續部論佛學院·諾布倫波」。

據他回憶，在論學院的五年間，他極其精進地研習內明（佛學）。當時學院規矩極為嚴謹，學僧需對一百零五部大論進行深入學習與熏習。在那物質匱乏的年代，並無現代化的設備；家境較好的學僧晚上依靠酥油燈的光芒挑燈夜讀，中等家境者則需將油脂拍打成燈油自製簡陋燈火來讀書，求學過程極為艱辛且莊嚴。

據其述說，家境貧寒的學僧們甚至必須焚燒細木枝，不斷吹氣使其發出微弱火星，藉著那稍縱即逝的光亮來閱讀經卷。在當時，無論學僧等級高低，絕不允許任何不符合標準的行為，法規極其嚴明。

特別是論學院對於「儀軌法器」的演奏要求極高。他在擔任續部論學院維那（領誦師）的三年期間，為了掌握法樂的音調與手持法器的姿勢，必須經過數月、甚至長年的艱苦訓練。

奇特的是，當時規定在練習撥奏法器時不可發出聲音（以免擾僧學眾）；練習吹奏大號（Dongchen）時亦不能有聲。因此學僧必須從閣樓向下對著盛滿水的銅盆，將號嘴沒入水中練習。由於長期高強度的吹奏訓練，學僧往往吹到牙齦出血，甚至將銅盆中的清水染成通紅，其修行求法的堅毅程度令人感佩。

據傳，丹增桑波上師在論學院時期有一位志同道合的至交，即是後來著名的措如·才朗仁波切。由於措如大師研習「聲明學」（梵文語法）的主要老師之一是根確札巴（Konchok Drakpa）活佛，而丹增桑波上師正是尊者的姪子，這層親緣與法緣使兩人成為關係極為深厚的法友。

當時續部論學院的考評制度極為嚴格，每天早上誰會被抽中應考完全無法預知，因此學僧每天都必須戰戰兢兢、全力以赴。每天晨間，當堪布（院長）投擲出寫有名字的「紙團」時，被抽中者必須立刻站起身來，在眾人面前進行即席的經論辨析與演說。

正因有如此扎實的訓練，在 20 世紀噶陀·直美信炯·傑美聽列棍波（Dri med xin skyong Jimei Trinley Gonpo）座主舉行陞座大典時，丹增桑波上師代表論學院擔任「五圓滿」教法的大論師；而擔任「聲明學」解說的，正是他的好友措如·才朗堪布。

丹增桑波上師在論學院圓滿五年學業後，擔任了第五世莫札仁波切（傑札·效基蘭波）的親眷——貢確札巴（Konchok Drakpa）尊者的隨侍多年。在此期間，他繼續跟隨尊者研習各項傳統學問。日後，他常滿懷感念地稱尊者為「極具恩德的舅父導師」。

當時，他還精進研習了木雕技藝，並向當時名震四方的大畫師 竹巴普布次仁（Phurba）親傳弟子的「曼薩派」（སྨན་གསར་）知名畫師澤熱·蔣澤（Tsera Jamtshe）學習泥塑佛像製作。

在根確札巴尊者圓寂後，他依止第三世噶陀·格則（Getse）仁波切——久美·丹巴·南嘉為根本上師，領受了深奧的大圓滿實修引導。當格則仁波切在噶陀寺東面的「列烏唐」（Le’u Thang）山巔圓寂時，他當晚堅持守候在法體旁一整夜，守護著聖體，盡到了弟子最後的至誠禮敬。

在格則仁波切圓寂後，丹增桑波上師毅然決定前往阿宗寺，在阿宗·嘉瑟·久美多傑（A’dzom Gyalsay Gyurme Dorje）座下領受了大圓滿深奧法要，並一直居住在那裡直到時代動盪（1959年前後）為止。

此後，他將整個人生投入在大圓滿與「妥噶」（頓超）的專一實修中。在他居所的西面牆上，特別鑿了一個約5公分的小孔；每當傍晚夕陽西下，他便打開小孔，坐在門檻上注視著落日的餘暉。清晨旭日東昇之際，他也會在山洞或崖洞中，凝視著初綻的光芒（註：此為妥噶光學修持法），如如不動地禪坐。

就這樣，在長達五十年的歲月中，他始終精勤於內在的秘密修持。在外人眼中，他看起來與尋常百姓無異，過著平淡樸實的生活；然而實質上，他是一位通達外、內、密法要，且證悟極高的大成就瑜伽士。

若略述密咒成就的力量：西元 1996 年，在噶陀寺興建「三業任運殿」（Samdrub Lhakhang）的蓮師「現前鎮伏萬有」（Nangsi Silnon）大佛像期間，一個抓釘（鐵製拔釘器）從大殿頂樓墜落，擊中了畫師嘎瑪桑波（Karma Zangpo）的頭部。當時鮮血噴湧而出，畫師大聲驚叫：「快叫醫生過來！」那時，丹增桑波上師（Lama Tenzin Sangpo）隨即說道：「你心裡不要驚慌，有我在。」嘎瑪桑波問道：「您是醫生嗎？」丹增桑波上師注視著他，同時撥動念珠並持誦咒語一圈，對著噴流出的鮮血吹氣加持。當下，血流立刻停止，甚至完全不再滲出，這是塑像的20多位工作人員親眼所見。

不僅如此，上師透過持咒保證七天內就能康復，後來果真如期痊癒。之後，嘎瑪桑波來到上師的寢室說：「從今以後，我對丹增桑波上師深信不疑。」這便是親眼見證成就徵兆的一段歷史。

他有一位20世紀就來自嘉絨地區的法友，名叫「喜饒」（Sherab）。後來喜饒居士回憶道，丹增桑波上師曾對他坦露心跡說：「他曾對（法友）說過：「我雖然不敢奢望在圓寂時成就『虹光身』，但『我有信心（或心願）能夠往生到大圓滿極其解脫的廣大界淨土之中。』」

此外，尊貴的噶陀·依怙主（Jigdral）蔣揚仁波切也曾讚嘆道，丹增桑波上師的學識造詣，與一位正式的堪布（佛學博士）無異。丹增桑波上師不僅深諳講經修行，其對宏觀世界趨勢的預言，亦多能精準應驗..。

至此，關於這位造像者（丹增桑波上師）的生平已略述完畢。在我們的歷史長河中，確實曾出現過許多真實不虛、致力於守護傳統文化、佛學講修的偉大成就者。若我們能以公正平實的心態，去緬懷並隨喜這些承接文化與法統的善知識，定能提升我們自身的內在修養，並讓真實的德行在心中生根。願一切增長吉祥！

中華寧瑪噶陀顯密繁榮州學會

進行發心翻譯 。

——大成就祖師追思證悟者：祖古貢卻札巴純淨教言拾遺

ཀཿཐོག་རྨོག་སྤྲུལ་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། གྲུབ་བརྙེས་རྗེས་དྲན་སྐུའི་ཅུང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་གྲགས་པའི་གསུང་སྒྲོས་དག་མ་ཐོར་བུ།

第五世莫扎法王·吉札確吉朗波誕生於拉薩。父親名為巴拉，來自雅安（靠近宜賓/雅安一帶），母親名為恰多卓瑪（ཕྱག་རྡོར་སྒྲོལ་མ），來自雪域芒康。仁波切誕生時有奇異徵兆：出生時包裹在一個胞囊中，母親驚懼之餘將其撕開，驚見嬰兒正以金剛坐姿坐著，手指結著期剋印（སྡིག་མཛུབ），母親這才感到安心。後來在被認證為轉世前，母親在田間採菜時，天空中有一隻大嘴烏鴉鳴叫，並從空中將一個物件投擲在母親的圍裙上…。

當時（母親）雖不知那件物品為何，但見其形狀與顏色特殊，便帶回家交給父親巴拉並說明原委。父親聽後感到十分稀奇，因他精通木工等手工藝，觀察該物的來源與造形後，認定其絕非凡品，遂親手製作了一個帶有玻璃的木櫃，將其安奉在居家的供桌上。

幾年後，康區噶陀金剛座的一群高僧大德來到拉薩尋訪第四世莫扎法王的轉世。剛抵達拉薩時，他們對地理環境並不熟悉，正不知該往何處尋訪時，天空突然降下大雨，迫使他們不得不前往附近的一戶人家避雨。這家人熱情地接待了他們。

席間，父親巴拉將那件由大烏鴉銜來的神祕物品從櫃中取出來給尋訪團看。僧眾們驚訝地認出，那竟然是「噶陀派護法神大殿的食子（朵瑪）乾」（དམ་ཅན་སྤྱིར་གཏོར།）！隨後，尋訪團核對了父母的名號、生肖等所有細節，發現與預言完全吻合。這一切吉祥的緣起，真是不謀而合、圓滿至極。

隨後，他被迎請至噶陀金剛座（Kathok Dorje Den），並正式登上了大勝噶陀巴的黃金法台（法座）。

他從全知司徒仁波切（Kunkhyen Situ Rinpoche）及安藏珠巴·卓度巴沃多傑（Adzom Drukpa Drodrul Pawo Dorje）等上師處，圓滿聽聞了許多經續與伏藏法（bka’ gter）的灌頂、引導及傳承。

由於護法神如僕從般隨侍左右，他能無礙地成就任何所願的事業，其威猛力與加持力如烈火般熾盛。他對噶陀寺往昔傳承的規章制度與行儀進行了整頓與改革。

他創立了「麻、興、普（Ma Gshin Phur gsum）」三法的修行院（sgrub sde），並新製了六十尊「教傳（Kama）」憤怒本尊金面具（gser ‘bag）等。他對弘法事業承擔了極大的重任，並開啟了白金剛亥母（Phag dkar）成就法等教法伏藏與誓言聖物。

這是一位對於隱秘事物具有現量照見等卓越功德，並證得自在成就的偉大士夫。

此後敘述幾則尊者真實不虛的成就事蹟。法王早年行經扎曲卡（石渠）牧區時，傍晚借宿於一戶極其貧困的牧民家中。屋內只有一位老祖母和幾個孩子，孩子們的母親才剛剛過世。老奶奶在法王面前哀戚痛哭，屋外的寒風穿透破舊的黑帳篷，失去母親的孤兒們處境淒涼。

莫扎法王見狀顯得極其悲憫，祂沈默不語，只是左手嚙著指甲（陷入甚深觀照）。入夜後，法王突然命令侍者們製作「閻魔摧伏法」的食子。侍者們私下嘀咕：「人既然已經死了，為何不念超度（平措/阿彌陀佛法），反而要做這種回遮儀軌呢？」法王通宵未眠，整夜修持儀軌。

到了半夜，法王命僧人拿一撮細毛放在死者鼻孔前觀察。起初全無動靜，法王繼續強力加持。過了一會兒再看，細毛竟然開始微微晃動！法王隨即施展「勾招壽命法」。不久，那具屍體竟然緩緩恢復神智，開始活動並能開口說話，奇蹟般地復活了。

隨後，法王巡視完石渠（扎曲卡）的所有牧區後，最後再次回到那位老奶奶家中探視。當時，那位原已死去的女子已完全康復，甚至能親自到帳篷門口迎接法王。

莫扎法王對女子說：「妳往後應當出家為尼。我是從閻羅王的口中把妳的命奪回來的，因此妳這一生是否能長壽，尚不可知（意指應精進修行）。」老奶奶對法王感激涕零，隨喜讚嘆法王的功德。全家決定歸依仁波切，並表達了日後想舉家搬遷到噶陀寺的願望；法王當時也慈悲應允，若他們到噶陀，將會提供生活上的照拂與協助。

然而，在他們尚未完成搬遷之前，莫扎·吉札秋季朗波法王便示現圓寂了。因此，這家人最後的命運究竟如何，便不得而知了。

接下來敘述關於「不修而成佛」之遷度法的奇異成就：莫扎法王·吉札秋季朗波身材高大，蓄著長髮。某日，在前往白玉縣境內「總多寺」（音譯）的途中，法王騎著駿馬疾行在前，侍者們則緊追在後。

正當法王策馬飛奔時，突然發出了一聲威猛極大的「呸（PHAT）！」聲，隨即拉轉馬頭，再次發出一聲震撼的「呸！」。隨後趕上的侍者僧人聽到法王在馬上悲憫地感嘆：「哎呀，這人真是神識困頓（封閉）啊！路基下方死了一個流浪漢，你快去看看。」僧人下馬走下路基查看，果然發現一名流浪漢枕著自己的麻袋，已經氣絕身亡。（僧人下去查看後）發現那名流浪漢的頭蓋骨已經震裂，腦髓甚至噴濺到了上方的岩石上。僧人隨即將此情景向法王稟報。法王聽後淡然地說道：「若要施展強力的遷度法（威猛奪舍），就應當具備這樣的威力。」

關於法王降伏厲鬼的事蹟：昔日德格的則松三岔口盤踞著龐大的厲鬼群體，導致當地災禍不斷。德格國王在別無他法之下，迎請莫扎·吉札秋季朗波法王前來鎮守。法王抵達後於該地紮營。

某夜午夜，趁魔眾集會之際，法王給予一位具備「陰陽眼（能見鬼神）」的侍者一條金剛結，令其潛入洞口窺聽。侍者潛入後，驚見魔眾幻化出華麗宮殿，窗櫇散發如日月般的光輝。八方厲鬼雲集，鬼首領憂心地問：「這地方來了一位長髮喇嘛，我們該如何應對？」眾鬼紛紛議論，有的說：「他若念《閻魔回遮》，我會害怕。」有的提及其它法門。最後一隻鬼低聲問：「若是他穿起紅法裙（或施展某密法）該怎麼辦？」此語一出，原本嘈雜的魔眾瞬間陷入死一般的寂靜，無鬼敢應。

隨後，那些原先氣焰囂張、互誇本領的厲鬼們紛紛議論道：「如果那喇嘛施展那個法（紅裙者），我們除了逃命，別無他法。」侍者聽畢，悄悄退出並向法王回報。他好奇地問法王：「魔眾說最怕那個『紅裙者』，那究竟是什麼法門呢？」

莫扎·吉札秋季朗波法王欣慰地笑道：「聽得好！他們所說的『紅裙者』，指的就是忿怒蓮師·智慧烈焰（Guru Dragpo Yeshe Rabbar）。」於是，法王在立刻該地修持了七天的忿怒蓮師成就法。在最後一天投擲「回遮食子」時，周圍的人都聽到了厲鬼發出的刺耳慘叫與驚人巨響。

隨即，德格國王作為施主，在該地興建了一座巨大的鎮地寶塔。這就是歷史上德格則松三岔口那座名塔的由來，其創建者正是偉大的第四世莫扎法王。

這是關於法王行「禁行」成就的事蹟：有一次法王前往「薩恩（Sa-ngan）」一帶弘法。某日見一女子在屋頂注視，法王便命侍者將她喚來，並讓她當晚留宿在自己的臥房內。

當夜，侍者偷偷在一旁觀察。當女子熟睡後，法王起身披上法袍，手持腰間的普巴杵，在女子上方對著虛空做猛烈的刺擊與加持動作。每當女子即將驚醒時，法王便立刻恢復原狀躺下。如此往復三次後，法王除了施法除障外，對女子完全沒有任何世俗的侵犯，隨即安然入睡。「隨後，就在法王動身離開該地之前，那位女子便已安詳圓寂了。」

莫祝·吉扎·確吉郎波尊者（第二世莫祝仁波切），其威儀正如其名「方域之象」般宏偉穩定。當時，他駐錫在分寺ཙམ་མདོ་ (Tsamdo) 的 དགོན་ཕུག་ (Gonphuk) 寺。尊者曾於該寺聖山中開顯深奧伏藏；至今在轉經道上的巨石上，仍能見到尊者用手指書寫的六字大明咒，其字跡深陷石中，猶如泥中鑽出的蟲紋般清晰。

某次，尊者正在該寺進行「無死長壽法」的閉關修持。某個下午，尊者正悠閒地玩著「巴拉」骰子遊戲時，就這樣，尊者整個下午都在玩骰子，直到傍晚長壽法會即將圓滿之際。當天的供師（領誦師）是尊者的親眷貢確札巴（Konchok Drakpa）仁波切。當時，貢確札巴聽見佛堂內傳出「鏘啷、鏘啷」的水聲，立刻進去查看。

他驚訝地發現，長壽法壇城中嘎巴拉碗（Kapala）裡的長壽酒竟然不斷向上沸騰湧出，流到了下方的供桌上，發出了聲響。貢確札巴見狀，擔心覆蓋在嘎巴拉上的錦緞被弄濕，便伸手去取錦緞，沒想到手一觸碰，湧出的長壽酒瞬間平復如初。

原來，當時有些不玩骰子的僧人在私下議論紛紛，懷疑尊者：「現在明明該修法唸經，他到底在幹什麼（玩骰子）呢？」

到了傍晚時分，因某些外緣影響，尊者顯現出忿怒的神態，迅速步入佛堂將長壽法修持圓滿。隨後在灌頂「長壽發散（長壽加持）」時，供師遞上嘎巴拉碗欲倒入長壽酒，尊者卻將嘎巴拉的壽匙隨手甩在一旁。

當時，貢確札巴仁波切原想用單手接住，尊者卻喝令：「用雙手接住！」接著，尊者將嘎巴拉內的長壽酒倒入他手中，酒水竟然違背物理常規，沿著手背向上滿溢湧流。對於所有前來接受長壽灌頂的人，尊者也都讓他們用雙手接酒，且每一位接到的長壽酒都同樣神奇地在手背上向上湧溢。

當灌頂結束，尊者將嘎巴拉碗交還給供師時，眾人驚見碗內的長壽酒竟然一滴都沒有減少，依然如最初般盈滿。

事後，貢確札巴仁波切感慨地說：「那時候我自恃也是一位轉世活佛（祖古），生起了傲慢心。當時完全沒意識到那樣的長壽酒是極其稀有的成就徵兆（成就相）與大加持，不但沒有好好珍惜保存，反而隨手擦拭掉了。後來想起這件事，我內心感到極其深刻的悔恨。」

關於尊者（莫札法王）昔日以神變力將太陽囚禁於空中、使其不落山的歷史記載如下：

當時，青海果洛地區有一位女子生命垂危，其家人前來迎請尊者前往為其超度（引導亡靈）。尊者應允後出發，此時夕陽已近西山即將落下，但尊者施展神變力，強行阻止太陽下山。直到尊者抵達該女子家門口的瞬間，太陽才隨即隱沒，天地頓時陷入漆黑；而當時實際的時間，早已是凌晨一點（夜子時）了。

隨後，正如預言中所說：「虎躍之時，象之命脈顫動。」

在噶陀寺左側、狀如大象側臥的山坡「心臟」位置，有一處被稱為「布拉（Brag ra）」的地方。噶陀格澤班智達·久美策旺秋珠 尊者之傳記依據，「瑪、辛、普」三本尊（吉祥天女、大威德金剛、普巴金剛）的教示，為了世界和平，在此興建了格薩爾王的殿堂。

（註：瑪、辛、普三本尊分別指：瑪摩發咒、大威德金剛與普巴金剛。）

在「布拉」當地的寺殿與尊者的寢室落成後，尊者在此修持瑪、辛、普三本尊儀軌，並在進行「伏魔鎮壓（Gnan pa）」法事時，現場出現了極其猛烈的惡兆與魔障。當時狂風大作，甚至將供桌上的水供杯（Ting）全都捲至大殿底端。興建大殿圓滿之後不久，尊者便示現圓寂。

於2026.2.15翻譯圓滿，吉祥！

རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན།

噶陀司徒鄔金卻吉加錯行傳簡述

索南冊鄧  著

ཀཿ  ཐོག་སི་ཏུ་སྐྱེ་ཕྲེང་གསུམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་མཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཀཿ  ཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཤར་གཏེར་ཀླུང་དེའུ་མགོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ས་ཆའི་ཆ། སྔར་རྨོག་རྩ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་འཁྲུངས་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་དེར་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་འབྲུག(སྤྱི་ལོ1880)ལོར་སྐུ་འཁྲུངས།

པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྣམ་གཉིས་ནས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཏེ། བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཞབས་བརྟན་དང་མཚན་འབུལ་གནང་། དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཛད།

ཆོས་དབྱིངས་དགྱེས་པའི་རྟགས་མཚན་དང་བཅས་ཀཿ  ཐོག་གི་གདན་སར་དྲངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐུབ་བསྟན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་འཛིན་དུ་བསྟེན། ཁོང་གི་མདུན་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་གསན་བསམ་མཐར་ཕྱིར་པར་མཛད།

རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་ལས་བརྒལ་བ་ལ། བོད་གངས་ཅན་ན་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོད་ཡུལ་བཤད་སྒྲུབ་ཤིང་རྟ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་སྲོལ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཛད། ཁྱད་པར་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དགོངས་གཏད་དང་བྱིན་རླབས་མཛད་པས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དངོས་སུ་བརྙེས།

སྐུ་ཞབས་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དང་། ཛཿསྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ལས། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ཁྲིད་གནས་ལུགས་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གསན། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ་ལས་བྱམས་ཆོས་སྐོར་དང་། དབུ་མ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་གསན་སྦྱོང་མཛད་དེ། སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་སྤོབས་པ་རྙེད།

དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྩལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཞིང་དཀར་པོའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་། རྒྱལ་རོང་དང་། འགུ་ལོག ཉག་རོང་། གོ་བྲག འཇང་ཡུལ། རྒྱ་ནག་རི་བོ་བྱ་རྐང་། ཁ་བ་དཀར་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་བྱོན་ནས། གནས་འབྲེལ་གསོལ་སྨོན་དང་། བསྟན་དགོན་རྣམས་ལ་སྲི་ཞུ་དང་ཆོས་འབྲེལ། གཞན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དབུས་གཙང་གནས་སྐོར་ཕེབས་པའི་ལམ་ཞོར་གྱི་གནས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་། སྒྲུབ་གནས་བྱིན་ཅན། དགོན་སྡེ། ལྷ་རྟེན་ཡོངས་ལ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་འདེབས་ཞིབ་རྒྱས་གནང་།

ཀཿ  ཐོག་ཏུ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། བསྟན་འགྲོ་སྤྱིའི་ཞབས་རིམ་ཕུར་ཁང་ཆེན་མོའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་གྲྭ་བཙུགས།

མེ་རྟ(སྤྱི་ལོ1906)ལོར་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞིན། གཞུང་བརྒྱའི་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་གསར་དུ་བཏབ་ནས། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་སྐལ་སྡེ་ཟུར་པ་ཡབ་སྲས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ་སོགས་སྔ་འགྱུར་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བཤད་སྲོལ་བཀའ་འཁོར་མདོ་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་གནད་འགལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྐང་ཚུགས་པ་འཆད་ཉན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔ་འགྱུར་གྱི་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལོ་ལྟར་ཆད་མེད་འཛུགས་པའི་རྟེན་ཐེབས་དང་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀུན་གྱི་ཡིད་སྨོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་ལག་ཆེ་ཕྲ་དུ་མར་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་སོགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རྟེན་ཐེབས་རྒྱུན་འཇགས་གནང་།

ཀཿ  ཐོག་གི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་ལ་ཉམས་གསོ་དང་། ལྡེབས་རིས། བཟང་གོས་ནམ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དུ་མ་ལས་མཆོད་རྫས་དང་། སྒྲུབ་ཆས་སོགས་སུས་ཀྱང་འགྲན་མི་བཟོད་པ་དང་། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ལི་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་བརྡུང་མ་དང་། བླུགས་མ་སོགས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་ཆེ་བའི་བླ་བརྒྱུད་དང་། རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་ལྷ་གྲངས་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཆེ་བ་མི་ཚད་ནས་ཆུང་བ་སོར་བརྒྱད་ཡན་ཆོད་ཡོད་པའི་སྐུ་འདྲ་སྟོང་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བར་བཞུགས་པའི་གསེར་ཁང་དང་། ཐུབ་པའི་གོས་ཐང་ཆེན་མོ་འདོམ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་སོགས་གསར་བཀོད་ཀྱི་ཐང་ག་སྒྲོས་གཙང་སུམ་བརྒྱ་ཁ་ལྷག་བཅས་དང་། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགོན་རྙིང་ཧྲལ་སོང་བ་རྣམས་དང་། རྟེན་གསུམ་ཐོར་ཞིག་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་མདོ་འགྲེལ་མུན་པའི་གོ་ཆ་དང་། གསང་འགྲེལ་བཀའ་མཆི་མ་ཕུ་སོགས་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་གཏེར་ནས་བཞེས། ཁྱད་པར་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་བློས་བསླངས་ཆེན་མོ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་པ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཁང་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་གསར་བཞེངས་གནང་བ་སོགས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཁམས་དབུས་ཀུན་ཏུ་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་སྔ་འགྱུར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིས་མེད་ཀྱི་མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འཆད་སྤེལ་གནང་བས། ཀུན་གྱིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་རིས་མེད་ཀྱི་དཔེ་དཀོན་མང་པོ་གསར་བྲིས་དང་། ཐོར་བུ་བསྡུས་པ་སོགས་ལས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རིས་མེད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོ་པོད་བདུན་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། སྔ་རྗེས་ཕྱག་འབྱོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་རྩ་ཆེན་པོད་བརྒྱ་ཙམ་བྱུང་བར་དབྱེ་འབྱེད་དང་། ཁ་བྱང་སུག་བྲིས་མཛད་པ་སོགས་རྣམ་དཀར་གྱི་འཕྲིན་ལས་སྤེལ་བར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། །

དེ་ལྟར་རྣམ་དཀར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐོར་ནས། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བསྐྲུན་པ་ནི། རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གངྒ་ལས་རྒྱ་ནག་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ཡན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས། རེ་རེ་ལས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད། གཙོ་བོ་ཁ་ཤས་བརྗོད་ན། རིས་མེད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ཀཿ  ཐོག་དགེ་རྩེའི་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན། རྨོག་རྩ་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། སྐུ་ཞབས་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་ཚ་བཞི་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་ཁོལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་། བྲག་དམར་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན། འབྲས་ལྗོངས་ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར། མཁན་ཆེན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ། རྨེ་བ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ཆོས་འགྲུབ། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན། མཁན་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུའི་ཡང་སྲིད་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གླང་པོ། དཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ། རྨུགས་སངས་གནས་རྒྱབ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། མཚོ་ཕུ་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་སྲོང་བཙན། གྲུབ་དབང་འདས་ལོག་པ་རྡོར་ལོ། མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་བུས་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་བློ་གྲོས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲ་སྐྱ་བླ་མ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་བདེ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྗེ་པདྨ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོ། བདེ་ཆ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་རྡོ་རྗེ། སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཁན་ཆེན་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་སོགས་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དུ་མ་བྱོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ས་སྐྱ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལྡན་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་ནའང་། ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་མ་ནུས་སོ། །

མདོར་ན་དམ་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཤིང་རྟ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་ཀཿ  ཐོག་པའི་སྔ་འགྱུར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་རང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨང་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོར་རྩོལ་མེད་དུ་གྲགས་པའི་མཐར་དགུང་གྲངས་ཞེ་ལྔ་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔའི་ཤིང་བྱི(སྤྱི་ལོ1924)ཟླ9ཚེས7ལ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །

ཡོང་ཁུངས། 《ཀཿ  ཐོག་སི་ཏུའི་དབུས་གཙང་གནས་ཡིག》

༄༅།། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དཀའ་བའི་གནས་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་དོགས་པ་གཅོད་པ་ལུང་རིགས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་སོ། །
མཛད་པ་པོ། ཀཿ ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།
དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་པར་བྱ་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དབྱེར་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་གཅོད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ལྔ་ཚིག་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་རིམ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་པ་མཚན་པ་གཏན་ཚིགས་རྒྱས་པར་སེམས་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་པོ་སྔ་མ་དག་གི་དགོངས་བཞེད་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་དག་པ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེན་པ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི། 
དང་པོ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་ན་གཞན་དག་ལ་ངེས་པ་རིམ་གྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་འདི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནམ་མིན་ལ་སོགས་པའི་གནད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་མིན་པར་འདོད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་དུ་དང་ཡིན་པར་འདོད་པ་གསུམ་ཡོད།
 དང་པོ་ལའང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་། གཞན་ལ་སྐྱོན་སྨྲ་བའོ། །དང་པོ་ནི། 
གཤིས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དོན་དམ་ཡིན་ལ། དེ་འགྲོ་དྲུག་རང་ག་མའི་སྣང་བ་ལ་མི་འཆར་བས་བདེན་ཞེན་རང་རྒྱུད་དུ་དམིགས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་མིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བམ་ལོག་ཤེས་ཚད་མིན་གྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་ངོ་ལ་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དོན་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་རིས་ཆད་དང་མཚན་ཞེན་དུ་བལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕ་དང་མ་རྣམས་སུའང་གསལ་པོར་མ་བསྟན་ཅིང་སྦས་ལ་མ་རྟོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཕྱོགས་རེ་ལ་དམ་པར་བལྟ་ཞིང་། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་བློར་མི་ཆུད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་རྒོལ་བ་རང་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དུ་མ་དག་སྔ་བྱས་སོ། །
གཉིས་པ་དེ་མི་སྒྲུབས་འགོག་གི་སྦྱོར་བ་འགོད་པ་ནི།
 དེ་ཡིན་ན་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཚད་མ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་འགལ་བ་འདུ་བར་འདོད་དེ། 
དང་པོ་ཐེག་པ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དྲང་དོན་གྱི་ལུང་ངམ་འཁྲུལ་སྣང་དང་ཆོས་ཉིད་འགལ་བའི་མདོ་ཚིག་སོགས་དང་། ཕྱི་རྒོལ་ལ་གྲུབ་འདོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས། དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལས། ཀྱཻ་ལངྐའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དེ་གསང་སྔགས་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཡིན་ན་གསང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་དང་འགལ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། 
མན་ངག་ནི། ལམ་རིམ་ལས། སྤྱིར་ནི་ལོག་རྟོག་བསམ་ཡས་པ། །ཡོད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོར་འཛིན་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་དྲ་བས་སྒྲིབ་འགྱུར་ཏེ། །ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ལས་གོལ། །ཞེས་དང་། ལ་ཤན་ལས། དངོས་ཀུན་ལོག་རྟོག་ཙམ་ཉིད་ལས། །ཕྲ་ཙམ་སྐད་ཅིག་ཡོད་མིན་པས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསལ།
 རིགས་པས་མི་འཐད་དེ། སྐྱོན་བཞིའི་དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཐལ་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཅིང་ལོག་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ལམ་པ་ཡིན་ཅིང་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་ཐལ་ལོ། །
གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟ་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ། སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པར་ཐལ་ལོ། །
གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བེམ་པོ་རྫས་ཅན་དུ་ཐལ། སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བདེན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོང་ངོ་། །
བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་ཐལ། སྐྱེ་འཇིག་ཅན་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདོད་ན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་རུང་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་གྲོལ་བའི་སྐྱོན་ཡོང་ངོ་། ། ཞེས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བྱེད་ཅིང་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཐག་མ་ཆོད་པས་སྟོང་པའི་རྩལ་སྣང་བ། སྣང་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་མ་རྟོག་པས་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དུ་མ་ཞིག་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །
གཉིས་པ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ནི། མ་རྟོག་འཁྲུལ་བའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་མིན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པའི་ངོས་ནས་མིན་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོའམ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ངོས་ནས་ཡིན་པ་མཚོན་ཚུལ་ལམ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ངོས་ནས་མིན་པར་འདོད་པའོ། །
གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་རང་ལུགས་ནི། སྐྱོན་བསལ་བ་དང་། མིན་པར་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བསྒྲུབ་པའོ། ། དང་པོ་ནི། 
ཕྱོགས་དུ་མས་མིན་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་འགེལ་བའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་གནོད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། མིན་པར་གསུངས་པ་ནི། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་མ་རྟོག་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའོ།། དེ་ཡང་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་སྣང་བ་གསང་སྔགས་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་དེ་ལས་གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་གསང་སྔགས་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ།། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་སྣང་བ་དེ་གསང་སྔགས་མ་ཡིན་པར། གལ་ཏེ་མི་སྣང་བ་དེ་གསང་སྔགས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་མུ་ཆད་པ་ཡང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། ཞེས་དང་། ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། ཡུལ་དང་ཤེས་པར་སྣང་བ་ཡང་།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཟད།། ཅེས་པ་དང་།ལ་ཤན་ལས། ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིལ།། མཉམ་རྫོགས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྒྱན།། ཅེས་གསུངས་སོ། །
གསུམ་པ་རིགས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དང་པོ་འགྲོ་དྲུག་གི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཐལ། ཞེས་པ་དེ་གཤིས་ཡིན་ཚུལ་ནས་མཐོང་བར་ཐལ་ཟེར་རམ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མཐོང་བར་ཐལ་ཟེར། སྔ་མ་ལྟར་ན་འདོད་དེ། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རིག་པ་མ་སྦྱངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར།། ཞེས་དང་། ཀློང་ཆེན་ལས། དབང་པོ་ཅེར་མཐོང་ཆོས་ཉིད་གསལ།། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པའི་ཀློང་།། ཞེས་དང་། ལ་ཤན་ལས། ཅིར་ཡང་མ་སྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག། ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ།། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ།། དེ་བས་ན། ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་གཤིས་ཡིན་ཚུལ་ནས་སྣང་ཚད་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང་། སྣང་ཚད་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།། མཐོང་ན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མཐོང་ཡང་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། གཏན་ཚིགས་ལ་ངེས་པས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཡང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི། རྒྱལ་བུ་དམངས་འཁྱམས་རྒྱལ་པོ་ལས་མི་འགྱུར་ཡང་། རང་གཞན་གྱིས་དེར་ངོ་མི་འཚལ་བ་བཞིན་ནོ།། འདི་ལྟར་སེམས་ཕྱོགས་སུ། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ལས། མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁྱད་མེད་ཀྱང་།། རང་དབང་ལམ་ལས་མི་གནས་ན།།སེམས་ཉིད་བདེ་བར་སྤྱོད་མི་ནུས།། ཞེས་དང་། མདོ་ཡི་ལམ་རིམ་ལས་ཀྱང་། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས།། བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ངེས་མ་གནས།། མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་འདྲ་བར་འགྱུར།། ཞེས་དང་། སྤྱན་འགྲེལ་ལས། ཀུན་གཞི་སྣང་བ་གཉིས་བྲལ་བ།། རྟག་ཏུ་རང་མཚན་མཐོང་གྱུར་ཡང་།། ཞེན་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པས།། མིག་གི་མིག་བཞིན་མ་རིག་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་རང་གི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ལོག་ཤེས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོང་ངོ་། །
གཉིས་པ་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ། ཞེས་པ་དེ་འགྲོ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ནས་འདུག་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་བར་ཐལ་ཟེར་རམ། ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་ཐལ་ཟེར། སྔ་མ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མ་དག་པ་འཁྲུལ་སྣང་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་དག་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཞིག་གསར་དུ་སྒྲུབས་པར་མི་ནུས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་དབང་གིས་བློ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་གང་ཞིག །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐག་ཁྲ་དང་སྦྲུལ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའང་སྦྲུལ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཐག་ཁྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཆབ་བྲམ་དང་ཆུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཀས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྐྱོན་མི་འོང་ངོ་། །
གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བེམ་པོ་རྫས་ཅན་དང་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་གཤིས་ཡིན་ཚུལ་ནས་ཐལ་ཟེར་རམ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོ་ལ་ཐལ་ཟེར། སྔ་མ་ལྟར་ན། གཏན་ཚིག་མ་གྲུབ་ཅིང་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་བརྟག་པ་དྲིས་ཤིག་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་འཁྲུལ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དོན་ལ་མེད་དེ། འཁྲུལ་པ་རྩིས་སུ་མི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་མིན་ན་ལུང་མན་ངག་རིགས་པ་གསུམ་དང་འགལ་ཏེ། ལུང་མན་ངག་དང་པོས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །
རིག་པར་ལུང་སྟེ། དང་པོ་ཁྱོད་ཆོས་ཅན། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མིན་ན་ཆོས་ཉིད་ཆད་པར་ཐལ། འདོད་ན་མུ་སྟེགས་ཆད་པ་བདེན་པར་ཐལ། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
གཉིས་པ། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མིན་ན་སྟོང་པའང་ཆོས་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། འདོད་ན་ཆོས་ཉིད་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གསུམ་པ། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མིན་ན་འགྲོ་དྲུག་གིས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་གྲོལ་ཐར་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། འདོད་ན་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ།འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་སྟོང་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བས་སྣང་བ་བདེན་ཅིང་རྟག་པར་ཐལ་བའམ། མིན་ཀྱང་འབྱུང་ན་གཤགས་མ་ལས་ཀྱང་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་དང་། གྲོལ་ཐལ་དེ་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ་། །
བཞི་པ། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མིན་ན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྒྱན་ཆད་པར་ཐལ། འདོད་ན་ཆོས་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་མིན་ཀྱང་སྟོང་པས་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་མཁན་ཀྱང་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོང་ངོ་། །
ལྔ་པ། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མིན་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་ཐལ། འདོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་ཐལ། སྣང་ཚད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་ནི། རང་སྣང་ལ་ཡུལ་དུ་མཐོང་། ཕྱོགས་མེད་ལ་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བར། ནམ་མཁའ་མཐའ་མཉམ་ལས། ཡེ་ཤེས་བསམ་ཡས་རང་བཞིན་ལས།། རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བས་སོ་སོར་བཅིང་།། དེ་ཉིད་རང་གསལ་མ་རྟོགས་པས།། ལོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ།། ཞེས་དང་། ཀློང་ཆེན་ལས། ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མ་གཏོགས་པས།། ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་དུ་མ་བྱུང་།། བློ་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས་པས།། མཉམ་ཉིད་ལྟ་ལ་ཕྱོགས་སུ་ཞེན།། ཀུན་ཤེས་རིག་པ་མི་སྐྱེས་པས།། ཡུལ་མེད་གཅིག་པ་རིས་སུ་གཅོད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བས།། མུན་པའི་ཀློང་ན་ཚོད་ཀྱིས་མཇལ།། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཕྱོགས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མིན་པ་དང་། རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡིན་པ་གཉིས་གང་བདེན། སྔ་མ་བདེན་ན་ཕྱི་མ་འགལ་ལ། །ཕྱི་མ་བདེན་ན་སྔ་མ་འགལ་ལོ། །དེ་གཉིས་མཉམ་པ་ཡིན་པའང་མི་འཐད་དེ། གཞི་གཅིག་ལ་ཡིན་མིན་གཉིས་འགལ་བས་མི་རིགས་སོ། ། ཡང་མ་རྟོགས་དུས་མིན་ན། རྟོགས་པའི་དུས་ཡིན་པའང་འགལ་ཏེ། དེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལོག་ཤེས་སུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་འོང་ངོ་། །
གཉིས་པ་མ་འདྲེས་པ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངེས་ཚིགས་མིན་ལ། ཡིན་ན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངེས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། མ་འདྲེས་པའི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། ། འདོད་ན་མ་འདྲེས་པའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཉིད་མིན་པའི་དམ་བཅའ་དེར་ཐལ། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་མ་འདྲེས་པའི་ངོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
གསུམ་པ། མཚོན་ཚུལ་དེ་ངོ་བོ་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དམ་བཅའ་བུད། ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། མཚོན་ཚུལ་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ།འདོད་ན་མིན་པའི་དམ་བཅའ་ཐལ། ངོ་བོའི་མཚོན་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། གསེར་ལས་བྱེད་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་གསེར་གྱིས་མ་ཁྱབ་ཅེས་མགོ་བསྒྲེའོ། །
སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གཏན་ལ་དབབ་ན། ལྷ་རྗེ་རྔོད་ཕུ་བས། འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་འདི་མ་སྤངས་པའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་ལྡན་པའི་ངོས་ནས་མིན་པར་གསུངས་ཏེ། བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་ངོས་ནས་ཡིན། བླ་མ་ཟུར་པོ་ཆེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས། ཆོས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གསུངས། ཤར་ཀཿ ཐོག་པ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱིས་བཞེད་པ། ཆོས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་བསལ་དུ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཏགས་གཞི་ཙམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་རོང་ཀློང་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་ནི། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་དུ་མ་ཉིད་ལས། རིགས་པ་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྣང་བ་རང་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཏན་ཚིགས་ནི། ཡུལ་འཛིན་དང་ཕྱོགས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཤིས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཀས་གཤིས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཀས་གཤིས་ཕྱོགས་མེད་ཡིན། གཤིས་ཕྱོགས་མེད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བས་ན་སྣང་བ་རང་སྣང་ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཕུག་ལོངས་པས་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་འདི་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་རིགས་པ་གསུམ་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་འོང་བས་དེ་དག་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟུར་བའི་བཤད་སྲོལ་དང་། རྒྱལ་བ་རོང་ཀློང་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། འདི་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ་མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་པའི་ཚུལ་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ།། གང་ཞིག་བསྟན་པས་དཔལ་ལྡན་སྙིང་པོའི་གནད།། ཚུལ་བཞིན་སེམས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་བྱེད་པ།། ཡོངས་འཛིན་དམ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞབས་པད་མོར།། གུས་པས་འདུད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། རྟོག་གེས་ཆོས་ཉིད་མཇལ་བའི་བྱིས་པ་དང་།། མཚོན་ཐབས་གཏན་ཚིགས་མི་དགོས་སྟོན་པ་ལ།།དཔྱོད་བྲལ་ཐོས་ལྡན་ཁེངས་པའི་མཁས་རློབས་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་སོགས།། ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ།། ལེགས་བཤད་གཞུང་བརྒྱ་བླ་མའི་དྲིན་དག་ལས།། མཐོང་བའི་ཟབ་གནད་དཔྱོད་ཅིང་བསྡུས་འདིས་ཀྱང་།། སྐལ་བཟང་མཚར་སྡུག་བྱེད་པའི་རྒྱན་གྱུར་ཅིག། ཆོས་གྲལ་ཆེན་མོ་ཀཿ ཐོག་ཏུ་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དག་པའི་འཛུམ་དཀར་འབུལ་བ་སྤྲུལ་མིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བས་བློ་གསར་བུ་དག་ལ་རྒྱུད་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བའོ། །
༈  རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དོན།། རྒྱུད་རྣམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ཁུ་རུ།། ངེས་པར་རྙེད་ནས་སྐལ་པ་བཟང་པོ་རུ།། འདི་འདྲ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་པར་རྟོགས།། འོན་ཀྱང་སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས།། འདི་འདྲར་གཏན་བདེ་ཚེ་འདི་ལ་རེག་པའི།། ཐབས་མཆོག་དོར་ནས་མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར།། འཇུག་པའི་ཡིད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས།། དྲངས་པ་ཁོ་ནར་མཐོང་བས་ཚུལ་འདི་ལ།། བསྙིང་ནས་བསྒོམ་དང་སྒྲུབ་པ་བྱ་བར་རྟོགས།། དེ་སླད་དུའང་འདི་ན་ཅུང་ཟད་དུ།། སྨྲས་པས་ཕན་པ་རང་ལས་དབེན་པ་རུ།། ཤེས་ཀྱི་གཅིག་པུར་ཡིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་པས།། སྤངས་ནས་འདི་དག་སྒྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་པོར།། རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་སྙམས་མོད།། དེ་འདྲ་དེ་ཡང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མ་བཟོད་ནས།། བདག་གི་ཁ་ནས་གང་བྱུང་འདི་ན་ཐལ།། ཅེས་པའང་སི་ཏུ་པས་སོ།།

མཛད་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད།
著者：克珠 噶瑪恰美

ན་མོ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་སེང་ཧ་ཡེ། སྔོན་ཚེ་བུ་མོ་བདུན་གྱི་དང་པོ་དེ།། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷ་ཛར་གྱུར།། དེ་རྗེས་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་གནས་བརྟན་གཅིག། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་།། ནེ་ཙོ་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་གྱུར་པའི་ཚེ།། དཀར་ནག་ཀླུ་གཉིས་འཁྲུག་ཚེ་དཀར་པོ་ཡི།། སྐྱབས་བྱས་འབྲུ་བཅུད་འཕེལ་ཞིང་བདེ་བར་བྱས།། རྒྱ་གར་མུ་སྟེགས་ཞི་བར་ཆེར་དར་ཚེ།། དང་པོ་དེ་སྦྱང་ཕྱིས་ནས་ནང་པར་ཞུགས། །མུ་སྟེགས་མཁས་པ་གཅིག་དང་ཡུན་རིང་བརྩད།། ཉིན་གཅིག་སློབ་དཔོན་མེད་ཤུལ་ཁོ་སླེབས་ནས།། སློབ་དཔོན་ཁྲི་སྟེང་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས་མཐོང་བས།། ཁོ་དད་ནང་པའི་བསྟན་ལ་ཚུད་གྱུར་ཅིང་།།སྤྱོད་འཇུག་གསུངས་ནས་ཞི་བ་ལྷ་ཞེས་གྲགས།། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་ལོ་ཙཱ་དང་།། བལ་པོ་བ་དན་ཏ་རུ་གྱུར་པའི་ཚེ།། མེ་ཉག་རྒུར་པོས་ཆེར་དད་བླ་མར་བཀུར།། རྒྱ་མཚོར་གཟིངས་པས་བརླབས་ཀྱིས་འདས་པ་ཡི།། སྐུ་གདུང་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་བྱེད།། དེ་ནས་ཕག་གྲུ་པ་དང་མ་སྤུན་འཁྲུངས།། ཤེས་རབ་སེང་གེ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་བཏགས།། འཛམ་སྟོན་འགྲོ་མགོན་ལ་སོགས་བླ་མར་བསྟེན།། ཕ་ཚང་ལ་གནས་འདྲེ་ཡི་གདོན་ཆེ་དུས།། ཕ་བོང་སྐུ་ཆོས་ཀྱིས་བཅིང་དམ་པས་དེད།། གཙང་སྟོན་པ་ལ་ཁྲིད་བཅོལ་རྒྱང་རིང་བསྐྱལ།། ཕ་བང་ཕྱག་ཕྲེང་རྗེས་སོགས་གསལ་བར་ཡོད།། ཡི་གེ་ཀ་འདྲེའི་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཏགས།། འདུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་མཛད་པས་དགོན་པ་ཚང་།། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་ཐེག་ཆེན་ལམ་གཞུང་བསྲང་།། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་བསྟན་ཆ་འདིར་གནས་ཤིང་།། སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་དགོན་དེར་དར།། ཡོན་ཏན་མཛད་པ་གཞན་ཕན་དཔག་མེད་པས།། དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་གྲགས།། འདུལ་བས་རྩོད་སྟོན་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་སྤེལ།། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བློ་གྲོས་སྙིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་མ་འོངས་དུས།། བསྐལ་པ་ཀརྨ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ལ།། ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་ཞེས་བྱར་སངས་རྒྱས་གསུངས།། རྒྱལ་བ་ཀཿ ཐོག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལྟར་སྔགས་དང་འདུལ་བ་གཉིས།། ཟུང་འཇུག་སྒོ་ནས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་།། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག། །།

ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ཛ་ཡེ། སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི།། བྱངཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ།། འདབ་བ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཅེས་ལོ་ཙཱར་གྱུར།། རྒྱ་གར་སློབ་དཔོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས།། གཙང་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བཏགས།། དམ་པ་བདེ་གཤེགས་དང་འཆད་དྲག་པོ་སྟེ།། ཕྱིས་ནས་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་བླ་མར་བསྟེན།། བཀའ་སྲུང་བྲན་ཁོལ་ཟག་མེད་རྟགས་རྣམས་རྫོགས།། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྟོགས་གཟིགས་ཤིང་།། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ།། འགྲོ་མགོན་རས་པས་དག་སྣང་ལ་གཟིགས་ནས།། གཙང་ཆེན་པ་ལ་དམ་ཆོས་མང་དུ་གསན།། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་ཕྱི་མ་ནི།། བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་སྙིང་།། བསྐལ་པ་ཀརྨ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཡི།། དཀྱིལ་དུ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་འཚང་རྒྱ་བས།། དེ་ནས་བཅུ་ཡི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་འགྱུར།། གཙང་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ།། བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལྟར་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཅིང་།། བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱ་ཤོག། །།

ན་མོ་གུ་རུ་མེ་ཏྲི་ལཀྵ་ཡེ། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་ཡི་སློབ་མ་མཆོག། དྷ་ན་ཀཱིརྟི་ཞེས་བྱ་གྲུབ་པ་བརྙེས།། པཎྜི་ཏ་པ་ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར།། ཀཎྜ་རི་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡི།། ཨ་ནནྟ་ཤྲཱི་ཞེས་བྱར་གྱུར་པའི་ཚེ།། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནས་བརྟན་བྱས།། དེ་རྗེས་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར།། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི།། བྷི་བ་ལ་ར་ཛ་རུ་གྱུར་པའི་ཚེ།། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་ཕལ་ཆེར་མཆོད་གནས་སུ།། བཞུགས་ཤིང་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་ཅུ་རྩ་བཞིར་མཆོད།། གཙུག་ལ་ཁང་ཆེན་བདུན་ནི་བཞེངས་སོགས་གྲགས།། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་གཙང་ཆེན་བླ་མར་བསྟེན།། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་།། ཀརྨ་པཀིས་རབ་བྱུང་མཛད་པ་དང་།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ལུང་ཐམས་ཅད་ཞུས།། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁར་མཉམ་གྱུར་ཅིང་།། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེ་ཞིང་།། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་དེ་ཉིད་དུ།། ཀ་མ་ལ་ཤི་ཞེས་བྱར་འགྱུར་བར་གཟིགས།། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་སོ་མ་ཛོ་ཀི་ལ།། བོད་དུ་ཀཿ ཐོག་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་ནི།། ཤནྟ་དེ་ཞི་བཛྲ་པཱ་ཎི་གཉིས།། བོད་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བའི་གདན་ས་ན།། ཀ་ཧ་ནན་ཆེན་ཡོད་པས་དེ་ལ་ནི།། ཕྱག་གིས་ཀཾ་པོ་གནས་དང་འཇང་ཡུལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་ལུང་བསྟན་འོང་ནས་མཇལ་བར་གྱུར། །གཞན་ཡང་སློབ་མ་བསོད་ནམས་འབུམ་ཞེས་པ། ། ཙ་ཏི་སྤྱན་སྔ་མར་ཕུ་བ་ཞེས་གྲགས། ། པཀྴི་ཆོས་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བླ་མར་གྱུར། ། དེ་སོགས་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན། ། དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་འཛིན། ། རྒྱལ་བ་ཀཿ ཐོག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་པ་ངོ་མཚར་དད་ལྡན་ཙམ་གཅིག་ཏུ། ། རཱ་གའི་མིང་ཅན་དེ་ཡིས་བྲིས་པའོ། ། མངྒ་ལཾ།། །།

今年是噶陀寺特別的日子噶陀金剛座聖慧聚集節年，也是噶·當巴大師誕生於901週年，這樣的殊勝日子裡六祖師的見解脫靈塔簡介。
據今已有八百多年歷史的靈塔 無上殊勝珍貴文物，六塔都是原茶比古塔中至尊舍利骨粉混合與聖土泥造擦擦裝滿靈塔後 塔外圍塗純泥金至今保存完好的寶塔 珍寶文物是噶陀寺、國家、一切眾生的 無上寳藏。
歷史記著 殊勝功德，在藏傳佛教界中知名大成就者大圓滿前行法著者，巴楚仁波切在世時 特為了繞噶·當巴德協靈塔而來到噶陀金剛座，巴楚仁波切繞塔10萬圈圓滿後當下祈請噶陀開山六祖師寫下六尊祈請文：

頂上莊嚴無頂噶當巴
住於普光地者藏敦傑
真實遍知具德祥巴崩
三尊教法之源前祈請
圓滿教法之主索南崩
生圓密意究竟耶西崩
成就禁死行生降秋巴
三尊教法明炬前祈請

這無上的靈塔之寶殿經過各種的類考驗古建築大殿已經損害嚴重。
幾年前開始修建了 外包裝大殿來保護古靈塔殿，也因此今年外包裝的新大殿完工落成圓滿開光！分享給大家一起法喜充滿！

 尊貴的噶陀寺現任掌堂師「總管師」金剛上師·索南諾布仁波切

 噶陀寺大雄寶殿裡供盞光明燈

 噶陀寺大雄寶殿裡供盞光明燈

 噶陀寺大雄寶殿裡供盞光明燈

 噶陀寺大雄寶殿裡供盞光明燈

ཀཿ ཐོག་མཁན་རྒན་བསོད་ནམས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ཞལ་གདམས།

སྤྱིར་བོད་འདིར་མུ་སྟེགས་དངོས་མེད་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་གཙོ་འཛིན་ལྟ་ལོག་རྒན་པོས་འཁྱོགས་བཤད་ཀྱི་ས་བོན་སྤེལ། བླུན་པོ་ཅོལ་ཆུང་རྗེས་རྒྱུགས་བྱས་པའང་ཡོད་མོད། དཔང་པོ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མ་བཞག་ན་གཞན་སུ་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ནུབ། འཛམ་གླིང་ན་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མུན་ནག་ནི་འཁྲིགས། ལྟ་ལོག་རྒན་པོ་འབྱུང་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགོད་པའི་དུས་འདིར་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རིས་མེད་འཕགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་གཞིར་བཟུང་། དེར་མཐུན་རང་བློས་ནུས་ཚོད་རེས་འཆད་ཉན་དང་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་ན་གནད་བརྒྱ་གཅིག་འདུས་ཡིན། དེ་ལྟར་མིན་པ་དེང་སང་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ཁྱབ། ཕོ་ཚོད་དང་གཟུ་ལུམ་གྱི་བོང་ཤ་གཡོ་ལ་མཁས་དབང་གཞན་གྱི་རི་དྭགས་སྤུས་བརྒྱན་པའི་སྒྱུས་བྱས་པ་ཕུང་ཚབས་ཆེ། སྤྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་བདེན་མོད། སུས་ཚད་དང་ལྡན་མིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་རང་འདྲས་མི་ཤེས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཆོག་རྣམས་ནི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ། སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བ། ཆོག་ཁྲིད་ཕྱག་བཞེས་དང་འབྲེལ་བ། ཕྱག་བཞེས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བ་བཞི་ལྡན་ཡང་སྣུམ་ཟད་ཀྱི་མར་མེ་བཞིན་གཟིམ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར། སྔར་གསར་རྙིང་དགོན་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཆ་བཞི་ལས་ད་ལྟ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ལས་མ་ཚུགས། དེངས་སུ་སྔགས་ཆོག་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གནས་པའང་བལ་སྐུད་ཟད་པ་ལྟར་གྱུར་དུས་དེ་ལ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཤུགས་ཀྱི་མ་འཐེན་ནའང་རང་ཤུགས་ཀྱི་ཆད་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་པས་མི་ཤི་ཁར་གྲིས་སྣུན་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ།།

བཀའ་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བརྗོད་དོན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག

ཀཿཐོག་མཁན་རྒན་རིན་པོ་ཆེའི་ཨ་བསམ་བསྟན་པའི་ཞལ་གདམས།